中國(guó)茶道的四境之說(shuō)
中國(guó)茶道的四境之說(shuō)
茶道是茶文化中一部分，茶道的內(nèi)涵豐富意義深長(zhǎng)，你對(duì)于茶道的歷史了解多少呢?那么下面一起來(lái)看看學(xué)習(xí)啦小編為大家精心推薦的中國(guó)茶道的四境之說(shuō)，希望能夠?qū)δ兴鶐椭?/p>
茶道的歷史介紹
茶飲具有清新、雅逸的天然特性，能靜心、靜神，有助于陶冶情 操、去除雜念、修煉身心，這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學(xué)思想 很合拍，也符合佛道儒的“內(nèi)省修行”思想，因此我國(guó)歷代社會(huì)名流 、文人騷客、商賈官吏、佛道人士都以崇茶為榮，特別喜好在品茗中 ，吟詩(shī)議事、調(diào)琴歌唱、弈棋作畫(huà)，以追求高雅的享受。
“茶道”是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認(rèn)為是修身養(yǎng)性的一 種方式，它通過(guò)沏茶、賞茶、飲茶，增進(jìn)友誼，美心修德、學(xué)習(xí)禮法 ，是很益的一種和美儀式。茶道最早起源于中國(guó)。中國(guó)人至少在唐或 唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道，唐朝《封氏 聞見(jiàn)記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無(wú)不飲者。”這 是現(xiàn)存文獻(xiàn)中對(duì)茶道的最早記載。在唐朝寺院僧眾念經(jīng)坐禪，皆以茶 為飲，清心養(yǎng)神。當(dāng)時(shí)社會(huì)上茶宴已很流行，賓主在以茶代酒、文明 高雅的社交活動(dòng)中，品茗賞景，各抒胸襟。唐呂溫在《三月三茶宴序 》中對(duì)茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動(dòng)的描繪。在 唐宋年間人們對(duì)飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都已很講究 ，有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、 文人茶宴之分。對(duì)茶飲在修身養(yǎng)性中的作用也有了相當(dāng)深刻的認(rèn)識(shí)， 宋徽宗趙佶是一個(gè)茶飲的愛(ài)好者，他認(rèn)為茶的芬芳品味，能使人閑和 寧?kù)o、趣味無(wú)窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟， 祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜 ......”
南宋紹熙二年(公元1191年)日本僧人榮西首次將茶種從中 國(guó)帶回日本，從此日本才開(kāi)始遍種茶葉。在南宋末期(公元1259 年)日本南浦昭明禪師來(lái)到我國(guó)浙江省余杭縣的經(jīng)山寺求學(xué)取經(jīng)，學(xué) 習(xí)了該寺院的茶宴儀程，首次將中國(guó)的茶道引進(jìn)日本，成為中國(guó)茶道 在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對(duì)此有明確記載：“茶道 之起，在正元中筑前崇福寺開(kāi)山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高 僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國(guó)，把茶臺(tái)子、茶道具一式帶到崇福 寺”的記述。直到日本豐臣秀吉時(shí)代(公元1536～1598年， 相當(dāng)于我國(guó)明朝中后期)千利休成為日本茶道高僧后，才高高舉起了 “茶道”這面旗幟，并總結(jié)出茶道四規(guī)：“和、敬、清、寂”，顯然 這個(gè)基本理論是受到了中國(guó)茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程 框架規(guī)范仍源于中國(guó)。
中國(guó)的茶道早于日本數(shù)百年甚至上千年，但遺憾的是中國(guó)雖然最早提出了“茶道”的概念，也在該領(lǐng)域中不斷實(shí)踐探索，并取得了很大的成就，卻沒(méi)有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來(lái)發(fā)展這項(xiàng)事業(yè)，也沒(méi)有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的茶道禮儀，以至于使不少人誤以為茶道來(lái)源于他邦。中國(guó)的茶道可以說(shuō)是重精神而輕形式。有學(xué)者認(rèn)為必要的儀式對(duì)“茶道”的旗幟來(lái)說(shuō)是較為重要的，沒(méi)有儀式光自稱有“ 茶道”,雖然也不能說(shuō)不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也“道可道，非常道”了。
泡茶本是一件很簡(jiǎn)單的事情，簡(jiǎn)單得來(lái)只要兩個(gè)動(dòng)作就可以了： 放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過(guò)于復(fù)雜或是過(guò)于講究 了，一般的老百姓肯定不會(huì)把日常的這件小事搞得如此復(fù)雜。
事實(shí)上中國(guó)茶道并沒(méi)有僅僅滿足于以茶修身養(yǎng)性的發(fā)明和儀式的 規(guī)范，而是更加大膽地去探索茶飲對(duì)人類健康的真諦，創(chuàng)造性地將茶 與中藥等多種天然原料有機(jī)地結(jié)合，使茶飲在醫(yī)療保健中的作用得以 大大地增強(qiáng)，并使之獲得了一個(gè)更大的發(fā)展空間，這就是中國(guó)茶道最 具實(shí)際價(jià)值的方面，也是千百年來(lái)一直受到人們重視和喜愛(ài)的魅力所在。
茶道四境說(shuō)的提出
馮友蘭先生認(rèn)為中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的主題是人生哲學(xué)，中國(guó)哲學(xué)精神也脫離不開(kāi)對(duì)人/人事/人情的考量。他還根據(jù)中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的基本立場(chǎng)概括出四種人生境界，分別是：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。前兩種境界都是非哲學(xué)的，只有后兩種境界與哲學(xué)有關(guān)，并且是哲學(xué)關(guān)注的對(duì)象，馮先生還指出，只有借助哲學(xué)的反思省察，人生才能達(dá)到道德境界和天地境界。
馮友蘭先生所概括的境界說(shuō)看似是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)思想的歸結(jié)，其實(shí)是接受了西學(xué)影響、采納西方哲學(xué)的范疇體系的嘗試，例如，馮先生所講的“自然”就不是儒家的原初含義，同樣，他明確地劃分出可以成為哲學(xué)對(duì)象和不可以成為哲學(xué)對(duì)象兩種不同的層次，這也是有別于中國(guó)傳統(tǒng)文化注重“世間道”的做法。中國(guó)茶道無(wú)法劃入馮先生的哲學(xué)對(duì)象之中，因?yàn)樗皇切味蠈W(xué)的觀念構(gòu)建，沒(méi)有正面回答知識(shí)論問(wèn)題，它只與日用生活相關(guān)，只在民間風(fēng)俗和日用生活中尋找意義，卻力圖將日常事件變?yōu)榍槿?、?lè)事，從而獲得恒久性。
然而，傳統(tǒng)中國(guó)茶道也講境界，很早就提出了四境說(shuō)，分別是：物境、藝境、人境、心境，并認(rèn)為四境俱美才是至上狀態(tài)。明代的書(shū)畫(huà)家徐渭(1521-1593)被世人稱為“茶癡”，他最明確提出了宜茶境界說(shuō)，認(rèn)為物境、藝境、人境、心境俱美者乃宜茶最高境界。物境指飲茶的環(huán)境，主要指不是人為建造的居室、樓宇，而是自然天成、幽靜清雅的場(chǎng)所，如竹海、梅林、泉邊、湖畔等;藝境指使用器具的造型、沖泡或飲用之法的得體、撫琴弄簫的聲樂(lè)等共同構(gòu)成的雅致脫俗的氛圍;人境則指嘉賓來(lái)客與主人的融洽關(guān)系，專心于飲茶，彼此聲氣相投、趣味相和;心境指在飲茶中忘卻世間萬(wàn)象，人與茶、茶與人合二為一，一心悟道，由此求得心胸的物我兩忘、豁然開(kāi)朗。
茶道四境之間并非簡(jiǎn)單的高低替代關(guān)系，相反，四境是相互補(bǔ)充、缺一不可的連帶關(guān)系。物境和藝境提供了實(shí)體性基礎(chǔ)，人境提供了人際交往溝通的條件，心境則受到前三者的引導(dǎo)，反過(guò)來(lái)又純化、提升前三者的存在方式。宋人提出的飲茶“三點(diǎn)”——飲茶環(huán)境、水質(zhì)和茶具、品飲者的修養(yǎng)三個(gè)方面，講的是同一個(gè)道理，也可用看做是茶道四境說(shuō)的前身。
茶道四境界不是人生境界，也非道德境界，它只是對(duì)生活情趣的關(guān)注，在匆忙、庸常的日常生活中尋找情投意合的同道，在刻意營(yíng)造出的人為環(huán)境中折射當(dāng)事人的思緒和體悟，這就是生活的閑、人生的隱和現(xiàn)世的樂(lè)。明末清初文學(xué)家張岱(1597-1679)有句名言，“人無(wú)癖不可與交，以其無(wú)深情也;人無(wú)疵不可與交，以其無(wú)真氣也。”茶道四境在匱乏經(jīng)濟(jì)時(shí)代顯得有些鋪張或矯情，對(duì)俗世凡眾來(lái)說(shuō)它顯得過(guò)于高格調(diào)和雅致，通常會(huì)被不諳茶道的人視為“茶疵”、“飲癖”，然而，恰恰是這些對(duì)茶情有獨(dú)鐘、不改初衷的人成就了茶道，使茶事成為風(fēng)雅，使茶人有了品味。
中國(guó)傳統(tǒng)茶道的四境說(shuō)所講的茶道不是在用時(shí)間來(lái)衡量，相反，只在乎空間，中國(guó)人喝茶可以從早到晚，時(shí)間似乎停滯了，時(shí)間的意義消逝了，重要的是喝的什么茶、用的什么茶具、所處怎樣的環(huán)境和心境，這些都是空間要素。中國(guó)茶道弱化了時(shí)間維度，突出了空間維度，飲者或主賓飲者們共處的空間性存在的屬性得到充分闡發(fā)。中國(guó)茶分產(chǎn)地、產(chǎn)區(qū);但各地的飲茶方式也有地區(qū)差別，茶室、茶館的陳設(shè)在理念上大多刻意濾去了時(shí)間的向量。據(jù)說(shuō)真正諳茶者在頭三杯不事任何言語(yǔ)，靜靜品茶，全身心關(guān)乎茶主泡茶的一舉一動(dòng)，用心體會(huì)茶湯之味、茶器之美、茶藝之精、茶席之雅，等等。品茶過(guò)程中茶者(包括茶人、茶客、茶主)的思想溝通不是靠語(yǔ)言傳遞，而是靠共感，情感共鳴，這樣的情感分享與特定的場(chǎng)景及其要素相匹配，它是以彼此共在、身心在場(chǎng)為其表現(xiàn)形式的。西方人則非常不同，他們用時(shí)間來(lái)度量茶，喝的是晨茶、上午茶、下午茶、晚茶，茶就像鐘表一樣提示人正處于作業(yè)或行為的某個(gè)階段，所凸顯的是茶外之人的所作所為。茶只是工具性存在，茶為人所用，僅此而已。
令人遺憾的是，茶道四境雖然關(guān)涉空間，但只是十分狹小的范圍，往往只是設(shè)茶席、茶會(huì)的那塊空間，或者僅僅關(guān)聯(lián)案桌、茶幾的空間。飲茶者之外，即便在同一室內(nèi)(如茶室、茶館)仍然可能垃圾遍地。中國(guó)茶道只提供了十分有限的悟道體驗(yàn)，卻沒(méi)有成功擴(kuò)展、延伸開(kāi)來(lái)，成為“新民”乃至“新生活”的源頭動(dòng)力。蔡元培在寫于1916年的《華工學(xué)校講義》中說(shuō)道：“華人素以不潔聞?dòng)谑澜纾后w不常浴，衣不時(shí)浣，咯痰于地，拭涕于袖，道路不加灑掃，廁所任其熏蒸，飲用之水，不加滲漉，傳染之病，不知隔離。小之損一身之康強(qiáng)，大之釀一方之疫癘。”[i]推己及人、由此及彼這些中國(guó)文化傳統(tǒng)倡導(dǎo)的“類推”在茶道中未被生根、發(fā)揚(yáng)。中國(guó)茶道創(chuàng)造的潔凈世界只局限于當(dāng)事人的精神領(lǐng)域，卻可能無(wú)涉于周遭環(huán)境，更未激發(fā)出行動(dòng)的意志。中國(guó)士大夫階層的“坐而論道”、缺乏行動(dòng)力的劣根性也大抵與此相關(guān)。
中國(guó)茶道具體內(nèi)容——閑隱樂(lè)——正是通過(guò)“四境”得到充分體現(xiàn)的。茶道的物境在于野趣、雅致，在世間卻又脫俗清新，這就是閑和隱;茶道的藝境強(qiáng)調(diào)合于時(shí)令，契合儀規(guī)，烘托出寂靜、清和的空間，這就是閑和樂(lè);茶道的人境突出的是同坐茶席中人一期一會(huì)，以情相交，以茶傳情，這就是得一知己而足矣的至樂(lè);茶道的心境關(guān)注當(dāng)事人反躬自省，向內(nèi)心觀照，以茶喻人生、事業(yè)，滌除內(nèi)心的不滿、怨恨，成就自性的伸張，這就是“大隱隱于市”的真諦?？梢哉f(shuō)，茶道四境說(shuō)從不同角度全面解讀、深化了中國(guó)茶道。
換句話說(shuō)，中國(guó)茶道雖然也強(qiáng)調(diào)由茶及道、茶中見(jiàn)道，但并不追求道外世界。一句話，中國(guó)茶道的本質(zhì)是道茶一體。日本茶道援佛入道，突出了“孤”、“寂”、“清”的品味;中國(guó)茶道引儒入道，強(qiáng)調(diào)的是“閑”、“隱”、“樂(lè)”。中國(guó)茶文化在唐代興起時(shí)就是雅俗共賞，宋代出現(xiàn)茶道時(shí)，也是同時(shí)存在士大夫、寺院、宮廷、世家、平民等不同的表現(xiàn)形式，而且佛門、道觀、儒家的祠堂、學(xué)堂、孔廟等都依據(jù)各自有關(guān)天、人、物的理念預(yù)設(shè)而發(fā)展出了不同的茶禮、茶藝乃至各自有別的茶道。茶文化流布廣泛，是因?yàn)槌圆枞硕冀邮芰似渲械臉?lè)趣。周作人曾在《喝茶》一文中有極好的概括，“茶道的意思，用平凡的話來(lái)說(shuō)，可以稱作‘忙里偷閑，苦中作樂(lè)’，在不完全的現(xiàn)世享樂(lè)一點(diǎn)美與和諧，在剎那間體會(huì)永久。”[ii]中國(guó)茶道具有深切的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷，本著及物、依人、樂(lè)生的原則將茶道落腳在生活情趣上。
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