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日本茶道與中國(guó)茶德

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日本茶道與中國(guó)茶德

  日本飲茶的習(xí)俗是從中國(guó)傳入的,日本茶道的主要精神是什么呢,關(guān)于中國(guó)的茶德又是什么呢?那么下面一起來(lái)看看學(xué)習(xí)啦小編為大家精心推薦的日本茶道與中國(guó)茶德,希望能夠?qū)δ兴鶐椭?/p>

  日本茶道—和、敬、清、寂

  中國(guó)的飲茶習(xí)俗就傳入日本,到了宋代,日本開始種植茶樹,制造茶葉。正形成獨(dú)具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休(1522-1592年)。他明確提出

  “和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神,要求人們通過(guò)茶室中的飲茶進(jìn)行自我思想反省,彼此思想溝通,于清寂之中去掉自己內(nèi)心的塵垢和彼此的介蒂,以達(dá)到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規(guī)”。和、敬是處理人際關(guān)系的準(zhǔn)則,通過(guò)飲茶做到和睦相處,以調(diào)節(jié)人際關(guān)系;清、寂是指環(huán)境氣氛,要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設(shè),造成一種空靈靜寂的意境,給人以熏陶。但日本茶道的宗教(特別是禪宗)色彩很濃,并形成嚴(yán)密的組織形式。它是通過(guò)非常嚴(yán)格、復(fù)雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來(lái)實(shí)現(xiàn)“茶道四規(guī)”的,較為缺乏一種寬松、自由的氛圍。

  朝鮮茶禮—清、敬、和、樂(lè)

  朝鮮與中國(guó)土地相連,自古關(guān)系密切,中國(guó)儒家的禮制思想對(duì)朝鮮影響很大。儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中,形成“中正”精神。創(chuàng)建“中正”精神的是草衣禪師張意詢(公元1786-1866年),他在《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神,指的是茶人在凡事上不可過(guò)度也不可不及的意思。也就是勸要有自知之明,不可過(guò)度虛榮,知識(shí)淺薄卻到處?kù)乓约海裁匆矝](méi)有卻假裝擁有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神應(yīng)在一個(gè)人的人格形成中成為最重要的因素,從而使消極的生活方式變成積極的生活方式,使悲觀的生活態(tài)度變成樂(lè)觀的生活態(tài)度。這種人才能稱得上是茶人,中正精神也應(yīng)成為人生中的生活準(zhǔn)則.后來(lái)韓國(guó)的茶禮歸結(jié)為“清、敬、和、樂(lè)”或“和、敬、儉、真”四個(gè)字,也折射了朝鮮民族積極樂(lè)觀的生活態(tài)度。由此亦可見,朝鮮的茶禮精神就是茶道精神。

  中國(guó)茶德—廉、美、和、敬

  和韓國(guó)的茶禮一樣,中國(guó)的茶道精神也有不同的提法。中國(guó)雖然自古就有道,但宗教色彩不濃,而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起,給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地,各層面的人可以從不同角度根據(jù)自己的情況和愛(ài)好選擇不同的茶藝形式和思想內(nèi)容,不斷加以發(fā)揮創(chuàng)造,因而也就沒(méi)有嚴(yán)格的組織形式和清規(guī)戒律。只是到了20世紀(jì)八十年代以后,隨著茶文化熱潮的興起,許多人覺(jué)得應(yīng)該對(duì)中國(guó)的茶道精神加以總結(jié),歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”。已故的浙江農(nóng)業(yè)大學(xué)茶學(xué)專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志人上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚(yáng)茶德,妥用茶藝,為茶修養(yǎng)之道”。他提出中國(guó)的茶德應(yīng)是“廉、美、和、敬”,并加以解釋:廉儉有德,美真康樂(lè),和誠(chéng)處世,敬愛(ài)為人。具體內(nèi)容為:

  廉—推行清廉、勤儉有德。以茶敬客,以茶代酒,減少‘洋飲’,節(jié)約外匯。

  美—名品為主,共嘗美味,共聞清香,共敘友情,康起長(zhǎng)壽。

  和—德重茶禮,和誠(chéng)相處,搞好人際關(guān)系。

  敬—敬人愛(ài)民,樂(lè)于助人,器凈水甘。

  大約與此同時(shí),中國(guó)農(nóng)業(yè)科學(xué)院茶葉研究所所長(zhǎng)程啟坤和研究員姚國(guó)坤在1990年6期《中國(guó)茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統(tǒng)飲茶風(fēng)俗談中國(guó)茶德》一文中,則主張中國(guó)茶德可用“理、敬、清、融”四字來(lái)表述:

  理—"理者,品茶論理,理智和氣之意。兩人對(duì)飲,以茶引言,促進(jìn)相互理解;和談商事,以茶待客,以禮相處,理智和氣,造成和談氣氛;解決矛盾糾紛,面對(duì)一杯茶,以理服人,明理消氣,促進(jìn)和解;寫文章、搞創(chuàng)作,以茶理想,益智醒腦,思路敏捷。”

  敬一“敬者,客來(lái)敬茶,以茶示禮之意。無(wú)論是過(guò)去的以茶祭祖,公平是今日的客來(lái)敬茶,都充分表明了上茶的敬意。久逢知己,敬茶洗塵,品茶敘舊,增進(jìn)情誼;客人來(lái)訪,初次見面,敬茶以示禮貌,以茶媒介,邊喝茶邊交談,增進(jìn)相互了解;朋友相聚,以茶傳情,互愛(ài)同樂(lè),既文明又敬重,是文明敬愛(ài)之舉;長(zhǎng)輩上級(jí)來(lái)臨,更以敬茶為尊重之意,祝壽賀喜,以精美的包裝茶作禮品,是現(xiàn)代生活的高尚表現(xiàn)。”

  清—“清者,廉潔清白,清心健身之意。清茶一杯,以茶代酒,是古代清官司的廉政之舉,也是現(xiàn)代提倡精神文明的高尚表現(xiàn)。1982年,首都春節(jié)團(tuán)拜會(huì)上,每人面前清茶一杯,顯示既高尚又文明,‘座上清茶依舊,國(guó)家景象常新’,表明了我國(guó)兩個(gè)文明建設(shè)取得了豐碩成果。今天強(qiáng)調(diào)廉奉公,提倡廉潔奉公,‘清茶一杯’的精神文明更值得發(fā)揚(yáng)。‘清’字的另一層含義是清心健身之意,提倡飲茶保健是有科學(xué)根據(jù)的,已故的朱德委員長(zhǎng)曾有詩(shī)云:‘廬山云霧茶,示濃性潑辣。若得長(zhǎng)年飲,延年益壽法。’體會(huì)之深,令人敬佩。”

  融—“融者,祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話會(huì),往往是大家歡聚一堂,手捧香茶。有說(shuō)有笑,其樂(lè)融融;朋友,親人見面,清茶一杯,交流情感,氣氛融洽,有水乳交融之感。團(tuán)體商談,協(xié)商議事,在融洽的氣氛中,往往更能促進(jìn)互諒互讓,有益于聯(lián)合與協(xié)作,使交流交往活動(dòng)更有成效。由此可見,茶在聯(lián)誼中的橋梁紐帶作用是不可低估的。”

  兩位專家還認(rèn)為:中國(guó)的茶,“能用來(lái)養(yǎng)性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德,直到陶冶情操,美化生活。茶之所以能適應(yīng)各種階層,眾多場(chǎng)合,是因?yàn)椴璧那椴?、茶的本性符合于中華民族的平凡實(shí)在、和誠(chéng)相處、重情好客、勤儉育德、尊老院二甲苯的民族精神。所以,繼承與發(fā)揚(yáng)茶文化的優(yōu)良傳統(tǒng),弘揚(yáng)中國(guó)茶德,對(duì)促進(jìn)我國(guó)的精神文明建設(shè)無(wú)疑是十分有益的。”

  在此之前,臺(tái)灣的范增平先生于1985年提出中國(guó)“茶藝的根本精神,乃在于、儉、靜、潔。”范先生的茶藝根本精神,就是茶道的精神,也就是上述的茶德。雖未加以詳細(xì)解釋,但其含義仍不難理解,與前述幾位專家的意見相去不遠(yuǎn)。更早一點(diǎn),在1982年,臺(tái)灣的國(guó)學(xué)大師林荊南教授將茶道精神概括為“美、健、性、倫”四字,即“美律、健康、養(yǎng)性、明倫”,稱之為“茶道四義”。其具體解釋如下:

  美——“美是茶的事物,律是茶的秩序。事由人為,治茶事,必先潔其身,而正其心,必敬必誠(chéng),方能建茶功立茶德。潔身的要求及于衣履,正心的要求見諸儀容氣度。是茶之所屬,諸如品茶的環(huán)境、器具,都必須美觀,而且要調(diào)和。從潔身、正心,至于環(huán)境、器具,務(wù)必須知品茗有層次,從層次而見其升華,否則茶功敗矣,遑信茶德。”

  健——‘健康’一項(xiàng),乃治茶的大本。茶葉必精選,劣茶不宜用,變質(zhì)不可飲;不潔的水不可用,水溫要講究,蟲和注均須把握時(shí)間。治茶當(dāng)事人,本身必健康,輕如風(fēng)邪感冒,亦不可泡茶待客,權(quán)宜之法,只好由第三者代勞。茶為健康飲料,其有益于人身健康是毫無(wú)疑問(wèn)的。推廣飲茶,應(yīng)該從家庭式開始的,拜茶之賜,一家大小健康,家家健康,一國(guó)健康,見到全體人類健康;茶,就有‘修、齊、治、平’的同等奧義。”

  性——‘養(yǎng)性’是茶的妙用,人之性與茶之性相近,卻因?yàn)槿祟愂苌瞽h(huán)境所污染,于是性天積垢與日俱加,而失去其本善;好在茶樹生于靈山,得雨露日月光華的灌養(yǎng),清和之氣代代相傳,譽(yù)為塵外仙芽;所以茶人必須順茶性,從清趣中培養(yǎng)靈尖,滌除積垢,還其本來(lái)性善,發(fā)揮茶功,葆命延所,持之有恒,可以參悟禪理,得天地清和之氣為己用,釋氏所稱彼岸,可求于明窗凈幾之一壺中。”

  倫——‘明倫’是儒家至寶,系中國(guó)五千年文化于不墜。茶之功用,是敦睦聳關(guān)系的津梁:古有貢茶以事君,君有賜茶以敬臣;居家,子媳奉茶湯以事父母;夫唱婦隨,時(shí)為伉儷飲;兄以茶友弟,弟以茶恭兄;朋友往來(lái),以茶聯(lián)歡。今舉茶為飲,合乎五倫十義(父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠),則茶有全天下義的功用,不是任何事物可以替代的。”此外,臺(tái)灣的周渝先生近年來(lái)也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國(guó)茶道精神的代表。

  以上各家對(duì)中國(guó)茶道的基本精神(茶德)的歸納,雖然不盡相同,但其主要精神還是接近的,特別是清、靜、和、美等是符合中國(guó)茶道的精神和茶藝的特點(diǎn),和日本茶道和韓國(guó)茶禮的基本精神也是相通的。大家可以細(xì)心領(lǐng)會(huì),把握其主要精神,在自己的茶藝表演和茶事活動(dòng)中貫徹這些精神。

  據(jù)陳香白教授研究,他認(rèn)為中國(guó)茶道精神的核心就是“和”。“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬(wàn)物的有機(jī)統(tǒng)一與和諧,并因此產(chǎn)生實(shí)現(xiàn)天人合一之后的和諧之美。“和”的內(nèi)涵非常豐富,作為中國(guó)文化意識(shí)集中體現(xiàn)的“和”,主要包括著:和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛(ài)、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合(和睦同心、調(diào)和、順利)、和光(才華內(nèi)蘊(yùn)、不露鋒芒),和衷(恭敬、和善)、和平、和易、和樂(lè)(和睦安樂(lè)、協(xié)和樂(lè)音)、和緩、和謹(jǐn)、和煦、和霧、和售(公開買賣)、和羹(水火相反而成羹,可否相成而為和)、和戎(古代謂漢族與少數(shù)民族結(jié)盟友好)、交和(兩軍相對(duì))、和勝(病愈)、和成(飲食適中)等意義。“一個(gè)‘和’字,不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘儉’、‘美’、‘樂(lè)’、‘靜’等意義,而且涉及天時(shí)、地利、人和諸層面。請(qǐng)相信:在所有漢字中,再也找不到一個(gè)比‘和’更能突出‘中國(guó)茶道’內(nèi)核、涵蓋中國(guó)茶文化精神的字眼了。”香港的葉惠民先生也同意此說(shuō),認(rèn)為“和睦清心”是茶文化的本質(zhì),也就是茶道的核心。

  我們認(rèn)為,陳香白教授的這番話,不但有助于我們對(duì)中國(guó)茶道精神的把握,也有助于我們對(duì)日本茶道和韓國(guó)茶禮的理解。

  總之,茶道精神是茶文化的核心,是指導(dǎo)茶文化活動(dòng)的最高原則。我們應(yīng)該根據(jù)茶道精神來(lái)從事文化活。一切有悖于茶道精神的行為,都要加以糾正、克服,使中國(guó)茶文化事業(yè)永遠(yuǎn)沿著健康、文明的道路發(fā)展。

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