茶道精神人生文章
茶道精神人生文章
茶與可可、咖啡并稱當(dāng)今世界的三大無酒精飲料，為世界三大飲料之首。無論國內(nèi)國外每天都有不計(jì)其數(shù)的人會(huì)飲茶。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的茶道精神人生文章，一起來看看。
茶道精神人生文章1
人生如茶
在道家，有這么一說：人生如茶。道家學(xué)派的大師們總覺得，人那坎坷艱辛的一生像極了一壺茶。稍微懂點(diǎn)茶道的人都對(duì)“頭道水、二道茶、三道茶水乃精華。”有所耳聞，想想涉世未深的少年，茫然無知，對(duì)前途滿是疑問，這在一定程度上與第一次沖泡的茶確實(shí)有著某種相似之處，廉價(jià)而缺乏韻味。
正值青壯年的人，有打拼的勇氣，有努力的智慧，有燦比驕陽的精力，有碰壁后的一次次跌倒爬起，這與第二道茶的味道不謀而合。
人到中年，正是豐收喜悅的最佳年華，最值得慢慢品，細(xì)細(xì)味，茶泡至第三道，才是喝茶的最高境界。
人生和茶，若一定要將人的暮年與茶聯(lián)系起來，我覺得它們的相似之處就是，茶從一棵樹上走到水中，其中更是經(jīng)歷了發(fā)酵、揉捻、焙火、沏制等一系列過程，這與人酸甜苦辣咸兼具的人生有著異曲同工之妙。唯有不斷地向前才能完成最初的目標(biāo)，才能不枉來這世上走一遭。
一棵茶樹上的葉子何止千萬，但不是每一片都能成為茶，唯有那些努力吸收陽光雨露，積極生長的才能遇到它的伯樂。人，雖然只有一撇一捺，看似簡單，但只要稍觀一下這世間的蕓蕓眾生，我們就不難發(fā)現(xiàn)，在人生快要結(jié)束時(shí)，又有幾人能說自己，無憾無悔呢?一片茶葉尚能隱忍風(fēng)霜雨雪、無懼炙煮熬煎，作為萬物之靈長的人，又怎么能渾渾噩噩地浪費(fèi)這無比珍貴的韶華光陰呢?
茶道精神人生文章2
中華茶道精神和人生美學(xué)
一 中華茶道精神
自從當(dāng)代中華茶文化復(fù)興以來，茶文化界有感于日本茶道四規(guī)“和、敬、清、寂”，分別提出諸多的四字來概括中華茶道精神或茶藝精神。但這些主張僅是現(xiàn)代茶人對(duì)中國茶道的理解和闡述而已，并不等于中國古代就有如此豐富的、如此完備的關(guān)于茶道精神的理論。在諸多的研究總結(jié)中，吳振鐸的“清、敬、怡、真”，周渝的“正、靜、清、圓”，張?zhí)旄５?ldquo;儉、清、和、靜”，林治的“和、靜、怡、真”，陳文華的“和、靜、雅”等較有特點(diǎn)，揭示出了中華茶道精神的一些本質(zhì)特征。
今天的茶道是古代茶道的延續(xù)和發(fā)展，因此，研究茶道精神和美學(xué)不能割斷歷史，置歷史于不顧。中華茶道成于唐，繼于宋，盛于明，因此要重視唐宋茶人、特別是鼎盛時(shí)期的明代茶人們的觀點(diǎn)，重視對(duì)中華茶道產(chǎn)生重大影響的皎然、陸羽、盧仝、趙佶、朱權(quán)、張?jiān)础⒃S次紓等人的觀點(diǎn)。今天總結(jié)出的茶道精神和美學(xué)要符合歷史上的實(shí)際，在中國歷史上能找到淵源。
由于中國古代沒有專門的茶道著作，更無關(guān)于茶道精神的系統(tǒng)論述。古代茶人關(guān)于茶道精神和美學(xué)的見解都是散見在詩文或著述中，往往就一個(gè)或某些方面作出強(qiáng)調(diào)，顯得比較零散。盡管如此，但也有跡可尋。
皎然是中華茶道的開拓者之一，他寫有幾十首茶詩，通過茶詩闡述了自己的茶道理念。他除首倡“茶道”外，在《飲茶歌誚崔石使君》詩中提出：“一飲滌昏寐”，“再飲清我神”，“三飲便得道”，“此物清高世莫知，世人飲酒徒自欺”，“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”。清神、清高、得道、全真，在道家和道教里，得道與全真是同統(tǒng)一的，得道方能全真。清神也即清心，清神、全真是皎然提出的茶道功用。
唐代裴汶《茶述》指出：“其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。”性清、味淡、滌煩、致和。清、淡、和是茶的品性和功用。
宋代，徽宗趙佶精通茶道，崇尚道教，自稱“太平道君”。他在《大觀茶論》中說：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣;沖淡簡潔，韻高致靜，非惶遽之時(shí)可得而好尚矣。”趙佶強(qiáng)調(diào)茶的清、和、淡、靜、潔、韻的精神和美學(xué)，其中明顯帶有道家思想色彩。
宋代蘇軾，亦是著名茶人，嘗作茶詩、茶詞數(shù)十首，更作茶的傳記《葉嘉傳》，頌茶的品德：“臣邑人葉嘉，風(fēng)味恬淡，清白可愛”，“其志尤淡泊也”。清白、恬淡、淡泊，蘇軾贊揚(yáng)茶的清、淡品德。
明代，寧王朱權(quán)為避其兄成祖朱棣的忌害，晚而修道，自號(hào)涵虛子，臞仙，被道教凈明派尊為真人。作為貴族，其精于茶道，堪與趙佶并駕齊名。其在《茶譜》序中稱：“予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火，自謂與天語以擴(kuò)心志之大，符水火以副內(nèi)練之功，得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣，其惟清哉!”“探虛玄而參造化，清心神而出塵表。”朱權(quán)高揚(yáng)“清”的茶道精神。
明代周子夫序喻政《茶書全集》曰：“喻正之不甚嗜茶，而淡遠(yuǎn)清真，雅合茶理。”淡、遠(yuǎn)、清、真乃為茶之精神。
綜前所述，中華茶道精神和美學(xué)思想可概括為清、淡、靜、和、真。此五個(gè)方面，同時(shí)也是茶的基本品性，茶人的精神追求、人格理想。
(一)清
“天得一以清”(《老子》三十九章)，“一”者道也，清與道合。首先，“清”的基本內(nèi)涵是明晰省凈，即清潔、清純、清晰、晴朗，這是由“清”字的本義“澄水”引申而來;其次，“清”是指清新絕塵和超凡脫俗的境界。胡應(yīng)麟曰：“清者，超凡絕俗之謂”(《詩藪》外編卷四);再次，新穎是“清”的另一重要內(nèi)涵，即“清新”之義。總之，“清”不僅有清潔、清純、清晰、清朗、清新意思，而且有清越、清婉、清遠(yuǎn)、清奇、清儉、清簡、清真、清和、清麗等意義。
在茶道活動(dòng)中，清是基本要求。“茶事極清”(徐勃《茗潭》)，“品茗最為清事”(黃龍德《茶說》)，“茶神清如竹”(蔡復(fù)一《茶事詠》)。不但要求茶清、水清、器清、境清，而且還要求人清、心清。
水清，“水則岷方之注，挹彼清流”(杜育《荈賦》)，“自臨釣石取深清”(蘇軾《試院煎茶》)，“水以清輕甘潔為美”(趙佶《大觀茶論》)。大凡取清流、清泉，更有取雪水、露水煎茶。“雪水烹茶，味極清冽，不受塵垢，所謂當(dāng)天半落銀河水也。偶憶入白水山房，得見世外佳景。是時(shí)，春雪稍霽，庭敞積素。行眠低地，山白排云。水壓平橋，水流半咽。萬樹梅飛，幽香自媚。方啜茗破寒，消搖閣道。即未能幽冷攝心，頗覺清涼入脾，足洗胸中柴棘。”(費(fèi)元祿《晁采館清課》)
器清，“泉甘器潔天色好，坐中揀擇客亦佳”(歐陽修《嘗新茶呈圣喻》)。“禪窗麗午景，蜀井出冰雪。坐客皆可人，鼎器手自潔”(蘇軾《到官病倦未嘗會(huì)客毛正仲惠茶乃以端午小集石塔戲作一詩為謝》)。朱權(quán)《茶譜》“茶架”條曰：“予制以斑竹、紫竹，最清。”張?jiān)础恫桎洝罚?ldquo;造時(shí)精、藏時(shí)燥、泡時(shí)潔，茶道盡矣。”茶道器具必須清潔。
境清，茶道活動(dòng)的環(huán)境必選擇清幽、清潔、清雅的所在，或松間石上，泉側(cè)溪畔。清風(fēng)麗日、竹茂林幽。“或會(huì)于泉石之間，或處于松竹之下，或?qū)︷┰虑屣L(fēng)，或坐明窗靜牖”(朱權(quán)《茶譜》序)，“涼臺(tái)靜室，曲幾明窗，僧寮道院，松風(fēng)竹月”(陸樹聲《茶寮記》)。“品茶宜精舍、宜云林、宜松風(fēng)下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜竹里飄煙”(徐渭《徐文長秘集》)。“明窗凈幾、風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、荷亭避暑、書院楚香、清幽寺觀、各泉怪石”(許次紓《茶疏》)。書房茶室建在松竹之間，閑云封戶。徒倚青林之下，花瓣沾衣，芳草盈諧。茶煙幾縷，春光滿眼。黃鳥一聲，幽趣無限。山水能蟬脫塵俗之累，霞外清音，幽絕之景，則令人心地清涼暢舒。茶是清心之品，最宜于山林水際。
清，更要求人清、心清，只有心靈之清，才能把握住自然世界之清。“五碗肌骨清”(盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》)“故人風(fēng)味茶樣清”(范成大《謝木韞之舍人賜茶》)。“翰卿墨客，緇流羽士，逸老散人或軒冕之徒，超然世味也。”(徐渭《煎茶七類》之六茶侶)，茶侶皆為清流。通過茶事之清而達(dá)到人清、心清，這是中華茶道的追求。
(二)淡
《老子》三十五章說:“道之出口，淡乎其無味”。“淡”有古淡、淡泊、平淡、沖淡、閑淡、恬淡等含義，本質(zhì)上是倡導(dǎo)一種平淡的人生態(tài)度和審美趣味。莊子不但提出“游心于淡”(《莊子·應(yīng)帝王》)，以淡作為人生的最高境界，而且是以“虛靜恬淡”、“淡然無極”為“眾美”之所出。其后，“淡”的思想在中國的人生境界和藝術(shù)境界中都占有重要的地位。諸葛亮說：“淡泊以明志，寧靜以致遠(yuǎn)”。這里的淡泊是指一種平和質(zhì)樸的人生狀態(tài)，是與那種濃麗華艷的生活方式相對(duì)的一種生命態(tài)度。“淡”是生命大徹大悟之后的境況，是一種悟道之心所創(chuàng)造出來的一種藝術(shù)境界。
淡泊強(qiáng)調(diào)的是樸實(shí)自然，但是又要求在平淡中顯出不平淡的一面，即在平淡中顯露出深遠(yuǎn)意蘊(yùn)。因此，淡就是在平實(shí)無華中顯示出達(dá)到高境界的那種不露痕跡的狀態(tài)。要達(dá)到這種平淡之境，無論對(duì)于人生還是藝術(shù)都是非常困難的。梅堯臣說：“作詩無古今，唯造平淡難”，因?yàn)槠降杂胁簧骶蜁?huì)流于干枯、平庸的淡乎寡味。要達(dá)到既無雕琢而又有至味的，即“絢爛之極歸于平淡”的境界是頗為不易的。
明人董其昌認(rèn)為“大雅平淡，關(guān)乎神明”，認(rèn)為“潛行眾妙之中，獨(dú)立萬物之表者，淡是也”，他將“淡”作為藝術(shù)和整個(gè)生命追求的最高境界。唯有去掉浮華方能近于平淡，使人生和藝術(shù)達(dá)到一種“至淡而不淡”的境界。
淡所體現(xiàn)出來的是清明高妙的境界，“淡”的真正意味。淡不是枯淡無味，而是平淡之中有華采，平淡之中有滋味，讓人覺得余味無窮。蘇軾說：“所貴乎枯淡者，謂其外枯中膏，似淡而實(shí)美。”在質(zhì)樸枯淡的表面，實(shí)著含著豐腴和美麗，昭示出人格精神和藝術(shù)趣味的平淡充盈、余味難窮的境界。它不僅是一種藝術(shù)上的要求，同時(shí)也是生命本身的要求。曹雪芹借薛寶釵之口說：“淡極始知花更艷。”平淡之至往往是絢爛之極的結(jié)果，顯得樸素自然，毫無斧鑿之痕。古人把自然平淡看作是藝術(shù)創(chuàng)作的至高境界，并以此作為評(píng)論和欣賞藝術(shù)的重要標(biāo)準(zhǔn)。
在茶道活動(dòng)中，淡主要是指環(huán)境的淡雅、器物的素淡，人心的淺淡，水味的沖淡，茶味的恬淡。淡與濃相反，所以反對(duì)濃艷、華麗、繽紛。
清人陸次云曰：“龍井茶，真者甘香如蘭，幽而不冽，啜之淡然，似乎無味。飲過之后，覺有一種太和之氣，彌淪于齒頰之間，此無味之味，乃至味也。”蘇軾說：“發(fā)纖儂于簡古，寄至味于淡泊。”
至淡無味就是一種最高的味，是味之極，味之至。
在茶席和環(huán)境布置中，茶具、鋪墊、插花及茶室環(huán)境，盡量布置得淡雅。就連插花中的花材，乃至花朵都不能選用香氣濃烈、色彩艷麗的材料，而是選用花朵小、色彩素、香氣淡的花材。
從茶、水、器、境之淡，導(dǎo)向人心之淡，這是中華茶道的又一追求。
(三)靜
“靜勝躁，寒勝熱。清靜而為天下正”(《老子》四十五章)，清靜可以正天下。“人生而靜，天之性也;感于物而動(dòng)，性之欲也”(《樂記》)，靜乃人之天性?！肚f子·天道》說：“水靜則明。燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神!”以水靜照物來形容人心要靜，靜思可明萬理。心在“靜”的狀況下，才能不被世俗欲望所干擾，才能如明鏡般觀照萬物，“萬物靜觀皆自得”。“抱神以靜，形將自正，必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生”(《莊子·在宥》)，靜以養(yǎng)生。
“心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生”，“心者，一身之主，百神之帥，靜則生慧，動(dòng)則成昏”(司馬承禎《坐忘論》)。心靜則道居而慧生。
“虛靜”是莊子所提倡的審美心態(tài)?！肚f子·天道》言：“虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣”，又說：“夫虛靜恬淡，寂寞無為者，萬物之本也。”可見，虛靜是萬物之本。以“虛靜”為審美心態(tài)，體察萬物，心就會(huì)得到“自由”，從而觀照到無限之“美”。
在茶事活動(dòng)中，靜是指環(huán)境的幽靜，茶事過程中的安靜，茶人的心靜。
“獨(dú)飲曰神，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八施茶耳。”(張?jiān)础恫桎洝?茶宜獨(dú)飲靜品，眾則喧囂。若獨(dú)坐書房，瀟然無事，烹茶一壺，不覺心靜神清。茶人通過茶事活動(dòng)，在紛擾的社會(huì)中，獲得心靈的安靈。羅大經(jīng)《鶴林玉露》(卷四)云：“余家深山之中，每春夏之交，苔鮮盈階，落花滿徑，門無剝啄，松影參差，禽聲上下。午睡初足，旋汲山泉，拾松枝，煮苦茗啜之;隨意讀周易，國風(fēng)，左氏傳，離騷，太史公書，及陶杜詩，韓蘇文數(shù)篇。從容步山徑，撫松竹，與鹿?fàn)俟操认⒂陂L林豐草間，坐弄流泉，漱齒濯足。既歸竹窗下，則山妻稚子，作筍蕨，供麥飯，欣然一飽;弄筆窗間，隨大小作數(shù)十字，展所藏法帖墨跡卷縱觀之。興到，則呤小詩或草玉露一兩段，再啜苦茗一杯。”山靜如太古，汲山泉煮苦茗，讀書觀畫，吟詩撰文，悠然自得。
錢起《與趙莒茶宴》也表現(xiàn)出同樣的意境，“竹下忘言對(duì)紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”竹下品茶，蟬噪林靜，言忘無聲，一片靜謐。
靜是修行的入門功夫，也是茶道的追求。茶人通過茶道活動(dòng)，先求身靜爾后心靜，心靜則智慧生，世事洞明，靜中氣象萬千。
(四)和
“一生二，二生三，三生萬物，萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”(《老子》四十二章)。“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。”(《論語·學(xué)而》)“天時(shí)不如地利，地利不如人和。”(《孟子·公孫丑》)“和也者，天下之達(dá)道也。”(《中庸》)中華文化重視“和”，“天人合一”的和諧思想是中國文化的寶貴遺產(chǎn)。“和”有和敬、和睦、和平、和諧、和合、和順、中和等含義，乃至人與自我、人與他人、人與社會(huì)、人與自然的和諧統(tǒng)一。
茶道中的“和”，主要是指人與人之和敬，人與環(huán)境、人與器具的和諧，物與物間的協(xié)調(diào)。與人和、與物和、與天和、與地和、與自我和，從而達(dá)到“物我無二、天人合一”的境界。
“茶滋于水，水籍乎器，湯成于火，四者相須，缺一不可”(張?jiān)础恫桎洝?。茶、水、器、火四者相輔相承。器乃土、木、金，茶湯的調(diào)制是金、木、水、火、土五行的調(diào)和。
“調(diào)神和內(nèi)”(杜育《荈賦》)，“體均五行調(diào)百疾”(陸羽《茶經(jīng)》)，茶有致和的功用。
“中和的此茗”(晁補(bǔ)之《次韻蘇翰林五日揚(yáng)州大塔寺烹茶》)，茶性中和。
“惟素心同調(diào)，始可呼朋篝火。”(屠隆《茶說》)茶人和同。
通過茶道活動(dòng)，從茶之和，參悟人茶之和，人倫之和，人天之和。
(五)真
《莊子·漁父篇》云：“真者，精誠之至也，不精不誠，不能動(dòng)人”，“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗，愚者反也。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也。”“真”即是不事雕琢、質(zhì)直平淡的自然狀態(tài)，是大道的體現(xiàn)。
“真”有三層含義，其一是真誠，沒有矯飾，沒有虛偽，是發(fā)自內(nèi)心的情感，是真情流露;其二是自然。自然而然，無為而無不為。司空?qǐng)D這樣描寫“自然”的特征：“俯拾即是，不取諸鄰”。自然的特點(diǎn)是隨手拈來，，不加雕琢。雖對(duì)客觀事物進(jìn)行藝術(shù)加工卻不見加工的痕跡，仍然保持了事物的自然形態(tài)的美的本色，“豪華落盡見真淳”。其三是真性、真道、真德。
在茶事過程中崇尚本真，自然，不事雕鑿，質(zhì)樸無華，返樸歸真。茶人之間講究真誠、坦誠、率直。從茶的真香、真味體悟其自然之性，從而通達(dá)大道。
茶有真香、真味，“簡便異常，天趣悉備，可謂盡茶之真味矣。”(文震亨《長物志》)“然天地生物，各遂其性，莫若葉茶，烹而啜之，以遂其自然之性也。”(朱權(quán)《茶譜》)
二 中華茶道美學(xué)
中華茶道美學(xué)有著深厚的傳統(tǒng)文化積淀，屬于中國古典美學(xué)中的一部分，具有中國古典美學(xué)的基本特征，同時(shí)也具有其自身的特性。中華茶道美學(xué)側(cè)重于審美主體的心靈表現(xiàn)，虛靜氣氛中的自我觀照，默察幽微的親切體驗(yàn)，結(jié)合長期沉淀于事茶人心靈深處的審美情趣。中華茶道美學(xué)融合了儒、道、佛三家的美學(xué)思想，講究自然之美、淡泊之美、簡約之美、虛靜之美、含蓄之美等。
(一)自然之美
自然觀念是道家學(xué)說的精髓，老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“道法自然”即為道家哲學(xué)及其美學(xué)思想的本質(zhì)之所在。自然之美其本義即自然而然，自然率真，由此而把未經(jīng)人化的自然奉為美的極致。自然之美是“道法自然”、“順其自然”，做到“情真，景真，事真，意真”。就是平淡中有不平淡，素樸中有真美在。茶道在美學(xué)方面追求自然之美，非完善之美，協(xié)調(diào)之美和瞬間之美。中華茶道的自然之美，賦予了中華茶道美學(xué)以無限的生命力及其藝術(shù)魅力。
(二)淡泊之美
“淡泊”意指閑適、恬淡，不追名逐利，象和風(fēng)微拂，山泉清音，雋永超逸，悠然自遠(yuǎn)。道家學(xué)說不重社會(huì)而重個(gè)人，不重仕途而重退隱，不重務(wù)實(shí)而重玄想，不重外在而重精神。文人們?cè)陲嫴柽^程當(dāng)中，自然要把超逸的淡泊境界，作為他們?cè)谒囆g(shù)審美上的一種追求。因此這種清淡之風(fēng)和尚茶之風(fēng)，深刻影響著中華茶道的發(fā)展，也成為中華茶道美學(xué)的一部分。
(三)簡約之美
簡者，簡易也。約者，儉約也。品茶本是人們?nèi)粘Ｉ钪械囊环N行為，一種習(xí)慣，一種生理需要并文化需要。所以它貴乎簡易，而非貴乎繁難。貴乎儉約，而非貴乎奢糜。我國古代的茶道，歷來奉行尚“簡”、尚“儉”的雅俗共賞之茶風(fēng)，呈現(xiàn)出不失雅俗共賞的簡約之美。沒有繁難的操作程式，沒有繁褥的禮儀排場。我國茶人們深知品茶之道，最忌繁難。就是說，茶尚簡樸，茶尚平易，愈是簡樸平易之茶，則愈堪啜得茶湯的本味。茶尚儉約，茶尚淡泊。愈是儉約淡泊之茶，則愈堪悟得人生的真諦。
(四)虛靜之美
虛者，即虛無之謂也。天地本是從虛無而來，萬物本是由虛無而生。靜乃始于虛，有虛才有靜，無虛則無靜。中華茶道美學(xué)中的虛靜之說，不僅是指心靈世界的虛靜，也包括外界環(huán)境的寧靜。虛靜對(duì)于日常品茗審美而言，是指需仔細(xì)品味，在品茗生活中更好地獲得審美感悟。在品茗審美之前，需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物，盡量排解開去，靜下神來，定下心來，開始走進(jìn)品茗審美的境界，靜靜領(lǐng)悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感，以及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美。唯有進(jìn)入虛靜，心靈世界才得以安寧下來，由茶悟而升華，從而達(dá)到一種最高精神境界和藝術(shù)境界。
(五)含蓄之美
“含蓄之美”是指含而不露，耐人尋味。晚唐之際，司空?qǐng)D在《詩品》中提出了“含蓄”的美學(xué)范疇，并用“不著一字，盡得風(fēng)流”來形容詩歌的美學(xué)特征。對(duì)茶道而言，“含蓄之美”特別講究此地?zé)o聲勝有聲的境界。
中華茶道美學(xué)是以文人主體意識(shí)為基石而創(chuàng)造的，也是儒釋道三者融合的產(chǎn)物，同樣需要豐富認(rèn)識(shí)以深入社會(huì)，抱樸養(yǎng)真以深入自然，從虛靜中感知和悟解審美主體。茶道之美是一種實(shí)用的美，是要在茶道實(shí)踐中體會(huì)并完成的，即在茶道實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)一種人生的情感體驗(yàn)和精神升華。茶道實(shí)踐幾乎不帶有任何功利目的，僅僅是為了進(jìn)行自我人格和情感的凈化升華而已，屬于“為無為，事無事，味無味”的道的范疇。
人們?cè)诠钪?，難免產(chǎn)生浮躁、庸惰、焦慮、內(nèi)心沖突等消極心理，心靈復(fù)歸清靜、恬淡和振作，是人所企求的心理需要。目前，我國正從傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)向現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)躍遷，又值經(jīng)濟(jì)體制轉(zhuǎn)軌，人們對(duì)競爭的激烈、生活節(jié)奏的緊張和人際疏離已有深刻體驗(yàn)，故人性復(fù)歸的沖動(dòng)尤顯迫切。茶的儉淡、精清、恬靜、中和的特質(zhì)，與此種心理需要正相契合，故茶道美學(xué)應(yīng)反映出現(xiàn)實(shí)社會(huì)處境下人們的心靈渴求，引導(dǎo)人們追求品茶精神境界，使品茶生活成為人生旅途的“綠色棲所”，茶香飄處，收斂奢欲，洗心滌煩，人倫和諧，其樂融融。與此同時(shí)，我們還需要繼續(xù)挖掘傳統(tǒng)茶道美學(xué)為當(dāng)代所用，拋棄其中的糟粕，取其精華。
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