茶道在中國的歷史發(fā)展
茶道中所修何道?可為儒家之道、可為道家、道教之道，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的茶道在中國的歷史發(fā)展，一起來看看。
茶道在中國的歷史發(fā)展
一、唐宋時(shí)期──煎茶道
煎茶法不知起于何時(shí)，陸羽《茶經(jīng)》始有詳細(xì)記載?！恫杞?jīng)》初稿成于[唐代]宗永泰元年(公元765年)，又經(jīng)修訂，于德宗建中元年(公元780年)定稿?！恫杞?jīng)》問世，標(biāo)志著中國茶道的誕生。其后，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫庭筠撰《采茶錄》，皎然、盧仝作茶歌，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。
(一)煎茶道茶藝
煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
《茶經(jīng)》“四之器”章列茶器二十四事，即風(fēng)爐(含灰承)、[上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[钅復(fù)]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統(tǒng)貯茶器的都籃。
2.選水
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，揀乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人遠(yuǎn)者。井，取汲多者。”陸羽晚年撰《水品》(一說《泉品》)一書。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的特點(diǎn)。
3.取火
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之。”溫庭筠撰于公元860年前后的《采茶錄》“辨”條載：“李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：‘茶須緩火炙，活火煎’?；罨鹬^炭之有焰者，當(dāng)使湯無妄沸，庶可養(yǎng)茶。”
4.候湯
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。”候湯是煎茶的關(guān)鍵。
5.習(xí)茶
習(xí)茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。撰于八世紀(jì)末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載：“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于量茶道大行，王公朝士無不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點(diǎn)，左右刮目。……”常伯熊，生平事跡不祥，約為陸羽同時(shí)人。他對《茶經(jīng)》進(jìn)行了潤色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。
陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫庭筠、皮日休、陸偉蒙、齊己等人對煎茶道茶藝均有貢獻(xiàn)。
(二)茶禮
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補(bǔ)所闕人。”一次煎茶少則三碗，多不過五碗?？腿宋逦唬瑒t行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的“雋永”來補(bǔ)。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以“雋永”補(bǔ)。若八人以上則兩爐，三爐同時(shí)煮，再以人數(shù)多少來確定酌分碗數(shù)。
(三)茶境
《茶經(jīng)“九之略”章有“若松間石上可坐”，“若瞰泉臨澗”，“若援[上艸下三個(gè)田字]躋巖，引[纟亙]入洞”，則飲茶活動可在松間石上，泉邊澗側(cè)，甚至山洞中。“十之圖”章又載：“用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉。”室內(nèi)飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經(jīng)》內(nèi)容的掛軸，開后世懸掛書畫條幅的先河。
呂溫《三月三日花宴》序云：“三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風(fēng)逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。……”鶯飛花拂，清風(fēng)麗日，環(huán)境清幽。
錢起《與趙莒茶宴》詩云：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習(xí)洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”翠竹搖曳，樹影橫斜，環(huán)境清雅。
唐代茶道，對環(huán)境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中。或在道觀僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。
(四)修道
《茶經(jīng)》“一之源”載：“茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節(jié)不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。”飲茶利于“精行儉德”，使人強(qiáng)身健體。
《茶經(jīng)》“四之器”，其風(fēng)爐的設(shè)計(jì)就應(yīng)用了儒家的《易經(jīng)》的“八卦”和陰陽家的“五行”思想。風(fēng)爐上鑄有“坎上巽下離于中”，“體均五行去百疾”的字樣。[钅復(fù)]的設(shè)計(jì)為：“方其耳，以正令也;廣其緣，以務(wù)遠(yuǎn)也;長其臍，以守中也。”正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中，反映了儒家的“中正”的思想。
《茶經(jīng)》不僅闡發(fā)飲茶的養(yǎng)生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養(yǎng)儉德、正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中。詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結(jié)成忘年交。皎然精于茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”皎然首標(biāo)“茶道”，在茶文化史上功并陸羽。他認(rèn)為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。
玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德經(jīng)》。三碗茶，唯存道德，此與皎然“三飲便得道”義同。四碗茶，是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。“七碗茶”流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。
錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠(yuǎn)勝煉丹服藥。
斐汶《茶述》記：“茶，起于[東晉]，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高。”茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨(dú)高。
中唐以降，已經(jīng)認(rèn)識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養(yǎng)生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經(jīng)》，斐汶《茶述》，皎然“三飲”，盧仝“七碗”，高揚(yáng)茶道精神，把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。
綜上所述，八世紀(jì)下半葉，值中唐時(shí)期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對飲茶環(huán)境的具備初步的飲茶禮儀，這標(biāo)志著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐、經(jīng)[五代]、[北宋]，至[南宋]而亡，歷時(shí)約五百年。
中國茶道歷史
二、宋明時(shí)期——點(diǎn)茶道
點(diǎn)茶法約始于唐末，從[五代]到[北宋]，越來越盛行。十一世紀(jì)中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點(diǎn)茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是[北宋]著名的書法家，同時(shí)又是文學(xué)家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點(diǎn)茶茶藝的基礎(chǔ)。
十二世紀(jì)初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產(chǎn)、天時(shí)、采擇、蒸壓、制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、(缶并)、杓、水、點(diǎn)、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是杰出的藝術(shù)家，書畫、詩文皆佳，且精于茶道。點(diǎn)茶道蘊(yùn)釀于唐末[五代]，至[北宋]后期而成熟。①：左旁“火”;右旁：上三個(gè)“力”，下“月”。
(一)點(diǎn)茶道茶藝
點(diǎn)茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點(diǎn)茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對點(diǎn)茶道主要的十二件茶器列出名、字、號，并附圖及贊。歸納起來點(diǎn)茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。
2.選水
宋代選水承繼唐人觀點(diǎn)，以山水上、江水中、井水下。但《大觀茶論》“水”篇卻認(rèn)為“水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然，獨(dú)為難得。古人品水，雖日中泠、惠山為上，然人相去之遠(yuǎn)近，似不常得，但當(dāng)取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汗，雖輕甘無取。”宋徽宗主張水以清輕甘活好，以山水、井水為用，反對用江河水。
3.取火
宋代取火基本同于唐人。
4.候湯
蔡襄《茶錄》“候湯”條載：“候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故曰候湯最難。”蔡襄認(rèn)為蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》“水”條記：“凡用湯以魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度，過老則以少新水投之，就火頃刻而后用。”趙佶認(rèn)為水燒至魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度。蔡襄認(rèn)為蟹眼已過熟，而趙佶認(rèn)為魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說為是，茶老則以趙說為是。
5.習(xí)茶
點(diǎn)茶道習(xí)茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點(diǎn)茶(調(diào)膏、擊拂)、品茶等。
蔡襄、趙佶、朱權(quán)、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外，丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、林通、蘇軾、黃庭堅(jiān)、陸游等人對點(diǎn)茶藝都有所貢獻(xiàn)。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點(diǎn)茶法。
(二)茶禮
朱權(quán)《茶譜》載：“童子捧獻(xiàn)于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆?？推鸾樱e甌日：非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。”朱權(quán)點(diǎn)茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴(yán)肅。
(三)茶境
點(diǎn)茶道對飲茶環(huán)境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。令詩有“果肯同嘗竹林下”，蘇軾詩有“一甌林下記相逢”，陸游詩有“自挈風(fēng)爐竹下來”，“旋置風(fēng)爐清樾下。”朱權(quán)《茶譜》則記：“或會于泉石之間，或處于松竹之下，或?qū)︷┰虑屣L(fēng)，或坐明窗靜牖。”
(四)修道
《大觀茶論》載：“至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣：沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽之時(shí)可得而好尚之。”“縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。”茶，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，沖淡閑潔，韻高致靜，士庶率以薰陶德化。
審安老人作《茶具圖贊》列“茶具十二先生姓名字號”，附圖及贊語。以朝迕職官命名茶縣，賦予了茶具的文化內(nèi)涵，而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木侍制《砧椎》贊有“上應(yīng)列宿，萬民以濟(jì)，稟性剛直。”金法槽(茶碾)贊有“柔亦不茹，剛亦不吐，圓機(jī)運(yùn)用，一皆有法。”石轉(zhuǎn)運(yùn)(茶磨)贊有“抱堅(jiān)質(zhì)，懷直心。啖嚅英華，周行不怠。”胡員外(茶瓢)贊有“周旋中規(guī)而不逾其問，動靜有常而性苦其卓。”羅樞密(羅合)贊有“凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚(yáng)之。”宗從事(茶帚)贊有“孔門子弟，當(dāng)灑掃應(yīng)付。”陶寶文(茶盞)贊有“虛已待物，不飾外貌。”湯提點(diǎn)(湯瓶)贊有“養(yǎng)浩然之氣，發(fā)沸騰之聲，以執(zhí)中之能，輔成湯之德。”竺副帥(茶筅)贊有“子之清節(jié)，獨(dú)以身試，非臨難不顧者疇見多。”
朱權(quán)《茶譜》序日：“予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴(kuò)心志之大，符水火以副內(nèi)煉之功。得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣，其惟清哉!”又日：“茶之為物，可以助詩興而云頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒。……乃與客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。……盧仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣。”活火烹清泉，以副內(nèi)煉之功。助詩興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。
趙佶、朱權(quán)貴為帝王，親撰茶書，倡導(dǎo)茶道。宋明茶人進(jìn)一步完善了[唐代]茶人的飲茶修道思想，賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。
綜上所述，點(diǎn)茶道蘊(yùn)釀于唐末[五代]，至十一世紀(jì)中葉[北宋]時(shí)期發(fā)展成熟。點(diǎn)茶道鼎盛于[北宋]后期至[明代]前期，亡于[明代]后期，歷時(shí)約六百年。
中國茶道歷史
三、明清時(shí)期──泡茶道
泡茶法大約始中唐，[南宋]末至[明代]初年，泡茶多用于末茶。明初以后，泡茶用葉茶，流風(fēng)至今。
十六世紀(jì)末的[明代]后期，張?jiān)粗恫桎洝?，其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇;許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點(diǎn)、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時(shí)、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權(quán)宜、宜節(jié)等篇?！恫桎洝泛汀恫枋琛?，共同奠定了泡茶道的基礎(chǔ)。十七世紀(jì)初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》。十七世紀(jì)中期，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀(jì)后期，[清代]冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進(jìn)一步補(bǔ)充、發(fā)展、完善了泡茶道。
(一)泡茶道茶藝
泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等。
2.選水
[明清]茶人對水的講究比[唐宋]有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻(xiàn)忠撰《水品》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養(yǎng)水的內(nèi)容。
3.取火
張?jiān)础恫桎洝?ldquo;火候”條載：“烹茶要旨，火候?yàn)橄?。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，新文武之候也。
4.候湯
《茶錄》”湯辨“條載：“湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形為內(nèi)辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟;如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲、皆為萌湯，直至無聲，方是純熟;如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貴，方是純熟。”又“湯用老嫩”條稱：“今時(shí)制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發(fā)。”
5.習(xí)茶
(1)壺泡法
據(jù)《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶(投茶、注湯)、滌盞、釃茶、品茶。
(2)撮泡法
陳師撰于十六世紀(jì)末的《茶考》記：“杭俗烹茶用細(xì)茗置茶甌，以沸湯點(diǎn)之，名為撮泡。”撮泡法簡便，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。
(3)工夫茶
工夫茶形成于[清代]，流行于廣東、福建和臺灣地區(qū)，是用小茶壺泡青茶(烏龍茶)，主要程序有浴壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等，又進(jìn)一步爭解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風(fēng)拂面、重洗仙顏、若琛出浴、游山玩水、關(guān)公巡城、韓信點(diǎn)兵、鑒賞三色、喜聞幽香、品啜甘露、領(lǐng)悟神韻。
對泡茶道茶藝有貢獻(xiàn)的，除張?jiān)?、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外，還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹聲、張大復(fù)、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。
(二)茶禮
中國茶道注重自然，不拘禮法，茶書對此多有省略。
(三)茶境
十六世紀(jì)后期，陸樹聲撰《茶寮記》，其“煎茶七類”篇“茶候”條有“涼臺靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風(fēng)竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內(nèi)容與陸樹聲所撰相同?！缎煳拈L秘集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風(fēng)下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。”
許次紓《茶疏》“飲時(shí)”條有“明窗凈幾、風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責(zé)鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石”等二十四宜。又“茶所”條記：“小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂、為臨時(shí)供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾[巾兌]懸之。……”
屠隆《茶說》“茶寮”條記：“構(gòu)一斗室，相傍書齋，內(nèi)設(shè)茶具，教一童子專主茶設(shè)，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務(wù)，不可少廢者。”張謙德《茶經(jīng)》中也有“茶寮中當(dāng)別貯凈炭聽用”、“茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。”
[明清]茶人品茗修道環(huán)境尤其講究，設(shè)計(jì)了專門供茶道用的茶室──茶寮，使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發(fā)明、設(shè)計(jì)、是明清茶人對茶道的一大貢獻(xiàn)。
(四)修道
[明清]茶人繼承了[唐宋]茶人的飲茶修道思想，創(chuàng)新不多。
綜上所述，泡茶道蘊(yùn)釀于[元代]至[明代]前期，正式形成了十六世紀(jì)末葉的[明代]后期，鼎盛于[明代]后期至[清代]前中期，綿延至今。
茶文化的概念
茶文化意為飲茶活動過程中形成的文化特征，包括茶道、茶德、茶精神、茶聯(lián)、茶書、茶具、茶畫、茶學(xué)、茶故事、茶藝等等。茶文化起源地為中國。中國是茶的故鄉(xiāng)，漢族人飲茶，據(jù)說始于神農(nóng)時(shí)代，少說也有4700多年了。直到現(xiàn)在，中國漢族同胞還有民以茶代禮的風(fēng)俗。漢族對茶的配制是多種多樣的：有太湖的熏豆茶、蘇州的香味茶、湖南的姜鹽茶、成都的蓋碗茶、臺灣的凍頂茶、杭州的龍井茶、福建的烏龍茶等等。
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