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關(guān)于茶道背景的圖片是什么

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關(guān)于茶道背景的圖片是什么

  文化背景不同便形成中國(guó)四大茶道流派。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的關(guān)于茶道背景的圖片,一起來(lái)看看。

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  茶道的流派介紹

  貴族茶道

  由來(lái)

  由貢茶而演化為貴族茶道,達(dá)官貴人、富商大賈、一豪門(mén)鄉(xiāng)紳于茶、水、火、器無(wú)不借權(quán)方和金錢(qián) 求其極,很違情肯理,其用心在于炫耀權(quán)力和富有。 源于明清的潮閩工夫茶即貴族茶道,發(fā)展至今日漸大眾化。

  茶雖為潔品,但當(dāng)它的功能被人們所認(rèn)識(shí),被列為貢品,首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成員,再是達(dá)官貴人。“小家碧玉”一朝選在君王側(cè),還能保持質(zhì)樸純潔么?恐怕很難。這叫近朱者赤,近墨者黑。

  貢茶

  茶列為貢品的記載最早見(jiàn)于晉代常據(jù)著的《華陽(yáng)國(guó)志· 巴志》,周武王發(fā)聯(lián)合當(dāng)時(shí)居住川、陜、部一帶的庸、蜀、羨、苗、微、盧、彭、消幾個(gè)方國(guó)共同伐紂,凱旋而歸。此后,巴 蜀之地所產(chǎn)的茶葉便正式列為朝廷貢品。此事發(fā)生在公元前1135年,離今有3000年之久。

  列為貢品從客觀上講是抬高了茶葉作為飲品的身價(jià),推動(dòng)了茶葉生產(chǎn)的大發(fā)展,刺激了茶葉的科學(xué)研究,形成了一 大批名茶。中國(guó)社會(huì)是皇權(quán)社會(huì),皇家的好惡最能影響全社 會(huì)習(xí)俗。貢菜制度確立了茶葉的“國(guó)飲地位”,也確立了中國(guó)是世界產(chǎn)茶大國(guó)、飲茶大國(guó)的地位,還確立了中國(guó)茶道的地位。

  但茶一旦進(jìn)入宮廷,也便失去了質(zhì)樸的品格和濟(jì)世活人的德行。反之,貢茶坑苦了老百姓。

  為了貢茶,當(dāng)此時(shí),男廢耕,女廢織,夜不得息,晝不得停。茶之靈魂被扭曲,陸羽所創(chuàng)立的茶道生出一個(gè)畸形的貴族茶道。條被裝金飾銀,脫盡了質(zhì)樸;茶成了坑民之物,不再濟(jì)世活人。達(dá)官貴人借茶顯示等級(jí)秩序,夸示皇家氣派。

  真水

  貴族們不僅講“條”,也講“真水”,為此,乾隆皇帝親自參與“孰是天下第一泉”的爭(zhēng)論,"稱(chēng)水法"一錘定音,欽定北京玉泉水為天下第一泉。為求"真水"又不知耗費(fèi)多少民脂民膏。相傳,唐朝宰相李德裕愛(ài)用惠泉水煎茶,便令人用壇封裝,從無(wú)錫到長(zhǎng)安"鋪遞",奔波數(shù)千里,勞民傷 財(cái)。此后因一云游和尚點(diǎn)化,知其弊端,才“人不告勞,浮位乃洱”。

  貴族茶道的茶人是達(dá)官貴人、富商大賈、豪門(mén)鄉(xiāng)紳之流的人物,不必詩(shī)詞歌賦、琴棋書(shū)畫(huà),但一要貴,有地位,二要富,有萬(wàn)貫家私。于茶藝四要“精茶、真水、活火、妙器”無(wú)不求其“高品位”,用“權(quán)力”和“金錢(qián)”以達(dá)到夸示富貴之目的,似乎不如此便有損“皇權(quán)至上”,有負(fù)“金錢(qián)第一”。

  貴族茶道有很多違情背理的地方,但因?yàn)橛猩羁痰奈幕尘埃@一茶道成為重要流派香火綿延,我們不得不承認(rèn) 其存在價(jià)值。作為茶道應(yīng)有一定儀式或程序,貴族茶道走出宮門(mén)在較為廣泛的上層社會(huì)流傳,其富貴氣主要體現(xiàn)在程序上。其變種即源于明清至今仍在流傳的閩潮功夫茶。

  雅士茶道

  由來(lái)

  古代的“士”有機(jī)會(huì)得到名茶,有條件品茗,是他們最先培養(yǎng)起對(duì)茶的精細(xì)感覺(jué);茶助文思,又最先體會(huì)茶之神韻。是他們雅化茶事并創(chuàng)立了雅士茶道。受其影響此后相繼形成茶道各流派??梢哉f(shuō),沒(méi)有中國(guó)古代的士便無(wú)中國(guó)茶道。

  中國(guó)古代的“士”和茶有不解之緣,可以說(shuō)沒(méi)有古代的士便無(wú)中國(guó)茶道。

  此處所說(shuō)的“士”是已久仕的士,即已謀取功名撈得一官半職者,或官或吏。最低也是個(gè)拿一份工資的學(xué)差,而不是指范進(jìn)一類(lèi)中舉就患神經(jīng)病的腐儒,嚴(yán)監(jiān)生一類(lèi)為多了一根燈草而咽不下最后一口氣的庸儒?quot;那些篤實(shí)好學(xué)但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。

  中國(guó)的“士”就是知識(shí)分子,士在中國(guó)要有所作為就得 “入仕”。榮登金榜則成龍成風(fēng),名落孫山則如同草芥。當(dāng)然不一定個(gè)個(gè)當(dāng)進(jìn)士舉人,給個(gè)“地師級(jí)”、“縣團(tuán)級(jí)”官兒做做,最起碼的條件是先得溫飽,方能吟詩(shī)作賦并參悟茶道。這便是中國(guó)封建時(shí)代的特點(diǎn)。

  嗜茶

  中國(guó)文人嗜茶沓在魏晉之前不多,詩(shī)文中涉及茶事的漢 有司馬相如,晉有張載、左思、郭噗、張華、杜育,南北朝有鮑令暉、劉孝綽、陶弘景等,人數(shù)寥寥,且懂品飲者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者幾乎沒(méi)有,不僅品飲,還詠之以詩(shī)。唐代寫(xiě)茶詩(shī)最多的是白居易、皮日休、杜牧,還有李白、杜甫,陸羽、盧金、孟浩然:劉禹錫、陸龜蒙等;宋代寫(xiě)條詩(shī)最多的是梅堯臣、蘇城、陸游,還有歐陽(yáng) 修、蔡襄、蘇轍、黃庭堅(jiān)、秦觀、楊萬(wàn)里、范成大等。原因 是魏晉之前文人多以酒為友,如魏晉名士“竹林七賢”,一個(gè)中山濤有八斗之量,劉伶更是拼命喝酒,“常乘一鹿車(chē),攜酒一壺,使人荷鋪隨之,云:死便掘地以理”。唐以后知識(shí)界頗不贊同魏晉的所謂名土風(fēng)度,一改“狂放嘯傲、棲隱山林、向道慕仙”的文人作風(fēng),人人有“入世”之想,希望一展所學(xué)、留名干秋。文人作風(fēng)變得冷靜、務(wù)實(shí),以茶代酒便蔚為時(shí)尚。這一轉(zhuǎn)變有其深刻的社會(huì)原因和文化背景,是歷史的發(fā)展把中國(guó)的文人推到這樣的位置:擔(dān)任茶道的主角。

  中國(guó)文人頗能勝任這一角色:一則,他們多有一官半職,特別是在茶區(qū)任職的州府和縣兩級(jí)的官和吏員近水樓臺(tái)先得月,因職務(wù)之便可大品名茶。貢茶以皇帝為先,事實(shí)上他們比皇帝還要“先嘗為快”;二則,在品茗中培養(yǎng)了對(duì)茶的精細(xì)感覺(jué),他們大多是品茶專(zhuān)家,既然“窮春秋,演河圖,不如 載茗一車(chē)”,茶中自有“黃金屋”,茶中自有“顏如玉”,當(dāng)年為功名頭懸梁、錐刺股的書(shū)生們而今全身心投入茶事中,所以,他們比別人更通曉茶藝,并在實(shí)踐中不斷改進(jìn)茶藝,著之以文傳播茶藝;三則,茶助文思,有益于吟詩(shī)作賦。、李白可以“斗酒詩(shī)百篇”,一般人做不到,喝的酷叮大醉,頭腦發(fā)脹,手難握筆何以能詩(shī)?但菜卻令人思勇神爽,筆下生花。正如元代賢相、詩(shī)人耶律楚材在《西域從王君玉乞茶因其韻》中所言:

  啜罷江南一碗茶.枯腸歷歷走雷車(chē)。

  黃金小碾飛瓊雪,碧玉深甌點(diǎn)雪芹。

  筆陣兵陳詩(shī)思奔,睡魔卷甲夢(mèng)魂賒。

  精神爽逸無(wú)余事,臥看殘陽(yáng)補(bǔ)斷霞。

  文學(xué)

  茶助文思,興起了品茶文學(xué),品水文學(xué),還有茶文、茶學(xué)、茶畫(huà)、茶歌、茶戲等;又相輔相陳,使飲茶升華為精神享受,并進(jìn)而形成中國(guó)茶道。

  雅士茶道是已成大氣候的中國(guó)茶道流派。茶人主要是古代的知識(shí)分子,“入仕”的土為主體,還包括未曾發(fā)跡的土,有一定文化藝術(shù)修養(yǎng)的名門(mén)因秀,青樓歌妓、藝壇伶人等。對(duì)于飲茶,主要不圖止渴、消食、提神,而在乎導(dǎo)引人之精神步入超凡脫俗的境界,于鬧情雅致的品茗中悟出點(diǎn)什么。茶人之意在乎山水之間,在乎風(fēng)月之間,在乎詩(shī)文之間,在乎名利之間,希望有所發(fā)現(xiàn),有所寄托、有所忘懷。“雅”體現(xiàn)在下列幾個(gè)方面:

  一是品茗之趣

  二是茶助詩(shī)興

  三是以茶會(huì)友

  四是雅化茶事

  正因?yàn)槲娜说膮⑴c才使茶藝成為一門(mén)藝術(shù),成為文化。文人又將這門(mén)特殊的藝能與文化、與修養(yǎng)、與教化緊密結(jié)合從而形成雅士茶道。受其影響,又形成其它幾個(gè)流派。所以說(shuō)是中國(guó)“士”創(chuàng)造了中國(guó)茶道,原因就在此。

  禪宗茶道

  概述

  僧人飲茶歷史悠久,因茶有“三德”,利于叢林修持,由“茶之德”生發(fā)出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶并研制名茶,為中國(guó)茶葉生產(chǎn)的發(fā)展、茶學(xué)的發(fā)展、茶道的形成立下不世之功勞。日本茶道基本上歸屬禪宗茶道,源于中國(guó)但青出于藍(lán)而勝于藍(lán)。

  茶禪一味

  明代樂(lè)純著《雪庵清史》并列居士“清課”有“焚香、煮茗、習(xí)靜、尋僧、奉佛、參禪、說(shuō)法、作佛事、翻經(jīng)、懺悔、放生……”,“煮茗”居第二,竟列于“奉佛”、“參禪”之前, 這足以證明“茶佛一味”的說(shuō)法是于真萬(wàn)確。

  由來(lái)

  和尚飲茶的歷史由來(lái)已久?!稌x書(shū)·藝術(shù)傳》記載:

  敦煌人單道開(kāi),不畏寒暑,常服小石子,所服 藥有松、桂、蜜之氣,所飲茶蘇而已。

  世俗茶道

  概述

  茶是雅物,亦是俗物。進(jìn)入世俗社會(huì),行于官場(chǎng),染幾分官氣。行于江湖,染幾分江湖氣;行于商場(chǎng),染幾分銅臭;行于清湯,雜幾分脂粉氣;行于社區(qū),染幾分市儈氣;行于家庭,染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火,焉能不帶煙火氣。這便是生發(fā)于“茶之味”以“享樂(lè)人生”為宗旨的。“世俗茶道”,其中大眾化的部分發(fā)展前景看好。茶是雅物,亦是俗物。

  當(dāng)它進(jìn)入官場(chǎng),與政治結(jié)緣,便演出一幕幕雄壯的、悲壯的、偉大的、渺小的、光明的、卑劣的歷史活劇。

  歷史

  唐代,朝廷將茶沿絲綢之路輸往海外請(qǐng)國(guó),一借此打開(kāi)外交局面,都城長(zhǎng)安能成為世界大都會(huì)、政治經(jīng)濟(jì)文化之中心,茶亦有一份功勞。

  唐代,文成公主和親西藏,帶去了香茶,此后,藏民飲茶成為時(shí)尚,一此事在西藏傳為歷史美談。

  唐代,文宗李昂太和九年(835),為抗議榷茶制度,江南茶農(nóng)打死了榷茶使王涯,這就是茶農(nóng)斗爭(zhēng)史上著名的"甘露事變"。

  明代,朝廷將茶輸邊易馬,作為殺手銅,欲借此“以制番人之死命”,茶成了明代一個(gè)重要的政治磋碼。

  清代,左宗棠收復(fù)新疆,趁機(jī)輸入湖茶,并作為一項(xiàng)固邊的經(jīng)濟(jì)措施。

  茶是個(gè)靈物,隨國(guó)家政治的舉措而升沉起伏,輝煌過(guò),也晦氣過(guò)。

  史書(shū)記載,1044年(宋仁宗慶歷四年。西夏景宗天授禮法延詐七年八家與夏議和,宋封元是為夏國(guó)王,并每年給以“銀七萬(wàn)兩,綱十五萬(wàn)匹,茶葉三萬(wàn)斤。”

  宋朝國(guó)人將茶貢給朝廷,朝廷又將它貢給西夏,以取悅強(qiáng)敵。茶負(fù)載的不是友誼,而是對(duì)強(qiáng)權(quán)的屈服。

  在我國(guó)清代,官場(chǎng)欽榮有特殊的程序和含義,有別于貴族茶道、雅士茶道、禪宗茶道。在隆重場(chǎng)合。如拜謁上司或長(zhǎng)者,仆人獻(xiàn)上的蓋碗茶照例不能取飲,主客同然。若貿(mào)然取飲,便視為無(wú)禮。主人若端茶,一意即下了“逐客令”,客人得馬上告辭,這叫“端茶送客”。主人令仆人“換茶”,表示留客,這叫“留茶”。

  茶俗

  茶作為有特色的禮品,人情往來(lái)靠它,挖門(mén)子搭橋鋪路也靠它。機(jī)構(gòu)重疊,人浮于事,為官為燎的,“一杯茶,一包煙,一張‘參考’看半天”。茶通用于不同場(chǎng)合,成事也壞事,溫情又勢(shì)利,茶雖潔物亦難免落入染缸,常扮演尷尬角色,借茶行“邪道”,罪不在茶。

  茶入商場(chǎng),又是別樣面目。在廣州,“請(qǐng)吃早茶!”是商業(yè)談判的同義語(yǔ)。一盅兩件,雙方邊欽邊談。隔著兩縷裊裊升騰的水氣打開(kāi)了“商戰(zhàn)”,看貨叫板,討價(jià)還價(jià),暗中算計(jì),價(jià)格廝殺,終于拍板成交,將茶一飲而盡,雙方大快朵頤。沒(méi)茶,這場(chǎng)商戰(zhàn)便無(wú)色彩,便無(wú)詩(shī)意。只要吃得一杯早茶,縱商戰(zhàn)敗北,但那茶香仍難讓人忘懷。

  茶入江湖,便添幾分江湖氣。江湖各幫各派有了是是非非,不訴諸公堂,不急著“擺場(chǎng)子”打個(gè)高低,而多少講點(diǎn)江湖義氣,請(qǐng)雙方都信得過(guò)的人物出面調(diào)停仲裁,地點(diǎn)多在茶館,名叫“吃講茶”。這不為錯(cuò),茶道之宗旨就有“致清導(dǎo)和”一說(shuō)。

  茶道進(jìn)入社區(qū),趨向大眾化、平民化,構(gòu)成社區(qū)文化一大特色。如城市的茶館就很世俗,《清稗類(lèi)鈔》記載:

  京師茶館,列長(zhǎng)案,茶葉與水之資,須分計(jì)之;有提壺以注者,可自備茶葉,出錢(qián)買(mǎi)水而已。漢人少涉足,八旗人士,雖官至三四品,亦廁身其間,并提鳥(niǎo)籠,曳長(zhǎng)裙、就廣坐,作茗憩,與困人走卒雜坐談話(huà),不以為懺也。然亦絕無(wú)權(quán)要中人之蹤跡。

  民國(guó)年間的北京茶館溶飲食、娛樂(lè)為一體,賣(mài)茶水兼供茶點(diǎn),還有評(píng)書(shū)茶館,說(shuō)的多是《包公案》、《雍正劍俠圖》、《三俠劍》等,顧客過(guò)茶病又過(guò)書(shū)痛;有京劇條社,唱戲者有專(zhuān)業(yè)演員也有下海票友,過(guò)茶癮又過(guò)戲癮;有藝茶社,看雜耍,聽(tīng)相聲、單弦,品品茶,樂(lè)一樂(lè),笑一笑。

 

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