中日茶文化交流的歷史
文化在中國已有幾千年的悠久歷史,作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分,它在文化交流中起著很大的作用。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的中日茶文化交流的歷史，一起來看看。
中日茶文化交流的歷史
首先，“茶道”一詞的原創(chuàng)來自于中國，并不斷有所發(fā)展。首次提出“茶道”概念的是比陸羽年長十幾歲并精于茶事的詩僧皎然。他的《飲茶歌誚崔石使君》有句“孰知茶道全爾真?唯有丹丘得如此。”詩人談及飲剡溪茶的感受，第一飲可“滌昏寐”，第二飲“清我神”，第三飲便達到“得道”的境界。最后在詩尾提出了“茶道”一詞，這是富有哲理內(nèi)蘊的詞，與現(xiàn)代茶文化界對“茶道”的界定頗為相通。
皎然之后，封演的《封氏聞見記》也提到“茶道”一詞：“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四式以都統(tǒng)籠貯之，遠近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行，王公朝士無不飲者。”封演為天寶年間(742～755)進士，大歷(766～779)中為縣令。這一時期，正是唐代茶文化定型并興盛的時期。封演之“茶道”興于中唐，是由于陸羽專著茶書，對茶的功效以及煎茶、炙茶的方法進行了系統(tǒng)論述，并且創(chuàng)制茶具24種，后又經(jīng)常伯熊的“廣潤色之”而得以大行的?！斗馐下勔娪洝芬粫蠖紝嶄浿叩乃娝劊尚哦容^高，內(nèi)容可靠，但其所述“茶道”則重在飲茶之風(fēng)和茶藝的推行。
“茶道”兩字的出現(xiàn)，有一個漸進的發(fā)展過程。在晉代以后，茶成為日常飲料，文人雅士在品飲中感受到茶葉超出物質(zhì)外的精神品性。如杜育《荈賦》的“調(diào)神和內(nèi)”指出飲茶調(diào)節(jié)精神，和諧內(nèi)心的功能。《晉書·桓溫傳》記“溫性儉”，《晉中興書》記陸納事，《南齊書·武帝本紀(jì)》的以茶為祭，并且“天下貴賤，咸同此制”，都體現(xiàn)出社會對以茶示儉的共識。這些，正是茶道思想萌芽的基礎(chǔ)。
民間素有“陸盧遺風(fēng)”之說，而與陸羽并稱的詩人盧仝，同樣在他的詩篇中涉及茶道精神。他在《走筆謝孟諫議寄新茶》中生動地描繪了飲茶的七個層次：“一碗入喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”詩作雖然是具有夸張色彩的文學(xué)語言，卻與皎然的詩有異曲同工之妙。
其實，“茶道思想”并非僅僅對“茶道”一詞的解釋，而是從哲理的層面，從精神的世界，來進行理性的思考和概括。與陸羽生活在相近時期的裴汶，在《茶述》的序言中對茶的功效進行了論述：“茶，起于東晉，盛于今朝。其性精清，其味浩潔，其用滌煩，其功致和。參百品而不混，越眾飲而獨高。烹之鼎水，和以虎形，人人服之，永永不厭。得之則安，不得則病。”裴汶所說的“其性精清，其味浩潔，其用滌煩，其功致和”，大多偏重于飲茶的精神作用和社會功能，與皎然的“再飲”“三飲”大體相近，均屬于今天所謂“茶道”范疇，只是把這些功用作為并列關(guān)系排比。而在晚唐時期，劉貞亮更從理性角度對茶道精神進行概括，稱之為“茶德”。在《茶十德》一文中，他將茶葉功效歸納為十項：“以茶散悶氣，以茶驅(qū)腥氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可雅志，以茶可行道。”其中“利禮仁”、“表敬意”、“可行道”都屬于茶道精神范疇。這里所說的“可行”之“道”，是指道德教化、美化人生和育化社會。飲茶的功德之一，就是有助于社會道德風(fēng)尚的培育。這是以理性的思辨和簡潔的語言將茶道功能提升到社會風(fēng)習(xí)的最高層次，確為唐代茶道精神的最高概括。
對于茶道精神的推崇，一直顯現(xiàn)在中國各類典籍的字里行間。北宋吳淑(947～1002)的《茶賦》，鋪陳講述了諸多名茶及茶的典故，渲染了茶的功效，在行文流暢、語句優(yōu)美之中，該賦特別強調(diào)：“夫其滌煩療渴，換骨輕身，茶蘚之利，其功若神”;“清文既傳于杜育，精思亦聞于陸羽”;“吳主之愛韋曜，先沐殊恩;陸納之待謝安，誠彰儉德”;“效在不眠，功存悅志”。這些，都屬于精神世界。特別是宋代茶書中，宋徽宗的《大觀茶論》更是直面茶道精神：“祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣。中淡閑潔，韻高致靜，則非遑遽之時可得而好尚矣。”“致清導(dǎo)和”、“韻高致靜”是對中國茶道基本精神的高度概括，提示出中國茶道的本質(zhì)特征，是對中國茶道的一大貢獻。
這種流風(fēng)遺韻，一直綿延不絕。明代周履靖(生卒年未詳)仿效西晉劉伶的《酒德頌》而寫《茶德頌》，全文為：
有嗜茗友生，烹瀹不論夕朝，沸湯在須臾;汲泉與燎火，無暇躡長衢。竹爐列牖，獸炭陳廬;盧仝應(yīng)讓，陸羽不知?？百v羽觴酒觚，所貴茗碗茶壺;一甌睡覺，二碗飯余。遇醉漢渴夫，山僧逸士，聞馨嗅味，欣然而喜。乃掀唇快飲，潤喉嗽齒，詩腸濯滌，妙思猛起。友生詠句，而嘲其酒糟;我輩惡醪，啜其湯飲，猶勝嚙糟。一吸懷暢，再吸思陶。心煩頃舒，神昏頓醒。喉能清爽而發(fā)高聲，秘傳煎烹瀹啜真形。始悟玉川之妙法，追魯望之幽情。燃石鼎儼如翻浪，傾磁甌葉泛如萍。雖擬《酒德頌》，不學(xué)古調(diào)詠螟蛉。
這篇小品，寫嗜茗之趣，頌茶德之功，重在“悟玉川(指盧仝)之妙法，追魯望(指陸龜蒙)之幽情”。
同為明代的吳從先也寫有《茶德頌》，則又是另有深味。全文幾乎通篇用典，處處緊扣茶事，描繪出“維悅志之靈根，鼓穆清于玉川，感知已于竟陵”的別樣情懷，以及“邀素友”、“結(jié)清盟”的高士雅趣。吳從先有茶書一部，茶文一篇，自撰茶語十余條，采錄茶事四十余則。從吳氏《小窗四紀(jì)》鉤沉出《茗說》等茶文獻的茶文化專家王河先生很有見地地論述到：“細觀這些茶文獻，我們可以得知，吳從先的茶論思想可以用一個字來概括，那就是‘清’：茶話為‘清語’，茶事為‘清事’，飲茶為‘清享’，品茶為‘清韻’。甚至，因地利之便，能品嘗到劉伯芻七等之水，認為也是享‘清福’。在吳從先看來，正因為‘清’，才能茗碗相對，可免玄塵之想。”⒀吳從先的系列茶論，處處圍繞“清”字，這也正是他理解和追求的品茗境界與茶道精神。
中國文人真正接近于揭示茶道實質(zhì)的是明末清初的杜浚。他曾在《茶喜》一詩的序言中指出：
夫予論茶四妙：曰湛、曰幽、曰靈、曰遠。用以澡吾根器，美吾智意，改吾聞見，導(dǎo)吾杳冥。
茶之“四妙”，指品茶藝術(shù)具有四個美妙的特性。“湛：’指深湛、清湛;“幽”指幽靜、幽深;“靈”指靈性、靈透;“遠”指深遠、悠遠。這四者是品茶意境的不同層面，是對茶道精神的一種概括。所謂“澡吾根器”，是說品茶可以使自己的道德修養(yǎng)更高尚。“美吾智意”，是說可以使自己的學(xué)識更完美。“改吾聞見”，是說可以開闊和提高視野。“導(dǎo)吾杳冥”，則是徹悟人生真諦進入空靈的仙境。這正是飲茶的精神世界和社會功能，是茶人們所追求的目標(biāo)?？梢哉f，杜浚實際上已經(jīng)給中國茶道作了很好的總結(jié)，揭示出中國茶道的實質(zhì)。
海峽兩岸茶文化的交流歷史
閩南地處南亞熱帶地區(qū)，陸域介于北緯23度30分至28度22分，東經(jīng)115度50分至120度40分之間，屬亞熱帶濕潤季風(fēng)氣候，雨量充沛，溫暖濕潤為氣候的顯著特色。屬丘陵地貌，多為黃壤和紅壤，山多霧，草木茂盛，極適合茶樹的種植, 漳州地區(qū)的茶葉生產(chǎn)，除了得天獨厚的自然條件，更有著悠久的種茶歷史和極為豐厚的茶文化底蘊，根據(jù)史料記載，早在唐高宗顯慶四年，長泰縣的天竺巖就盛產(chǎn)天竺茶，也就是說，在漳州剛剛建州的年代里，就有了關(guān)于茶葉生產(chǎn)的記載。明代中期，漳州已經(jīng)成了南方優(yōu)質(zhì)茶葉重要產(chǎn)區(qū)。漳芽，漳片等優(yōu)質(zhì)茶葉，也進入了宮廷。明中葉，月港作為東南沿海最大的走私港口，悄然崛起，極大地吸引了茶葉的生產(chǎn)，每年都有數(shù)以百噸的茶葉，從這里運銷東南亞地區(qū)。明未清初，漳州已經(jīng)成了福建東南沿海最大的茶葉集散地。
漳州茶葉的品種主要為烏龍茶。烏龍茶是中國十大名茶之一，包括產(chǎn)于福建的“武夷巖茶”、安溪的“鐵觀音”以及水仙、鐵觀音、烏龍茶;色種中的黃旦、本山、毛蟹、奇蘭、梅占，還有廣東的鳳凰水仙等，烏龍茶的種植區(qū)遍布漳州市的每個縣區(qū)，在華安的仙都，新圩，湖林，在平和縣的崎嶺、九峰、蘆溪，南靖的書洋，梅林，在漳浦的盤陀，南山，詔安的秀篆、白洋等鄉(xiāng)鎮(zhèn)。漳州茶葉的品種極為繁多，其中較為著名的就有鐵觀音、奇蘭、黃旦、單樅水仙、肉桂等，還有高級農(nóng)藝師鄭兆欽1982年選育成功的八仙茶，這個建國以來唯一新培育的茶葉品種，被列為全國良種茶樹，和平和奇蘭、長泰毛蟹、水仙等，在福建省優(yōu)質(zhì)茶葉產(chǎn)品中，占有重要的位置。目前全市的種植面積合計達25.85萬畝，年產(chǎn)量2.07萬噸.產(chǎn)值7.5 億成為農(nóng)業(yè)經(jīng)濟中的一項重要產(chǎn)業(yè)。而烏龍茶正是漳州人的最早創(chuàng)制的。
烏龍茶在工藝上采用了半發(fā)酵茶的制茶技藝，因而兼?zhèn)淞思t茶的甘醇和綠茶的清香，從而在茶葉界產(chǎn)生了深遠的影響。清康熙年間崇安縣令陸廷燦在《續(xù)茶經(jīng)》一書中引用王草堂的《茶說》中的一段文字：“武夷茶自谷雨采至立夏，謂之頭春，茶采后以竹筐勻鋪，架于風(fēng)日中，名曰曬青，候其青色漸收，然后再加炒焙。陽羨界片只蒸不炒，火焙以成，松蘿龍井皆炒而不焙，故其色純。獨武夷炒焙兼施，烹出之時半青半紅，青者乃炒色，紅者乃焙色也。茶采而攤，攤而摝，香氣發(fā)即炒，過時不及皆不可，既而焙，復(fù)揀去老葉及枝蒂，使之一色。”這是對烏龍茶的制作工藝的最早記載。此外，《武夷山志》記載的“武夷茶歌”和《泉州府志》記載的“安溪茶歌”也是烏龍茶最主要要史料：
《武夷山志》載有《武夷茶歌》一首：“凡茶之產(chǎn)視地利，溪北較厚溪南次，平州渚渚土膏輕，幽谷高岸煙雨膩，幾茶之候視天時，最喜天晴北風(fēng)吹，若遭陰雨風(fēng)南來，色香頓減淡無味，近時制法重清漳，漳芽漳片標(biāo)名異，如梅斯馥蘭斯馨，大抵焙得候香氣，鼎中蘢上爐火紅，心閑手敏工夫細，巖阿宋樹無多絲，雀吞吐紅霜葉醉，終朝采采不盈掬，漳人好事自珍秘，積雨山樓苦晝間，一宵茶話留千載，重烹山茗話枯腸，雨聲雜沓松濤沸”。
《泉州府志》也載一首《安溪茶歌》：“安溪之山郁嵯峨，其陰長濕生叢茶，居人清明采嫩葉，為價甚賤供萬家，邇來武夷漳人制，紫白二毫粟粒芽，西洋番舶歲來買，王錢不論憑官牙，溪茶遂仿巖茶樣，先炒后焙不爭差，真?zhèn)位祀s人瞶瞶，世道如此良可嗟。”
二首茶歌的作者同是阮旻錫，阮氏號夢庵，字疇生，廈門同安人，明世襲次千戶后裔。李自成入北京后，旻錫慨然追隨鄭成功入臺，后遁入武夷山中為僧。根據(jù)以上的史料我們可以看出，當(dāng)時的武夷茶制作方法與現(xiàn)代烏龍茶的制作方法是基本相同的。但是我們注意到，二首茶歌都提到“近時制法重清漳，漳芽漳片標(biāo)名異”，“漳人好事自珍秘”，“邇來武夷漳人制”，說明，烏龍茶的制法是從漳州一帶傳入武夷山的，“溪茶遂仿巖茶樣”則說明，這一技藝又從武夷山傳入安溪。
以上這些材料都可以看出，漳州是烏龍茶的創(chuàng)始地，武夷，安溪，臺灣等烏龍茶的主產(chǎn)區(qū)和烏龍茶生產(chǎn)技藝都是從漳州直接或間接傳播過去的。
根據(jù)乾隆《龍溪縣志》記載：“靈山寺茶俗貴之，近則遠購武夷茶”說明漳州栽種茶樹歷史悠久，也有靈山寺茶等名貴茶種，但產(chǎn)量有限，民間茶風(fēng)日盛，僧多粥少，引起價格上揚，滿足不了市場的需求，茶商便到武夷、安溪等大產(chǎn)區(qū)采購經(jīng)營，必然帶去了漳州的茶葉加工技術(shù)，為武夷茶區(qū)所仿效，也可能漳州的制茶商利用武夷山豐富的茶葉原料，到武夷山開辦茶葉加工企業(yè)，便有一部分技術(shù)工人從此定居下來，直到今天，武夷巖茶的制茶工人，也還有相當(dāng)一部分為閩南人，其中有一部分則為祖上遷居江西上饒河口從事制茶的閩南人。
烏龍茶的生產(chǎn)技藝很快地被武夷山，安溪等茶區(qū)仿效，成為福建茶區(qū)的主要制茶工藝，并隨著漳人的入臺傳入臺灣，列為中國十大名茶之一。形成了以閩北的“武夷巖茶”、安溪的“鐵觀音”最為著名的，包括了水仙、鐵觀音、以及黃旦、本山、毛蟹、奇蘭、梅占等，臺灣在十九世紀(jì)中葉發(fā)展起來的臺灣凍頂烏龍，近年來漳州人培育的八仙茶等，在福建，廣東、臺灣和東南亞國家和地區(qū),形成了很大的消費市場。
烏龍茶以其半青半黃的茶色，蕩氣回腸的清香，很快就風(fēng)糜南國，波及整個東南亞。它適應(yīng)了這片吹拂著濕潤空氣的南國，這條長年風(fēng)濤呼嘯的海岸，以其獨特的魅力，加入了紫砂壺，若琛杯，風(fēng)爐等一系列妙趣天成的茶具，從單純的飲料中走了出來，在閩南粵東地區(qū)形成了獨特的功夫茶文化。
與福建水水相隔，同享一段緯度的臺灣省，也是我國重要的茶葉產(chǎn)地和消費地。據(jù)近年的統(tǒng)計資料表明，全島的茶園種植面積約為28萬畝，年產(chǎn)茶葉近2萬噸，年產(chǎn)值約為1億美元，面積，產(chǎn)量和產(chǎn)值與漳州大致相等，而在東南亞地區(qū)，比大陸的影響可能更大。臺灣的茶業(yè)種植范圍很寬，可以說遍及全島，東部有臺東的鹿野與花蓮的瑞穗，主產(chǎn)清香型烏龍。中部有南投鹿谷的凍頂烏龍，是一處開發(fā)近二百年歷史的茶區(qū)。茶園處在海拔800米的山上，其凍頂烏龍名傳遐邇。沿著上阿里山景區(qū)一路上全是茶的世界，而到海拔1000-2000米處則有高山茶園。南端佳樂風(fēng)景區(qū)又有金萱茶。北部則有有著名的文山包種與木柵觀音。
早在明代晚期，荷蘭人占領(lǐng)臺灣的時, 在臺灣就有發(fā)現(xiàn)茶樹的記載，被認為是臺灣本土的野生茶。清初《諸羅縣志》中，也有關(guān)于水沙連(現(xiàn)南投埔里)有產(chǎn)茶的記載，但地處深山，數(shù)量不多，可能也僅限于少量采摘，采用簡易的制作，供少數(shù)人試飲，僅作為一種標(biāo)本的發(fā)現(xiàn)載入歷史。
后來臺灣的茶葉基本是從大陸引進的，閩南人是進入臺灣的年代很早，據(jù)地方史料記載，早在南宋祥興二年(1279年)，跟隨南宋末代小皇帝南逃的將士，在廣東被元軍擊潰后，由郡馬都慰陳植率領(lǐng)一部分人突圍，從海上飄流逃往澎湖、臺灣避難;同時元軍攻陷東山時，都尉陳元霖帶領(lǐng)抗元將士為避難，渡海到了澎湖、臺灣。之后，不斷有閩南人零零星星借助漁船貸船遷居臺灣。明天啟四年(1624年)，海澄人顏思齊從旅居地日本帶領(lǐng)28名閩南同鄉(xiāng)，駕船在臺灣笨港登陸，創(chuàng)立了閩南人集中開拓臺灣的先河，他陸續(xù)招募了3000多名漳州一帶的青壯年。在臺灣進行捕魚、墾荒和海上貿(mào)易。到了清代初年，鄭成功率軍渡海，從荷蘭殖民者手中收復(fù)了臺灣，率軍入臺者有大批漳州籍的將士，從此留在臺灣屯墾，并帶去了大量的親友和大陸家眷，其時，偷渡到臺灣去謀生者在數(shù)萬之眾。清康熙二十二年(1683年)，臺灣被收復(fù)后，由于漳州人對臺灣已有進一步的認識，以偷渡和合法途徑移民臺灣者源源不絕。其中有如王錫祺者。延至清乾隆嘉慶時期，清政府取消大陸人攜家眷赴臺的禁令，興起了移民大潮，也出現(xiàn)了像吳沙，林成祖等率眾墾殖臺灣,在臺灣歷史上影響深遠的的名人。
移民社會里，通常都是同鄉(xiāng)互相投靠，相同的藉貫組成聚落，并擁有相對獨立的地域，這一現(xiàn)象也有助于將故鄉(xiāng)的傳統(tǒng)習(xí)俗在新的聚居地里保存和沿續(xù)。清代初期，烏龍茶的加工技術(shù)已經(jīng)在閩南地區(qū)成為主流，并開始出現(xiàn)了工夫茶藝，這一茶藝的出現(xiàn)也表明了飲茶習(xí)俗在閩南的民間擁有很大的空間，存在于社會各個階層之中。渡臺的閩南人中，無論是施瑯、藍理、藍廷珍、藍鼎元、黃性震等官史，更是大量的平頭百姓，其中必有相當(dāng)一部分接受了工夫茶藝的薰陶，這些人的入，必然也帶支了故鄉(xiāng)的生活習(xí)俗的生產(chǎn)技術(shù)，茶葉的生產(chǎn)、制作技術(shù)以及飲用習(xí)俗也。
目前已知最早的將茶樹引種在臺灣的資料見于連橫先生所著的《臺灣通史》中：清代嘉慶年間(1797年～1820年)，有位柯朝氏將武夷山的茶苗，種植在今臺北縣瑞芳附近一叫魚坑的地方。當(dāng)?shù)赜胁韪?“柯朝帶茶來臺灣,昔時種茶頭一番,滬尾地區(qū)種滿滿,對面文山才再傳。”成為臺灣凍頂烏龍茶的由來。
清代咸豐乙卯年(1855年)，由南投縣鹿谷鄉(xiāng)的舉人林鳳池氏，自福建引入青心烏龍品種的茶苗，種植于鹿谷的山區(qū)。此為凍頂烏龍的起源。這一地區(qū)屬阿里山系, 祖藉多以漳州為主,泉州次之,性氏則以陳、林為大姓。林鳳池，為咸豐5年(1855年)舉人，自幼家貧，但努力向?qū)W，而后中舉，衣錦還錦，並帶回青心烏龍茶苗三十余株，成為臺灣烏龍茶的始祖。
清代光緒年間(1875年～1908年)，張乃干和同鄉(xiāng)張乃妙奉老板之命，專程回故鄉(xiāng)安溪，引進了純種的鐵觀音茶苗，種植在指南宮山坡上，成為木柵正樅鐵觀音之祖。
閩臺兩地的茶產(chǎn)業(yè)與茶文化可以說是一脈相傳的，茶葉品種從福建引進，制茶技術(shù)也同樣源自大陸，甚至制茶工匠，也都是從福建的產(chǎn)地直接請去的。但是，臺灣茶業(yè)的發(fā)展，同時也受到印度，日本。韓國的影響，其中1895-1945年50年間日本殖民統(tǒng)治時期，臺灣的茶葉受到日本茶道的影響，又于1926年，將印度的阿薩姆茶引進于臺灣，在南投的魚池鄉(xiāng)試種，并設(shè)立“魚池紅茶試驗所”，并以“日東紅茶”之名生產(chǎn)。此時，臺灣茶主要還是用以外銷，有記載僅同治八年(1869年)就外銷至美國有120萬公斤的臺灣烏龍茶。其產(chǎn)品也必須迎合消費者的要求，二地的交流出現(xiàn)了人為的因素與技術(shù)交流阻障的原因。自此，臺灣茶在生產(chǎn)管理，加工技術(shù)，也逐漸游離原產(chǎn)地的傳統(tǒng)，產(chǎn)品開始形成了具有獨特外形、香氣的臺灣茶。
抗戰(zhàn)勝利后，臺灣茶依然以外銷為主。之后而兩岸的長期隔離，茶葉的發(fā)展道路也缺乏交流，其中自有獨自的生產(chǎn)管理模式，制茶的技術(shù)也有所不同。七十年代后，由于世界經(jīng)濟的不景氣，茶葉的外銷量大為萎縮，臺灣政府因此轉(zhuǎn)而鼓勵內(nèi)銷，除了在制茶的技術(shù)上的提升，茶葉的生產(chǎn)也得到較大的扶植，此后也由于臺灣經(jīng)濟的迅速發(fā)展，飲茶風(fēng)氣也開始普及。飲茶風(fēng)氣與茶葉生產(chǎn)產(chǎn)生的互動，臺灣茶的生產(chǎn)得到進一步的提升，上茶藝館聊天泡茶，蔚為風(fēng)氣。到了九十年代。茶葉生產(chǎn)達到了顛峰。新的工藝不斷出現(xiàn)，舊的傳統(tǒng)也被不斷地挖掘出來。
七十年代后期，民間的工夫茶館出現(xiàn)了，并很快地被全島所接受，過去只零星地保存在民間的工夫茶俗“老人茶”又被喚醒了，工夫茶館蔓延至全省。同時，形成于閩南地區(qū)的傳統(tǒng)的工夫茶俗以及相應(yīng)的器具也回歸到臺灣社會中。
清初開始出現(xiàn)于閩南粵東，并傳到臺灣的工夫茶人俗極為煩瑣，單從茶具上講，講究茶壺、茶杯、風(fēng)爐、蒲扇、茶筐，包括風(fēng)爐、水鍋、茶壺、茶缸、茶杯，茶洗等，蒲扇。其中茶壺系用紫砂壺，最受推崇的是時大彬制的紫砂壺，其次為孟臣壺，但這些都是可望而不可及的，只以使用宜興壺或潮州生產(chǎn)的朱泥壺為限，但不管誰的壺，傳統(tǒng)有四大要求，即“小、淺、平，老。平就是造型選擇低矮的圓壺，壺的流、執(zhí)、口三頂點要求平，即所謂“三山平”;容量從二杯、三杯、四杯、六杯、八杯、十杯，其中以三至四為常見，又以三杯為好，或認為三杯正好成“品”，應(yīng)品茶之意;有茶三酒四之說，附合“小”字，宜小不宜大;又有“宜淺不宜深”之說，淺能釀味，留香，又不蓄水，茶葉不會變澀;而“老”字指的是古壺，以明清為貴，現(xiàn)代產(chǎn)品，就沒有什么值得稱道的了。茶盤又稱茶船，清初以后漳州地區(qū)大部分采用東溪窯產(chǎn)的米黃色釉小開片盤，這種盤內(nèi)底寬平，斜直壁，有低矮的小圈足，有的茶人甚至講究到冬夏有別，即冬天宜深，盤中能聚熱水以溫壺，夏天則不宜水，以利散熱;茶杯可用白瓷，以“若琛珍藏”款小杯為佳。但“若琛珍藏”款杯，畢竟是康熙一朝之物，豈能妄求，總之，白瓷小杯即可。而火爐也講究大壯爐，大壯者為漳州南靖縣馬坪人，以制爐著，平和的琯溪出產(chǎn)的長支竹，節(jié)長枝細，上下勻稱，閩南地區(qū)專以編織相關(guān)的竹器。
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