從物質(zhì)本體的茶葉，到古樸典雅的茶具、景致幽雅的茶樓，以及滲透到人們生活中的種種茶俗、茶禮，無(wú)一不是茶文化所涵蓋的內(nèi)容。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的茶文化與傳統(tǒng)文化的關(guān)系，一起來(lái)看看。

　　中國(guó)茶文化也稱(chēng)為茶道。

 

　　中國(guó)茶道思想是融合儒、道、佛諸家精華而成。“一生為墨客，幾世作茶仙”的陸羽接受儒、道、佛諸家影響，并能夠融合諸家思想于茶理之中。把諸家精華與唐代文化的特色結(jié)合起來(lái)，奠定了中國(guó)茶文化的基礎(chǔ)，首創(chuàng)中國(guó)茶道精神。在陸羽的筆下，飲茶決不象烹肉、熬粥一樣，為食而食，為生而食，而是把物性與人性融合在一起。”飲茶不只是一個(gè)物質(zhì)過(guò)程，更重要的是一個(gè)精神享受、精神陶冶、直覺(jué)體悟的過(guò)程，強(qiáng)調(diào)在茶事之中精行儉德，進(jìn)行自我修養(yǎng)，陶冶情操，養(yǎng)成茶人品格。茶圣陸羽，在一千二百多年前全力倡導(dǎo)和推行的茗飲方式，可令飲者能細(xì)心領(lǐng)略茶之天然特性;在茗飲中與清談、賞花、玩月、撫琴、吟詩(shī)、聯(lián)句相結(jié)合，旨在創(chuàng)造出一種清逸脫俗、高尚幽雅的品茗意境。宋徽宗趙佶是一個(gè)茶飲的愛(ài)好者，他認(rèn)為茶的芬芳品味，能使人閑和寧?kù)o、趣味無(wú)窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜……”

 

　　“入于儒，出于道，逃于佛”，儒與道、佛合摻互補(bǔ)，是古代士人精神上的生態(tài)平衡學(xué)。儒家思想作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的主干，支配其社會(huì)觀念和倫理觀念。而道、佛兩家所宣傳的、以自我精神解脫為核心的適意人生哲學(xué)，以及像閑云野鶴一般自然恬淡、無(wú)拘無(wú)束的生活情趣和清靜虛明、無(wú)思無(wú)慮的心理境界，對(duì)士人們有著巨大的吸引力和滲透力。他們以老莊和禪宗哲學(xué)思想為基礎(chǔ)，以求得精神上的超越和解脫，通過(guò)品茗、琴棋書(shū)畫(huà)等修身養(yǎng)性方法加深涵養(yǎng)，以克制、忍讓求得內(nèi)心世界的平衡，保持感情與心理的和諧穩(wěn)定。內(nèi)在心性上的澄澈虛靜。清心寡欲，就會(huì)表現(xiàn)為外在風(fēng)度上的雍容大度，寬厚謙和，與人無(wú)爭(zhēng)，怡然自樂(lè)，汰盡浮燥，歸復(fù)天然。茶適應(yīng)了中國(guó)士人“淡泊以明志，寧?kù)o而致遠(yuǎn)”的性格和追求。茶使人產(chǎn)生一種神清氣爽、心平氣和的心境。當(dāng)某些人經(jīng)過(guò)仕途的坎坷、人生的磨難以后，他會(huì)從茶的清醇淡泊中品味人生，返樸歸真。

 

　　在茶道中，靜與美常相得益彰。古往今來(lái)，無(wú)論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習(xí)的必經(jīng)之道。因?yàn)殪o則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜可內(nèi)斂含藏，靜可洞察明澈，體道入微?？梢哉f(shuō)：“欲達(dá)茶道通玄境，除卻靜字無(wú)妙法”。道家主靜，儒家主靜，佛教更主靜。中國(guó)茶道正是通過(guò)茶事創(chuàng)造一種寧?kù)o的氛圍和一個(gè)空靈舒靜的心境，當(dāng)茶的清香靜靜地浸潤(rùn)你的心田和肺腑的每一個(gè)角落的時(shí)候，你的心靈便在虛靜中顯得空明，你的精神便在虛靜中升華凈化，你將在虛靜中與大自然融涵玄會(huì)，達(dá)到“天人合一”的境界。

 

 

　　唐朝盛世，疆域廣闊，長(zhǎng)安是當(dāng)時(shí)的政治、文化、經(jīng)濟(jì)中心。茶文化的形成與當(dāng)時(shí)的大氣候息息相關(guān)。詩(shī)風(fēng)大盛、科舉制度的實(shí)行，佛教的發(fā)展，貢茶的興起，以及禁酒制度的實(shí)行等都使茶文化得到了快速的發(fā)展。比如，“茶神”陸羽(72歲)所著的《茶經(jīng)》，總結(jié)了唐代及以前茶葉生產(chǎn)和飲用的經(jīng)驗(yàn)，它不僅涉及了茶學(xué)、茶藝和茶道，還把諸家的精華、詩(shī)人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想都滲透在其中。《茶經(jīng)》為中唐以后飲茶習(xí)慣的流行起到了推波助瀾的作用，從此奠定了中國(guó)茶文化的理論基礎(chǔ)。著名詩(shī)人白居易(74歲)一生寫(xiě)詩(shī)達(dá)二千多首，但提及茶事的就有六十三首，所以白居易自稱(chēng)“別茶人”。詩(shī)人盧仝在《七碗茶詩(shī)》里也寫(xiě)道“一碗喉吻潤(rùn)，兩碗破孤悶;三碗搜枯腸，唯有文章五千卷;四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散;五碗壯骨清;六碗通仙靈;七碗吃不得也，惟覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”宋代邊塞詩(shī)翁陸游(86歲)，一生也甚愛(ài)飲茶，他寫(xiě)詩(shī)道“眼明身健何妨老，飯后茶甘不覺(jué)貧。”清朝乾隆(88歲)也喜歡飲茶，一位老臣在乾隆與嘉慶的傳位儀式上說(shuō)了一句“國(guó)不可一日無(wú)君”，乾隆聽(tīng)了，哈哈大笑，回答說(shuō)“君不可一日無(wú)茶”。

 

　　唐朝的茶文化是以文人、道士、僧人為主的茶文化。到了宋朝，隨著宮廷茶文化的出現(xiàn)，也隨著市民茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起，宋代茶人一改唐人直接煮茶的方法為點(diǎn)茶法，并講究色、香、味的統(tǒng)一。南宋初年，又出現(xiàn)了泡茶法。于是，宋代的飲茶技藝使茶文化達(dá)到登峰造極的鼎盛時(shí)期。歐陽(yáng)修、王安石、范仲淹、黃庭堅(jiān)、梅堯臣、蘇軾、蘇轍、徐鉉、王禹、林通等文學(xué)家都成為了宋朝著名的茶人，他們的參與加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的進(jìn)程。也正是因?yàn)檫@些詩(shī)人的茶詩(shī)、書(shū)法家的茶帖、畫(huà)家的茶畫(huà)等，使茶文化的內(nèi)涵得到了更好的拓展，從此茶文化成為了文學(xué)、藝術(shù)等純精神領(lǐng)域的一部分。而宋代市民茶文化的興起，則使飲茶成了一種增進(jìn)友誼和社會(huì)交際的手段，即飲茶已成為了一種民間的禮節(jié)，如有人搬進(jìn)新居，左鄰右舍都要彼此“獻(xiàn)茶”，鄰里之間請(qǐng)喝茶叫“支茶”等等。宋代茶人拓寬了茶文化的文化形式和社會(huì)層面，與此同時(shí)茶藝也走向了繁瑣 、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。

 

　　元朝時(shí)，北方民族雖然喜歡喝茶，但不愿接受宋人的繁瑣茶藝，當(dāng)時(shí)的文人希望在茶中表現(xiàn)自己的氣節(jié)，因此也無(wú)心以茶事表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻。在當(dāng)時(shí)的茶文化中，這兩種思潮暗暗契合，于是出現(xiàn)了茶藝簡(jiǎn)約、返璞歸真的狀況。

 

　　明朝中期與元朝的茶文化相近，也是茶藝簡(jiǎn)約，與自然契合，充分以茶體現(xiàn)了自己的民族氣節(jié)。

 

　　明朝晚期至清朝初期，再次出現(xiàn)了精細(xì)的茶文化，制茶、烹飲的方法雖然沒(méi)有回到宋朝時(shí)的繁瑣，但茶風(fēng)逐漸趨向纖弱，不少茶人整天泡在茶里，喪失了進(jìn)取之志。

 

 

 

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