茶文化與儒家道家的關(guān)系
茶文化與儒家道家的關(guān)系
中國(guó)的茶文化有著深刻的宗教文化基礎(chǔ)?？梢哉f(shuō)，沒有這一基礎(chǔ)，茶無(wú)以形成文化。宗教最基本的是儒禪道三教。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的茶文化與儒家道家的關(guān)系，一起來(lái)看看。
茶文化與儒家的關(guān)系
茶文化的概念有(內(nèi)蘊(yùn)、不露鋒芒)，和衷(恭敬、和善)、和平、和易、和樂(和睦安樂、協(xié)和樂音)、和緩、和謹(jǐn)、和煦、和霽、和售(公開買賣)、和羹(水火相反而成羹，可否相成而為和)、和戎(古代謂漢族與少數(shù)民族結(jié)盟友好)、交和(兩軍相對(duì))、和勝(病愈)、和成(飲食適中)等意義。“一個(gè)‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘儉’、‘美’、‘樂’、‘靜’等意義，而且涉及天時(shí)、地利、人和諸層面。
茶文化與道家的關(guān)系
中國(guó)茶文化的形成有著豐厚的思想基礎(chǔ)，它融合了儒、佛、道家思想和精華。儒家的“中庸和諧”學(xué)說(shuō)，以茶修德;佛教的普度眾生，以茶修性;道教長(zhǎng)生觀、養(yǎng)生觀與“天人合一”，以茶修心。儒、佛、道的思想，互相滲透，互相統(tǒng)一，共同培育了茶文化這朵傳統(tǒng)文化百花園中光彩奪目的花朵。因此，我們有必要深入地探究茶文化與儒家、道家思想的聯(lián)系，追尋佛教和道教對(duì)茶文化形成的影響，進(jìn)而深入了解中國(guó)茶文化的思想基礎(chǔ)和茶文化形成的軌跡，更好的弘揚(yáng)祖國(guó)的傳統(tǒng)文化。
茶文化與道家思想
中國(guó)茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強(qiáng)調(diào)'禪茶一味'以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時(shí)，也在茶道中注入佛理禪機(jī)，這對(duì)茶人以茶道為修身養(yǎng)性的途徑，借以達(dá)到明心見性的目的有好處。而道家的學(xué)說(shuō)則為茶人的茶道注入了'天人和一'的哲學(xué)思想，樹立了茶道的靈魂。同時(shí)，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學(xué)理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。
1、道教的生長(zhǎng)觀對(duì)中國(guó)茶文化的影響
道家思想從一開始就有長(zhǎng)生不死的概念，人們?nèi)绾尾拍艿玫蓝L(zhǎng)生不老，羽化成仙呢。道士們的答案之一就是服用某種含有“生力”的食物，籍以收到特殊的效果。茶文化正是在這一點(diǎn)上與道教發(fā)生了原始的結(jié)合。西漢壺居士在《食忌》中說(shuō);“苦荼，久食成仙”。五代毛文錫提出服茶可以成仙。他在《茶譜》中：“蜀之雅州有蒙山山有五頂，頂有茶園，其中頂曰上有清峰”。說(shuō)其地之茶，“若獲一兩，以本處水煎服，即能祛宿疾;二兩，當(dāng)眼前無(wú)疾;三兩，固以換骨;四兩，即為地仙矣。”服茶可以成為“地仙”，就是地上活著的仙人?？梢?，茶的輕身?yè)Q骨之功效早已被道教所理解，飲茶與道教得道成仙，羽化成仙的觀念聯(lián)系到一起。在道家看來(lái)，茶本身既是與丹丸、經(jīng)書一樣的不尋常之物，是可以引領(lǐng)凡人登錄仙籍的作用物之一，飲茶可以超凡脫俗。一些道士為了達(dá)到長(zhǎng)壽成仙的目的，視茶為甘露。
2、道教清靜無(wú)為的養(yǎng)生觀與中國(guó)茶文化
道教的第一養(yǎng)生要旨是清靜無(wú)為，這與春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)道家的創(chuàng)始人老、莊的思想是相通的。老莊認(rèn)為養(yǎng)生的關(guān)鍵是把生死看破，薄名利，洗寵辱，保持心地純樸專一。老莊的“清心寡欲”、“與世無(wú)爭(zhēng)”是一種符合自然法則的養(yǎng)生之道，只有“比上不足，比下有余”，自得其樂，才會(huì)使內(nèi)心恬靜。因此， “靜”是道教的特征。能與道教精神相輔相成者，非茶莫屬。茶者，自然之物也。茶樹性喜潮濕，因?yàn)樵旗F籠罩，又生長(zhǎng)在空氣中濕度較大的山地區(qū)域，較少人涉足，經(jīng)常與清靜相依。茶需要靜下心來(lái)慢慢品嘗，只有在寧?kù)o的意境下才能品出茶的真味，才能感悟出品茶的要義，才能獲得品飲的愉悅。靜品才能使人安詳平和，才能實(shí)現(xiàn)人與自然的完美結(jié)合，才能進(jìn)入超凡忘我的境界。盧仝的詠茶詩(shī)篇《走筆謝孟諫議寄新茶》，人稱《七碗茶詩(shī)》常被人引為典故。詩(shī)人緊閉柴門，獨(dú)自品茶有著無(wú)限情趣，每飲一碗茶，都有一層細(xì)細(xì)的體會(huì)，一連品茶七碗。“一碗喉吻潤(rùn)，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”在冷靜和淡泊中，最后甚至回歸自然、現(xiàn)實(shí)，“安得知百萬(wàn)億蒼生命，墮在顛崖受辛苦。便為諫議問(wèn)蒼生，到頭還得蘇息否?”憂及種茶人的辛苦。唐代的李秀蘭，又名李冶，是唐代的女道士和女詩(shī)人，和“茶圣”陸羽友善。她寫了一首《湖上臥病喜陸鴻漸至》，曰：“昔去繁霜月，今來(lái)苦霧時(shí)，相逢仍臥病，欲語(yǔ)淚先垂。強(qiáng)欠陶家酒，還吟謝客詩(shī)，偶然成一醉，此外更何之。”詩(shī)里無(wú)不蘊(yùn)含著道教的自然、清靜、無(wú)為之感。
“靜”是道家的重要范疇，把靜看成是與生俱來(lái)的本質(zhì)。靜虛則明，明則通，“無(wú)欲故靜”，人無(wú)欲，則心虛自明，所以道家講究去雜念，而得內(nèi)在之精微。如《老子》云：“致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸于其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。”《莊子》也說(shuō)：“水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜乎天地之鑒也，萬(wàn)物之靜也。”老莊都認(rèn)為致虛，守靜達(dá)到極點(diǎn)，即可觀察到世間萬(wàn)物成長(zhǎng)之后各自復(fù)歸其根底。復(fù)歸其根底則曰靜，靜即生命之復(fù)原。水靜能映照萬(wàn)物，精神進(jìn)入虛靜的狀態(tài)，就能洞察一切，圣人之心如果達(dá)到這種境界，就可以像明鏡一樣，反映世間萬(wàn)物的真實(shí)面目。因此道家特別重視“入靜” 將它視為一種功夫，也是一種修養(yǎng)。道家在養(yǎng)生修煉過(guò)程已經(jīng)非常熟悉茶葉的藥用性能，當(dāng)然也會(huì)發(fā)現(xiàn)茶葉的自然屬性中的“靜”與他們學(xué)說(shuō)中的“虛靜”是相通的，自然也會(huì)將道家的思想追求融入到茶事的活動(dòng)中去。所以道家對(duì)中國(guó)品飲的藝術(shù)境界影響尤為明顯。中國(guó)茶道精神的“靜”的特性與道家學(xué)說(shuō)的關(guān)系極為密切。茶作為一種文化現(xiàn)象，歷來(lái)為文人雅士所喜愛，是因?yàn)椴璧?，清純，自然，樸?shí)的品格與他們所追求的淡泊，寧?kù)o，節(jié)儉，謙和的道德觀念相一致，從歷代文人的煎茶詠茶的高雅意境中我們不難悟出他們清靜無(wú)為的追求品飲中所蘊(yùn)含的“超凡脫俗”的神韻，自覺地遵循返璞歸真的茶藝茶規(guī)。這一切無(wú)不洋溢著道家的氣韻，無(wú)不閃爍著道教文化的色彩。這正是文人雅士的受道教文化的深遠(yuǎn)影響和潛移默化的熏陶所致。
3、“天人合一”的哲學(xué)思想與中國(guó)茶文化
道家主張“天人合一”，“天”代表大自然以及自然規(guī)律，古人認(rèn)為“道”出于“自然”，即“道法自然”，不把人和自然，物質(zhì)和精神分離，認(rèn)為物與精神，自然與人是互相包容和聯(lián)系的整體，強(qiáng)調(diào)物我和情景的合一，這一學(xué)說(shuō)在一定程度上反映了古人對(duì)自然規(guī)律的認(rèn)同，對(duì)自然美的羨慕和追求。因此，古人常把大自然中的山水景物當(dāng)作感情的載體，寄情于自然，順應(yīng)人與自然的和諧，受道家“天人合一”哲學(xué)思想的影響，中國(guó)歷代茶人名家都強(qiáng)調(diào)人與自然的統(tǒng)一，傳統(tǒng)的茶文化正是自然主義與人文主義精神的高度結(jié)合的文化形態(tài)。吸取了天地精氣的自然之物—茶，與天地宇宙之精靈—人，有著“性之所近”的可溝通的一面，即茶的清和淡雅之性接近于人性中的靜、清、虛、淡的品性，也正是基于這一點(diǎn)，茶的自然本性與人生精神在茶文化中能夠得到高度的統(tǒng)一
人化自然
人化自然，在茶道中表現(xiàn)為人對(duì)自然的回歸渴望，以及人對(duì)'道'的體認(rèn)。具體地說(shuō)，人化自然表現(xiàn)為在品茶時(shí)樂于于自然親近，在思想情感上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬并通過(guò)茶事實(shí)踐去體悟自然的規(guī)律。這種人化自然，是道家'天地與我并生，而萬(wàn)物與我唯一'思想的典型表現(xiàn)。中國(guó)茶道與日本茶道不同，中國(guó)茶道'人化自然'的渴求特別強(qiáng)烈，表現(xiàn)味茶人們?cè)谄凡钑r(shí)追求寄情于山水，忘情與山水，心融于山水的境界。唐代高僧靈一，他與無(wú)居士飲茶時(shí)選擇在白云深處的青山潭，相對(duì)而坐，在品嘗茶時(shí)，也不忘體驗(yàn)山水之樂。為此，他在《與亢居士青山潭飲茶》詩(shī)中寫道：“野泉煙火白云間,坐飲香茶愛此山。巖下維舟不忍去,清溪流水暮潺潺。”身邊潺潺的清溪流水映帶左右，山間野泉煙云蒙繞，席地而坐。清茶入口，香徹入心，渾不知此身處于何處之中，飲茶當(dāng)此，方得盡其真味。而唐代詩(shī)人劉言史，與好友孟郊，選擇在洛北的野泉上親自煎茶，劉氏的《與孟郊洛北野泉上煎茶》詩(shī)中，為求得“茶”的“正味真”，用的是鮮火，取的是沒魚腥味的水，邊飲茶邊親近大自然，如此擺脫人世間的擾紛與煩惱，創(chuàng)造一個(gè)新的心靈世界。陸羽在《茶經(jīng)》里，提倡“精”與“儉”的茶道思想。“精”，指茶、茶具、茶水及烹煮過(guò)程，必須精心選擇，精益求精。“儉”，指的是不搞奢華，不鋪張，以自然味美。茶乃大自然的精靈，其質(zhì)樸無(wú)華自然天成，文人寄情山水間，不思利祿，不問(wèn)功名，“平生于物原無(wú)取，消受山中一杯茶”，品茶一直被文人當(dāng)成一種高雅的藝術(shù)享受，既講究泡飲技藝，更注重情趣，追求天然野趣，茶帶給文人的是凈化，是純潔，心靈的純凈與山水融為一體，天人合一，找回最自然的真我。朱權(quán)在《茶譜》中最精彩的是飲茶環(huán)境的界定。在朱權(quán)眼中，茶能幫人“去絕塵境，棲神物外，不伍于世流，不污于時(shí)俗”“有裨于修養(yǎng)之道”，所以品茶一定要選在景物幽靜之所“或會(huì)于泉石之間，或處于松竹之下，或?qū)︷┰虑屣L(fēng)”。茶人也只有達(dá)到人化自然的境界，才能化自然的品格為自己的品格，才能從茶壺水沸聲中聽到自然的呼吸，才能以自己的'天性自然'去接近，去契合客體的自然，才能徹悟茶道、天道、人道。喝茶，其實(shí)就是學(xué)習(xí)心境平靜，與自然的本體為一，有我亦無(wú)我，我似在自然的母體之中，似有似無(wú)，無(wú)中又有。
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