佛教與中國茶文化的形成
佛教與中國茶文化的形成
中國茶文化是指茶藝、茶道、茶的禮儀、精神以及在各階層人民中的表現(xiàn)和與茶相關(guān)的眾多文化現(xiàn)象。下面是學習啦小編精心為你整理的佛教與中國茶文化的形成，一起來看看。
佛教與中國茶文化的形成
中國茶文化的形成大致經(jīng)歷了這樣一個邏輯發(fā)展過程：食用→藥用→飲用。傳說中的神農(nóng)時代，茶作食用為主，爾后逐漸向藥用方向發(fā)展，約于春秋時期開始作為日常飲料，西漢時期已有飲茶之事的正式文獻記載，列魏晉南北朝時期，茶適應了當時以清淡之風著稱的玄學思潮的需要，開始以文化的面貌出現(xiàn)，許多玄學家、清淡家都極力推崇飲茶，在他們那里，茶之清苦之味與精神上的虛無玄遠有異曲同工之妙，飲茶被當作精神現(xiàn)象來對待。到了唐代，飲茶之風盛極一時，全國上下皆以飲茶為樂。以陸羽之《茶經(jīng)》刊行為標志，中國茶文化終于形成。溯其成因，除了唐代經(jīng)濟、文化的發(fā)展外，還主要有于以下幾個特殊因素：
(一)唐代的科舉制度。朝廷以茶來解除考生和監(jiān)考官之疲憊，于是飲茶便在土人中廣為流行。
(二)唐代詩風之鼎盛。茶常作提神助興之物，于是在以詩人為核心的文化圈中茶得到大力普及。
(三)佛教的發(fā)展。茶作為坐禪必備之物而被廣為推行。
以上三條，尤以最后一條最為關(guān)鍵，筆者認為，中國茶文化的形成應主要歸因于唐代佛教的發(fā)展，理由有三：
第一，從歷史背景上看，佛教的政治地位是中國茶文化形成的前提條件。隋唐之際，佛教在中國得到迅速發(fā)展，當時的高僧大多生于舊的豪門大族，是一些‘家世儒宗”、“博通經(jīng)史”的人物，通過宗教上層建筑的經(jīng)營，又使他們得到皇權(quán)的依賴和尊寵，重新取得某些現(xiàn)實的權(quán)勢，某些高僧甚至被封為“國師”，出入宮廷，參預政治，擁有大量的寺院莊園和優(yōu)越的物質(zhì)條件，統(tǒng)治階級以佛教為“國教”，把其作為一種統(tǒng)治工具。禪宗盛行后，佛教的政治地位更是得到了進一步提高，據(jù)記載，武則天經(jīng)常邀請當時的禪宗宗師慧能入宮，與之商討國事，佛教之盛行，由此可見一斑。僧人中的上層人士，不僅享受世俗地主高堂錦衣的優(yōu)裕生活，而且比世俗地主更加閑適。飲茶需要耐心和功夫，將飲茶變?yōu)樗囆g(shù)又需要一定的物質(zhì)條件，僧人是專門進行精神修養(yǎng)的，加之當時僧人優(yōu)越的物質(zhì)條件，將茶與精神結(jié)合的重任便歷史地落在了僧人的肩上。
第二，從佛教自身特點上看，其與茶的緊密聯(lián)系是茶文化形成的必然因素。佛教促進中國茶文化的形成，其中又以禪宗為甚。禪宗形成于隋朝初期，經(jīng)過一代宗師慧能的大力推行，于中唐時期達到鼎盛，禪宗的教義為“心即真如”、“頓悟成佛”，把彼岸之“真如”世界與現(xiàn)實世界對立起來，迂回地論證彼岸世界的真實性和此岸現(xiàn)實世界的虛幻性，從而教化眾生拋棄世俗生活，去頓悟“般若”之玄機，“般若”意即最高的智慧，和“真如”本體一樣，是佛教徒苦苦追尋的精神家園。如何才能達到這個“般若”呢?禪宗的基本方法便是“坐禪”，提倡靜心、瞑思，方能豁然頓悟。坐禪講究斷食、沉思、去注一境，而且必須跏跌而坐，頭正背直，不委不倚。長時間的坐禪會使人產(chǎn)生疲倦，精神不易集中，同時吃飽了容易產(chǎn)生睡意，故必須減食，或放棄晚飯，為此，需要一種既符合佛教戒律，又可以消除疲勞和作為不食晚飯的補充物，茶便是最佳選擇。
第三，從佛教中茶傳播的廣度和深度來看，其加速了中國茶文化的形成。古代印度無茶飲，僧人坐禪時常用檳榔樹的果實制成的飲料來消除疲倦，提神醒腦，但它沒有茶葉的效果好，佛教傳人中國后，茶便受到廣大僧徒的歡迎，成為最理想的飲料。到禪宗盛行時，坐禪時飲茶得到了進一步普及，正如唐人封演所說：“開元(713-741)中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教，學禪務不寐，又不餐食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煎煮，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風俗。”(《封氏聞見錄》卷六《飲茶》茶圣陸羽在《茶經(jīng)》中也說道：“茶味至寒，最宜精行修德之人。”由于禪宗的提倡，寺院僧人飲茶成風，一些僧人嗜好飲茶竟到了“唯茶是求”的地步。據(jù)《舊唐書·宣宗本紀》記載：“大中三年(公元849年)，東部進一僧，年一百三十歲.宣宗問服何藥而至此，僧對曰：“臣少也賤，素不知藥，性惟嗜殺，凡履處唯茶是求，或遇百碗不以為厭’。”茶竟有如此長壽之功用，其被推崇之甚也可以想象了，到后來居然到了神秘的地步。據(jù)佛教傳說，茶葉乃為禪宗之祖達摩所造，當年達摩祖師為了不致在坐禪時打瞌睡，便割下自己的眼皮，遺棄在地上，一夜之間，眼皮變成了茶樹，從此，茶就有了提神少眠的作用。唐朝禪宗發(fā)展很快，隨著佛教弟子的足跡，茶也遍及全國各地。
佛教與中國茶文化的關(guān)系
一、“養(yǎng)生”、“清思助談”，佛與茶開始結(jié)緣
西漢末年，佛教開始傳入中國。由于佛教教義與僧侶活動的需要，佛教很快就與茶葉結(jié)下了緣分。佛教的重要活動之一就是僧人坐禪修行，“過午不食”，不能飲酒，戒葷食素，以求清心寡欲與超脫。同時要求做到：“跏趺而坐，頭正背直，不動不搖，不委不倚。”這就需要一種既符合佛教規(guī)戒，又能消除坐禪引起的疲勞和補充因“過午不食”而缺乏的營養(yǎng)物質(zhì)，以解決其矛盾。茶葉中的各種豐富的營養(yǎng)成分，提神生津的藥理功能，自然使其成為僧侶們最理想的飲料。中國是世界茶葉的故鄉(xiāng)，產(chǎn)茶、飲茶歷史十分悠久。相傳4000多年前，“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”這說明茶的最初功能是藥用療病?！渡褶r(nóng)本草》說：“茶葉苦，飲之使人益思，少臥，輕身，明目。”東漢名醫(yī)華佗在《食論》中也說：“苦茶久食，益意思。”世界茶壇宗師，我國唐代茶葉科學家陸羽在《茶經(jīng)》中對茶的性能與功能作了高度概括，指出：“茶之為用，味至寒，為飲最宜”，有“解渴生津、止痛去煩、舒筋活骨、明目等功效，宜于精行儉德之人”。僧侶畢生修行以求功德圓滿，自然屬于“精行儉德之人”，故最適宜于飲茶。以后，宋元明清各代對茶有益于人體健康均有許多論述，“飲茶養(yǎng)生之術(shù)”由此逐漸形成。可見，飲茶是最符合佛教道德觀念的。茶的“養(yǎng)生”、“清思助談”之功效遂成為佛與茶結(jié)緣的最初與最佳媒介。
不過，在漢代，中國人飲茶尚不普遍。茶僅是皇家、貴族及士大夫的一種高雅消遣。加之，初入中國的佛教，因語言文字的障礙及中外文化的巨大差異，一下子難以為中國人理解、吸收，以為佛教只是與道教、神仙等差不多的東西。佛教作為外來文化也樂得中國人如此誤解以利傳播。但漢代佛教對中國影響不大，與尚未普及的飲茶也就更談不上有何關(guān)聯(lián)了。
佛教坐禪飲茶，有明確文字記載，可追溯到晉代。是時，清談之風盛行，玄學占上風，佛教便與玄學攀關(guān)系，相表里。一些人把佛學與老莊比附教義，甚至把一些名僧與竹林七賢之類相比。為布道，僧侶們樂與道士、文人名流相交往。因道士、文人皆愛喝茶，清談家也愛喝茶，于是僧侶們也開始飲茶。東晉懷信和尚在《釋門自竟錄》中說“跣足清談，袒胸諧謔，居不愁寒暑，喚童喚仆，要水要茶。”這是我國僧人飲茶的最早記載。又據(jù)《晉書"藝術(shù)傳》載，東晉敦煌人單道開在后趙都城鄴城(今河北臨漳)昭德寺修行時，室內(nèi)坐禪，不畏寒暑，晝夜不眠，誦經(jīng)40多萬言，經(jīng)常用飲“茶蘇”的辦法來提神防睡，補充營養(yǎng)。這說明此時寺院打坐已開始飲茶。
南北朝時期，佛教有了很大發(fā)展，開始擺脫先前依附中國原生文化的地位，以獨立的面目出現(xiàn)。但就飲茶一事，佛教仍未有什么新的創(chuàng)舉，僧人飲茶仍然停留在養(yǎng)生、保健等藥用與自然物質(zhì)功能時期，并未與自己的思想、教義相聯(lián)系。而此時，中國茶文化已開始萌芽，文人以茶助文思，政治家以茶養(yǎng)廉對抗奢侈之風，帝王以茶祭祀。早期促進茶文化思想萌芽的是儒家，道家、佛教落后了一步。只有當中國化的佛教禪宗出現(xiàn)之后，佛理與中國茶文化的結(jié)合才有了可能。
二、“明心見性”，以茶助禪，“茶禪一味”
中國茶文化形成于唐代的原因很多，但其中一個重要的原因就是佛教的大發(fā)展。作為一種外來的宗教文化，佛教要想在中國生根、發(fā)展，必須尋求與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合的辦法，否則無法生存。于是，出現(xiàn)了天臺宗、華嚴宗等與中國思想文化相接近的宗教，但均不如禪宗中國化得徹底。禪宗是中國化的佛教。禪，梵語作/禪那”，意為坐禪、靜慮。其主張包括：以坐禪修行的辦法，“直指人心，見性成佛，不立文字”。即說，心理清靜沒有煩惱，此心即佛。這種辦法實際與道家打坐煉丹接近，也有利于養(yǎng)生;與儒家注重內(nèi)心修養(yǎng)也頗接近，有利于凈化思想。逢苦不憂，得樂不喜，無求即樂，這也與道家清靜無為的思想接近。后來，禪宗第六代傳人慧能又將其進一步中國化，主張“頓悟”，即心下清靜空無即是佛。所謂：“放下屠刀，立地成佛”是也。這自然符合中國人的愿望。他又主張“相對論”，與道家陰陽輪轉(zhuǎn)思想相接近，也為儒家的中庸思想所容納。他還主張佛在“內(nèi)心”，過多的造寺、布施都算不得真功德，在家也可以念佛，不必都出家為僧。這對統(tǒng)治者來說，免得寺院過多與國家爭土地、爭人口、爭賦稅;對一般人來講，修行也容易做到;對佛門弟子來講，可以免去諸多清規(guī)戒律，比較貼近正常人的生活。故而禪宗得以迅速發(fā)展。尤其是中唐以后，士大夫朋黨之爭日趨激烈，禪宗給苦悶的士大夫指出了一個解脫的辦法，又可以不必舉行什么宗教禮儀，便可作一個自由自在的佛教教徒，何樂而不為?于是，佛教徒與飲茶的士大夫終于在精神上找到了相通之處。自此，佛理與茶理也才有機結(jié)合起來了。
從哲學上看，禪宗主張“頓悟”即“明心見性”。茶能使人心靜，不亂不煩，有樂趣，又有節(jié)制，與禪宗變通佛教規(guī)戒相適應，以茶助禪，最后達到“茶禪一味”的精神境界。古代文獻中有許多唐朝僧人種茶、采茶、飲茶的記載。陸羽本人就出身佛門，當過十來年的小和尚。他的師傅積公大師也是個茶癖。他的好友，著名詩僧皎然極愛茶。皎然的詩多處描繪他與陸羽共同采茶、制茶、品茶的情景，因此，陸羽的茶文化思想不可避免地吸收了許多佛教原理。他所撰寫的世界第一部茶葉專著《茶經(jīng)》一問世，中國茶文化的基本構(gòu)架也就大致確定，突出反映了中國傳統(tǒng)文化的特點，首次將我國儒、道、佛的思想文化與飲茶過程融為一體，首創(chuàng)中國茶道精神。其中，佛教從茶中“了卻苦難，得悟正道”，謂之“茶道”，形成中國茶文化中一支重要的精神力量佛教茶文化。隨后經(jīng)歷代僧侶們的不斷補充和發(fā)展，中國佛教茶文化更加走向豐富，走向社會。
唐朝是中國佛教茶文化的形成時期，許多高僧對此作出了重要貢獻。譬如從諗禪師常住趙州觀音寺，由于嗜茶成癖，因此，每說話之前總要說聲“吃茶去”?！稄V群芳譜》引《指月錄》載道，有兩個和尚欲師從從諗禪師，禪師問他們以前到過觀音寺否?一個說沒有到過，一個說到過。對此截然相反的回答，禪師卻都要求他們“吃茶去”認為只要吃茶，就能/悟道”，就能佛理與茶道一并得悟。自此，“吃茶去”便成為禪林法語。再如，由于禪宗的變通，致使唐代文人學士在家念佛者日眾，于是儒、佛、茶三位一體，有利于佛教茶文化的發(fā)展。著名詩人白居易一生愛茶，以茶養(yǎng)生，助文思。有人統(tǒng)計，白居易晚年又喜與佛道交往，自稱“香山居士”。居士是不出家的佛門信徒。從他的大量詩作中，我們不難看到他對茶的嗜好及其對茶理、佛理的融會貫通。例如他在《何處堪避暑》一詩中寫道：“游罷睡一覺，覺來茶一甌”，“從心到百骸，無一不自由，” “雖被世間笑，終無身外憂。”以茶陶冶性情，于憂憤苦惱中尋求解脫。
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