論中日茶文化的相關(guān)論文
論中日茶文化的相關(guān)論文
茶文化從中國(guó)傳入日本之后,被日本人吸收、豐富與發(fā)展,使茶文化具有了日本本圭化的特點(diǎn)。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的論中日茶文化的相關(guān)論文,一起來(lái)看看。
論中日茶文化的相關(guān)論文1
論中國(guó)的茶藝及其在中國(guó)茶文化史上的地位——兼談中日茶文化的不同
[摘 要]早在唐代,飲茶之風(fēng)遍及大江南北,甚至遠(yuǎn)播青藏高原,并且出現(xiàn)了“茶道”一詞。但是陸羽的《茶經(jīng)》及以后的茶書(shū)都不提“茶道”,而是重點(diǎn)闡述品茗藝術(shù)(茶藝)。相反,日本將中國(guó)的飲茶引進(jìn)本國(guó)之后,卻發(fā)展為帶有濃厚宗教色彩的茶道。不同的歷史、文化背景造成中日兩國(guó)茶文化向不同的方向發(fā)展,中國(guó)文人們將飲茶發(fā)展為一門(mén)生活藝術(shù),日本的僧侶由將飲茶變成為佛門(mén)清規(guī)。
[關(guān)鍵詞]茶藝;茶道;中日茶文化;發(fā)展方向
“茶藝”一詞是20世紀(jì)70年代由臺(tái)灣茶文化界首先創(chuàng)造出來(lái)的,用以概括品茶藝術(shù)的內(nèi)涵。但是品茶本身卻是很早就存在,并且在品茶過(guò)程中生發(fā)出茶道精神。在中國(guó)茶文化發(fā)展歷史進(jìn)程中,茶藝與茶道無(wú)疑占據(jù)核心地位。不過(guò)與脫胎于中國(guó)母體的日本茶道相比較,中國(guó)的茶道似乎顯得薄弱些,這很讓一些愛(ài)國(guó)心特重的國(guó)人覺(jué)得尷尬,盡管底氣不足,還是要用各種各樣的理由來(lái)辯解。但是歷史是客觀存在,用不著回避,感情用事無(wú)助于問(wèn)題的解決。本文擬對(duì)這一問(wèn)題進(jìn)行嘗試性探討,不足之處,權(quán)當(dāng)拋磚引玉,請(qǐng)大家指正。
一、中日兩國(guó)茶道觀念的反差及其原因
所謂茶藝,就是泡茶的技藝和品嘗的藝術(shù)。其中又以泡茶的技藝為主體,因?yàn)橹挥信莺貌柚蟛耪劦蒙掀凡?。但是,品茶是茶藝的最后環(huán)節(jié),如果沒(méi)有品嘗,泡茶就成了無(wú)的放矢,泡的目的本來(lái)就是為了要品。而且,只有通過(guò)品嘗過(guò)程中的各種感受和遐想,產(chǎn)生審美的愉悅,才有可能進(jìn)入詩(shī)化的境界,達(dá)到哲理的高度,才可能升華為茶道。
茶道就是在茶藝操作過(guò)程中所追求和體現(xiàn)的精神境界和道德風(fēng)尚。它經(jīng)常和人生處世哲學(xué)結(jié)合起來(lái),成為茶人們的行為準(zhǔn)則和道德要求。故中國(guó)古代也將茶道精神稱作茶德,如唐代的劉貞亮就提出“茶十德”:“以茶散悶氣,以茶驅(qū)腥氣,以茶養(yǎng)生氣,以茶除癘氣,以茶利禮仁,以茶表敬意,以茶嘗滋味,以茶養(yǎng)身體,以茶可雅志,以茶可行道。”其中“利禮仁”、“表敬意”、“可雅志”、“可行道”等就是屬于茶道精神范疇。劉貞亮所說(shuō)的“可行”之“道”,是指道德教化的意思。即飲茶可以有助于社會(huì)道德風(fēng)尚的培育,明確地以理性語(yǔ)言將茶道的功能提升到最高層次,可視為中國(guó)古代茶道精神的最高概括。
中國(guó)的茶道精神至少可以追溯到西晉杜育的《荈賦》,但是直到唐代中期才出現(xiàn)“茶道”概念,最早見(jiàn)于詩(shī)僧皎然的《飲茶歌·誚崔石使君》。詩(shī)中描寫(xiě)了飲茶的三個(gè)層次:“一飲滌昏寐,情思朗爽滿天地。二飲清我神,忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道,何須苦心破煩惱。”其第三層次就是飲茶的最高層次,即品茶悟道,達(dá)此境界一切煩惱苦愁自然煙消云散,心中毫無(wú)芥蒂。該詩(shī)的最后兩句是“孰知茶道全爾真,唯有丹丘得如此。”意思是世上有誰(shuí)能真正全面地了解茶道的真諦呢?看來(lái)只有仙人丹丘才能做到這一點(diǎn)。這是茶文化史上首次出現(xiàn)的“茶道”概念,其內(nèi)涵與詩(shī)中的“三飲便得道”相呼應(yīng),也與現(xiàn)代對(duì)“茶道”的界定較為接近,在中國(guó)乃至世界茶道發(fā)展史上都具有重大意義。
但令人難以理解的是,自此之后,在中國(guó)古代茶書(shū)中卻不見(jiàn)“茶道”一詞,直至明代張?jiān)吹摹恫桎洝凡盘岬?ldquo;茶道:造時(shí)精,藏時(shí)燥,泡時(shí)潔,茶道盡矣。”但這里的“茶道”僅是一些技術(shù)要求,并無(wú)品茗悟道等精神層面的東西,既與皎然的“茶道”也與現(xiàn)代的“茶道”精神相去甚遠(yuǎn)。在張?jiān)粗髷?shù)百年間的明清茶書(shū)中,又不見(jiàn)“茶道”一詞。個(gè)中原因?qū)嵲谀腿藢の?。在我看?lái),恐怕與茶圣陸羽的影響有關(guān)。
皎然是唐代著名的茶人和詩(shī)僧,也是陸羽的摯友。他大陸羽13歲,是忘年之交。他對(duì)茶道的理念陸羽定然了解。但是盡管陸羽的《茶經(jīng)》中涉及(或者說(shuō)流露)了一點(diǎn)茶道精神的內(nèi)容,但卻沒(méi)有出現(xiàn)“茶道”一詞,也沒(méi)有正面敘述茶道精神的段落或詞句。顯然,陸羽沒(méi)有接受皎然“茶道”的觀念,他在《茶經(jīng)》中重點(diǎn)闡述的是煮茶技藝(茶藝)和對(duì)茶湯的觀賞,對(duì)茶具的實(shí)用性和藝術(shù)美非常重視,但沒(méi)有從“形而上”角度來(lái)考慮茶道問(wèn)題。茶圣的《茶經(jīng)》不談茶道,后來(lái)的茶書(shū)也不談茶道問(wèn)題。如與陸羽同時(shí)的裴汶在《茶述》中就已經(jīng)提到茶的功能“其性精清,其味浩潔,其用滌煩,其功致和。”這已涉及到茶道的基本精神,但是就是沒(méi)有歸納為“茶道”一詞。又如宋徽宗趙佶的《大觀茶論》中也涉及到茶道精神:“祛襟滌滯,致清導(dǎo)和,則非庸人孺子可得而知矣。中淡閑潔,韻高致靜,則非遑遽之時(shí)可得而好尚矣。”可以說(shuō),“致清導(dǎo)和”、“韻高致靜”是對(duì)中國(guó)茶道基本精神的高度概括。顯然,趙佶繼承、發(fā)展了裴汶的觀點(diǎn),然而書(shū)中也沒(méi)有出現(xiàn)“茶道”一詞,可見(jiàn),他也沒(méi)有接受皎然的理念。既然號(hào)稱茶圣陸羽的《茶經(jīng)》和作為皇帝趙佶的《大觀茶論》都不提“茶道”,往后的茶書(shū)作者大多是官僚地主出身,都是一些保守成性的儒生,只會(huì)蕭規(guī)曹隨,更不會(huì)獨(dú)辟蹊徑去探討什么茶道問(wèn)題。
中國(guó)文人真正接近于揭示茶道實(shí)質(zhì)的是明末清初的杜浚,他在《茶喜》一詩(shī)的序言中曾經(jīng)指出:“夫予論茶四妙:曰湛、曰幽、曰靈、曰遠(yuǎn)。用以澡吾根器,美吾智意,改吾聞見(jiàn),導(dǎo)吾杳冥。”①
所謂茶之四妙,是說(shuō)茶藝具有四個(gè)美妙的特性。“湛”是指深湛、清湛;“幽”是指幽靜、幽深;“靈”是指靈性、靈透;“遠(yuǎn)”是指深遠(yuǎn)、悠遠(yuǎn)。都是與飲茶時(shí)生理上的需求無(wú)關(guān),而是品茶意境上的不同層面,是對(duì)茶道精神的一種概括。所謂“澡吾根器”是說(shuō)品茶可以使自己的道德修養(yǎng)更高尚。“美吾智意”是說(shuō)可以使自己的學(xué)識(shí)智慧更完美。“改吾聞見(jiàn)”是說(shuō)可以開(kāi)闊和提高自己的視野。“導(dǎo)吾杳冥”則是使自己徹悟人生真諦進(jìn)入一個(gè)空靈的仙境。這正是現(xiàn)代茶人們所要追求的茶道精神和最高境界??梢哉f(shuō)杜浚已經(jīng)碰撞到了茶道的大門(mén),可惜的是他也未能跨過(guò)這道門(mén)檻,因?yàn)樗矝](méi)有接受“茶道”的概念,他所概括的“論茶四妙”也未得到后人的重視和弘揚(yáng),真是一件非常遺憾的事情。
縱觀中國(guó)古代茶學(xué)史,出現(xiàn)了眾多的茶書(shū),其書(shū)名有《茶經(jīng)》、《茶述》、《茶譜》、《茶錄》、《茶論》、《茶說(shuō)》、《茶考》、《茶話》、《茶疏》、《茶解》、《茶董》、《茶集》、《茶乘》、《茶譚》、《茶箋》等等,就是沒(méi)有一本叫《茶道》,也沒(méi)有一本茶書(shū)中有專門(mén)談?wù)?ldquo;茶道”的章節(jié)。反觀此時(shí)的日本,茶道已經(jīng)發(fā)展到很成熟的地步。至少到了16世紀(jì)后期,日本茶道高僧千利休就已集茶道之大成,制定出茶道的基本精神茶道四規(guī):和、敬、清、寂,一直沿襲至今,奉為圭桌。兩相對(duì)照,確實(shí)反差很大。茶道的源頭的確在中國(guó),“茶道”一詞也是最早誕生于中國(guó),然而自唐代以后,中國(guó)歷史上的茶道觀念并不發(fā)達(dá),至少在近代以前是如此。這是不爭(zhēng)的事實(shí),我們應(yīng)該有勇氣承認(rèn)這一點(diǎn)。、
那么,中日兩國(guó)在茶道方面為何會(huì)有如此之大的反差呢?依我之見(jiàn),是由于兩國(guó)的歷史文化背景不同、茶道在社會(huì)政治生活中的地位不同等諸多原因造成的。至少有三個(gè)方面值得注意:
一是將中國(guó)的飲茶方式引入日本的是一批來(lái)中國(guó)留學(xué)的日本僧人(遣唐僧),他們是在中國(guó)的佛教寺廟中將佛門(mén)茶事學(xué)回去的,并且將它們作為佛門(mén)清規(guī)的組成部分一直在佛門(mén)嚴(yán)格的傳承下來(lái)。日本歷史上的茶道大師都是聲名卓著的大德高僧,不但賦于日本茶道以濃郁的佛教色彩,也增強(qiáng)了日本茶道的權(quán)威性,特別是自千利休之后,形成了嫡子繼承的“家元制”,使其權(quán)威性更為穩(wěn)固持久。
二是日僧來(lái)中國(guó)留學(xué)之時(shí),中國(guó)的飲茶方式已經(jīng)相當(dāng)成熟,引入日本之后是作為一種高級(jí)文化形態(tài)首先在皇室貴族之間流傳,長(zhǎng)期為統(tǒng)治階級(jí)所專享,后來(lái)才逐漸傳播到民間,上行下效,原已成熟定型的飲茶方式和清規(guī)戒律也為民間所全盤(pán)接受,形成社會(huì)共識(shí)。
三是日本統(tǒng)治階級(jí)對(duì)茶道的重視利用,加強(qiáng)了茶道與權(quán)力的關(guān)系。如15世紀(jì)的幕府第八大將軍足利義正,讓高僧村田珠光撰寫(xiě)茶湯法則《心之文》和其他茶故事,在寺廟中推行村田珠光所提倡的禪院式茶禮,竭力以飲茶方式來(lái)改善人際關(guān)系,并且祈禱天下太平。后來(lái)的統(tǒng)治者織田信長(zhǎng)及豐臣秀吉更將茶道作為一種新型文化來(lái)擴(kuò)大自己的影響,企圖在群雄爭(zhēng)霸的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代一統(tǒng)天下。因此他任命千利休為專職茶頭,要他繼續(xù)制定和完善茶道的儀式和規(guī)則。豐臣秀吉還常在重大政治活動(dòng)前后舉行規(guī)模盛大的茶會(huì),進(jìn)一步擴(kuò)大了茶道的社會(huì)影響。因此,在一定意義上,茶道成為日本統(tǒng)治者駕馭民眾的一種思想武器。茶道在日本社會(huì)中能產(chǎn)生巨大影響就不足為奇了。
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?、?杜浚:《變雅堂集》詩(shī)卷3。
但是,這種現(xiàn)象在中國(guó)不存在.中國(guó)的茶文化是在民間土壤上發(fā)育起來(lái),逐步成熟。在中國(guó)是先有庶民茶文化,后來(lái)才被統(tǒng)治階級(jí)所接受,形成宮廷貴族茶文化。民間的飲茶風(fēng)習(xí)之盛已達(dá)到“茶為食物,無(wú)異米鹽”、“遠(yuǎn)近同俗”、“難舍斯須”、“田閭之間,嗜好尤甚”(《舊唐書(shū)·李玨傳》)的程度,這是任何統(tǒng)治者都不可能剝奪的。茶葉已成為百姓們?nèi)粘I?ldquo;開(kāi)門(mén)七件事之一”的必需品,以茶提神解乏,以茶養(yǎng)生,以茶自?shī)?,以茶敬客,以茶?zèng)友,以茶定親,以茶祭祀等等,均早已形成風(fēng)俗習(xí)慣,無(wú)需教導(dǎo),無(wú)需勸說(shuō),人們自然而然會(huì)遵守。整日里為生活忙碌奔波的勞苦大眾,不可能有更高層次的文化追求,不會(huì)自覺(jué)地去追求什么茶道精神。
有很高文化修養(yǎng)的文人雅士們則醉心于品茗技藝的探研,他們都具有詩(shī)人的浪漫氣質(zhì),品茶時(shí)追求詩(shī)意的審美境界,很少人會(huì)從社會(huì)學(xué)和哲學(xué)的角度去考慮茶道精神問(wèn)題。古代的官吏們都是典型的儒家子弟,歷來(lái)遵循儒家的處世原則,“達(dá)則兼濟(jì)天下,窮則獨(dú)善其身”。仕途得意時(shí)忙于政務(wù),自然無(wú)暇來(lái)過(guò)問(wèn)茗飲瑣事,倒霉失意時(shí)則隱退山林不問(wèn)政事,只以茶來(lái)排憂解悶,尋求解脫,不會(huì)過(guò)問(wèn)社會(huì)道德教化問(wèn)題。而中國(guó)的佛門(mén)僧侶向來(lái)不干預(yù)寺外塵俗世界的事務(wù),他們出來(lái)參加茶事活動(dòng),也都是以文人的身份出現(xiàn),除了個(gè)別像皎然那樣的大德高僧之外,很少有人會(huì)去考慮茶道問(wèn)題。
至于歷代最高統(tǒng)治者的皇帝們,似乎從來(lái)沒(méi)有考慮過(guò)要賦于茶事活動(dòng)以崇高使命,雖然他們也經(jīng)常以茶宴、賜茶的方式來(lái)招待群臣,但僅是作為宣揚(yáng)皇威籠絡(luò)臣下的宮廷禮儀而已,并未具有太多的道德教化色彩。在他們看來(lái),有博大精深的儒家學(xué)說(shuō)足以成為統(tǒng)一全國(guó)民眾思想的強(qiáng)大武器,區(qū)區(qū)茶道,實(shí)在是無(wú)足掛齒。這是豐臣秀吉們統(tǒng)治的日本所不可能具備的。儒道大于茶道,這可能就是中國(guó)茶道觀念不發(fā)達(dá)的最重要原因。
二、中國(guó)茶藝的發(fā)展歷程
對(duì)于中國(guó)的茶人來(lái)說(shuō),飲茶是一門(mén)生活藝術(shù),著重追求品茶時(shí)的藝術(shù)情趣,而不是缺乏詩(shī)意的清規(guī)戒律。即使是講究“禪茶一味”,也是側(cè)重以禪意來(lái)提升品茶的詩(shī)化境界,并不強(qiáng)化宗教色彩。
中國(guó)人飲茶飲了幾千年,開(kāi)始是將茶作為食物,然后作為藥物,后來(lái)成為飲料,至遲從西晉開(kāi)始,就將飲茶發(fā)展為一門(mén)生活藝術(shù)。作為飲料的茶湯,主要的功用是解渴、提神、解乏、保健,基本上是為了滿足人們生理上的需要。但是西晉詩(shī)人張載的《登成都白菟樓》中有“芳荼冠六清,滋味播九區(qū)”詩(shī)句,已經(jīng)在描寫(xiě)茶葉的芳香和滋味,可見(jiàn)當(dāng)時(shí)人們飲茶開(kāi)始講究欣賞香味,已經(jīng)不再是單純的滿足生理上的需要了。杜育的《拜賦》除了描寫(xiě)茶葉生長(zhǎng)環(huán)境、采摘情況之外,還涉及用水、茶具、茶湯泡沫以及飲茶功效等,可以看出當(dāng)時(shí)飲茶已經(jīng)有了一套技術(shù)要求。特別是其中描寫(xiě)茶湯泡沫的幾句:“惟茲初成,沫沉華浮。煥如積雪,嘩如春藪。”意思是剛煎點(diǎn)的茶湯,茶末下沉,泡沫上浮,其光彩白如積雪,亮麗像春天的花卉。如此重視欣賞茶湯泡沫的色彩和形狀,則當(dāng)時(shí)必有培育茶湯泡沫的技術(shù),據(jù)關(guān)劍平先生的研究,南北朝時(shí)期就已經(jīng)采用茶筅攪打茶湯使之產(chǎn)生泡沫。[1](p306)而對(duì)茶湯泡沫的欣賞則完全是為了滿足人們的審美要求,飲茶就具有藝術(shù)性了。至于《荈賦》的最后兩句:“調(diào)神和內(nèi),倦解慵除。”描寫(xiě)飲茶的功效,可視為中國(guó)茶道精神的萌芽。
中國(guó)茶藝的成熟是在唐代。這是因?yàn)橛幸淮笈娜私槿氩枋禄顒?dòng),撰寫(xiě)了眾多的茶詩(shī),提升了飲茶的文化品位,使品茗成為一種藝術(shù)享受。其中如孟浩然、王昌齡、李白、皎然、盧仝、白居易、元稹、杜牧、齊己、劉禹錫、皮日休、陸龜蒙等人,都留下許多膾炙人口的茶詩(shī),對(duì)唐代品茶藝術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了積極的影響。唐代詩(shī)人們品茶,已經(jīng)超越解渴、提神、解乏、保健等生理上的滿足,著重從審美的角度來(lái)品賞茶湯的色、香、味、形,強(qiáng)調(diào)心靈感受,追求達(dá)到天人合一的最高境界,這從他們的眾多茶詩(shī)中可以得到印證。[2](P252—254)除了前述皎然茶詩(shī)的“三飲”之外,盧仝在《走筆謝孟諫議寄新茶》中描寫(xiě)的“七碗茶”也很典型:“一碗喉吻潤(rùn),兩碗破孤悶。三碗搜枯腸,惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗,平生不平事,盡向毛孔散。五碗肌骨輕,六碗通仙靈。七碗吃不得也,惟覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”這樣的品茶已經(jīng)不再把茶湯當(dāng)做是一種飲料,而是成為藝術(shù)欣賞的對(duì)象或者是詩(shī)人們審美活動(dòng)的一種載體??梢?jiàn),我國(guó)的品茗藝術(shù)至少在唐代中期已進(jìn)入成熟的時(shí)期。因此,陸羽的《茶經(jīng)》對(duì)此進(jìn)行了全面總結(jié)。
陸羽將唐代的煮茶技藝總結(jié)為:“一曰造,二曰別,三曰器,四曰火,五曰水,六曰炙,七曰末,八曰煮,九曰飲”(《茶經(jīng)·六之飲》),就是茶葉采造、鑒別、茶具、用火、用水、炙茶、碾末、煮茶、飲用等九個(gè)方面。唐代盛行煮茶法,據(jù)《茶經(jīng)·五之煮》記載是先將茶餅放在炭火上烘炙,兩面都要烘到起小泡如蛤蟆背狀,然后趁熱用紙囊包起來(lái),不讓精華之氣散失。等茶餅冷卻后將它碾磨成茶末,再篩成茶粉。等水燒到冒起如魚(yú)眼大小的水珠同時(shí)微微發(fā)出聲響,稱為一沸,要放點(diǎn)食鹽進(jìn)去調(diào)味。等水燒到鍋邊如涌泉連珠時(shí)為二沸,先舀出一瓢滾水備用,再用竹笑環(huán)擊湯心,然后將茶粉從中間倒下去。過(guò)一會(huì)兒鍋里的水翻滾為三沸,將就剛才舀出的那瓢水倒下去,此時(shí)鍋里的茶湯會(huì)產(chǎn)生美麗的泡沫,稱為“湯華”。這時(shí)茶湯就算煮好,分別舀人茶碗中敬奉賓客。
陸羽提倡的這套煮茶程序是:炙茶、碾茶、羅(篩)茶、燒水、一沸時(shí)加鹽、二沸時(shí)舀水、環(huán)擊湯心、倒人茶粉、三沸點(diǎn)水、分茶人碗、敬奉賓客。整套程序是相當(dāng)完整的,其技術(shù)要求也是頗為明確、具體。陸羽特別重視煮茶時(shí)要培育出美麗的“沫餑”。稱之為“湯之華”,華者花也。指的是茶湯表面上浮泛的一層細(xì)密均勻的白色泡沫:“沫餑,湯之華也。華之薄者曰沫,厚者曰餑,細(xì)輕者曰花。如棗花漂漂然于環(huán)池之上,又如回潭曲渚青萍之始生,又如晴天爽朗有浮云鱗然。其沫者若綠錢(qián)浮于水湄,又如菊英墮于尊俎之中。餑者以滓煮之。及沸,則重華累沫,皤皤然若積雪耳?!肚F賦》所謂‘煥如積雪,曄若春藪,有之’。”陸羽用了棗花、青萍、鱗云、綠錢(qián)、菊英、積雪、春藪等一連串美麗的名詞來(lái)形容茶湯的泡沫,可見(jiàn)他對(duì)此是何等的重視。其實(shí),唐代的詩(shī)人們也都很欣賞湯華的,常常用乳、花等美好字眼來(lái)形容:“沫下麴塵香,花浮魚(yú)眼沸”(白居易《睡后茶興憶楊同洲》)、“銚煎黃蕊色,碗轉(zhuǎn)麴塵花”(元稹《一字至七字詩(shī)·茶》)、“白云滿碗花徘徊”(劉禹錫《西山蘭若試茶歌》)、“白花浮光凝碗面”、“碧沉霞腳碎,香泛乳花輕”(曹鄴《故人寄茶》)、“惟憂碧粉散,常見(jiàn)綠花生”(鄭遨《茶詩(shī)》)……總之,唐代煮茶并不是只煮出一鍋普通的茶水,而是十分講究培育茶湯面上的沫餑(湯華)??梢韵胂笠幌?,唐代流行用青綠色的秘色瓷茶碗,茶湯是金黃色(杜牧《茶山詩(shī)》:“泉嫩黃金涌”;元稹《一字至七字詩(shī)》:“銚煎黃蕊色”),湯華又是“煥如積雪”的白色,一碗在手,真是令人賞心悅目,難怪詩(shī)人們會(huì)產(chǎn)生那么多美麗的聯(lián)想。
不過(guò),在唐代茶藝發(fā)展進(jìn)程中,除了陸羽等人之外還有一位茶人的貢獻(xiàn)值得注意,這就是臨淮縣(今江蘇洪澤縣西)的常伯熊。據(jù)唐代封演《封氏聞見(jiàn)記》卷6記載:“楚人陸鴻漸為茶論,說(shuō)茶之功效,并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事,以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鴻漸之論廣潤(rùn)色之,于是茶道大行。王公朝士無(wú)不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南,至臨淮縣館?;蜓圆苌撇枵?,李公為請(qǐng)之。伯熊著黃被衫烏紗帽。手執(zhí)茶器,口通茶名,區(qū)分指點(diǎn),左右刮目。茶熟,李公為啜兩杯而止。既到江外,又言鴻漸能茶者,李公復(fù)請(qǐng)之。鴻漸身衣野服,隨茶具而人。既坐,教攤?cè)绮芄适拢罟谋芍?。茶畢,命奴子取錢(qián)三十文酬茶博士。”
從這條史料可以看出:(1)早在唐代,茶藝的基本程式已經(jīng)形成,而且可以在客人面前進(jìn)行表演。(2)常伯熊在表演茶藝時(shí)已經(jīng)有一定的服飾、程式、講解,具有一定的藝術(shù)性和觀賞性,成為一項(xiàng)藝術(shù)形式。(3)茶藝的基本程式雖然是陸羽制定的,但卻是經(jīng)過(guò)常伯熊“廣潤(rùn)色之”后才“茶道大行”,即進(jìn)行很大(“廣”)加工(“潤(rùn)色”)之后才在社會(huì)上流行起來(lái)。(4)陸羽的表演效果不如常伯熊,故“李公心鄙之”。(5)既然陸羽的表演是“教攤?cè)绮芄适?rdquo;,可見(jiàn)陸羽自己也接受了常伯熊已經(jīng)“廣潤(rùn)色之”后的茶藝程式,那么,現(xiàn)在看到的《茶經(jīng)·五之煮》中有關(guān)煮茶的記載,應(yīng)該是陸羽參考常伯熊的“潤(rùn)色”而修訂過(guò)的。因此,應(yīng)該承認(rèn)常伯熊是中國(guó)歷史上第一位茶藝表演藝術(shù)家,是現(xiàn)代茶藝師的祖師爺。
唐代茶人們對(duì)“湯華”的追求對(duì)宋代的影響很大,宋代的點(diǎn)茶法的最大特點(diǎn)正是對(duì)泡沫(湯華)的追求。斗茶時(shí)是以泡沫越多越白而取勝的,即所謂“斗浮斗色傾夷華”(梅堯臣《次韻和永叔嘗新茶雜言》)。當(dāng)宋代的茶人們發(fā)現(xiàn)將茶粉直接放在茶盞中沖點(diǎn)擊拂會(huì)產(chǎn)生更多、更美的泡沫時(shí),自然就會(huì)放棄唐代的煮茶方式。而是將早已存在民間的“閹茶法”加以改進(jìn)發(fā)揚(yáng)。早在三國(guó)時(shí),張揖《廣雅》就記載“荊巴間采茶作餅,成以米膏出之。若飲先炙令色赤,搗末置瓷器中,以湯澆覆之。”這與《茶經(jīng)》所提倡的煮茶法并不相同,是將搗碎后的茶葉粉末放入瓷器中再用開(kāi)水沖泡,《茶經(jīng)·六之飲》中稱之為“癱茶”:“乃斫、乃熬、乃煬、乃舂,貯于瓶缶之中,以湯沃焉,謂之癱茶。”宋代的點(diǎn)茶法則是將“瓶缶”改為茶盞,將茶粉放人茶盞中用少量開(kāi)水調(diào)勻后再?zèng)_點(diǎn)開(kāi)水,然后用茶筅擊拂使之產(chǎn)生泡沫。顯然,用茶筅擊拂產(chǎn)生的泡沫肯定比煮茶法要多也更美觀。而茶筅是早在南北朝時(shí)期就已發(fā)明。由此可見(jiàn)宋代的點(diǎn)茶法并非突然憑空冒出來(lái)的,而是有悠久的歷史軌跡可尋。
從宋代的《茶錄》、《大觀茶論》等茶書(shū)記載中,可以了解到宋代點(diǎn)茶法的點(diǎn)茶技藝是:炙茶、碾茶、羅(篩)茶、候湯(燒水)、炤盞(烘茶盞)、調(diào)膏、注水、擊拂、奉茶。
宋代茶人們除了追求美麗的茶湯泡沫外,也講究茶湯的真味。陸羽在《茶經(jīng)》中雖然反對(duì)民間傳統(tǒng)煮茶加進(jìn)蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷等佐料,但是他還是保留了加鹽的習(xí)慣。宋代的點(diǎn)茶則連鹽也不用,單純品嘗茶葉的芳香和滋味。宋代的詩(shī)人們也寫(xiě)了大量歌頌茶湯色、香、味的詩(shī)句,經(jīng)常三者并提,如“味觸色香當(dāng)幾塵”(黃庭堅(jiān)《送張子列茶》)、“色香味觸映眼來(lái)”(黃庭堅(jiān)《奉同六舅尚書(shū)詠茶碾煮茶》)、“色味新香各十分”(葛勝仲《謝通判惠茶用前韻》)、“色香味觸未離塵”(劉才邵《方景南出示館中諸公唱和分茶詩(shī)次韻》)。而且還將三者稱為“三絕”:“遂令色香味,一日備三絕”(蘇軾《到官病倦,未嘗會(huì)客,毛正仲惠茶,乃以端午小集石塔,戲作一詩(shī)為謝》)。
宋代的茶書(shū)就將色香味列為三大標(biāo)準(zhǔn)。如蔡襄《茶錄》指出:“茶色貴白……以青白勝黃白”;“茶有真香……民間試茶皆不入香,恐奪其真”;“茶味主于甘滑”。宋徽宗的《大觀茶論》則將“味”擺到第一位:“夫茶以味為上,香甘重滑為味之全”;“茶有真香,非龍麝可擬”;“點(diǎn)茶之色,以純白為上真”。
但是,宋代點(diǎn)茶所使用的茶葉仍與唐代一樣,是用蒸青餅茶,即茶葉采摘后要蒸熟、搗碎、榨汁、壓模、烘干成團(tuán)狀或餅狀的茶餅,特別是斗茶講究茶湯泡沫貴白,盡量將茶葉中的汁液榨干,“蒸芽必熟,去膏必盡”(宋子安《東溪試茶錄》)。致使茶葉的色、香、味都受到很大損失,有時(shí)會(huì)加進(jìn)一些香料作為彌補(bǔ),結(jié)果又使茶失去真香真味。而民間飲用的散茶,卻有不用蒸青而直接烘焙,其香氣和滋味自然勝過(guò)餅茶,于是逐漸傳播開(kāi)來(lái)。明代謝肇涮《五雜俎》引元代馬端臨《文獻(xiàn)通考》“茗有片有散。片者即龍團(tuán)舊法。散者則不蒸而干之,如今之茶也。”后說(shuō):“始知南渡之后,茶漸以不蒸為貴矣。”正如明代許次紓《茶疏》所指出:“名北苑試新者,乃雀舌冰芽所造,一挎之值至四十萬(wàn)錢(qián),僅供數(shù)盂之啜,何其貴也。然冰芽先以水浸,已失真味,又和名香,益奪其氣,不知何以能佳?不若近時(shí)制法,旋摘旋焙,色香俱全,尤蘊(yùn)真味。”特別是明代發(fā)明了炒青、揉捻技術(shù)之后,增強(qiáng)了茶葉的香氣滋味。張?jiān)础恫桎洝酚涊d:“候鍋極熱,始下茶急炒。火不可緩,待熟方退火,徹人篩中,輕團(tuán)數(shù)遍,復(fù)下鍋中,漸漸減火,焙干為度……火候均停,色香全美。”茶青炒后復(fù)加烘焙,更加芳香,葉色青綠可愛(ài),經(jīng)過(guò)揉捻滲出茶汁,易于溶解,滋味更加醇厚,人們就直接采用開(kāi)水沖泡,以品嘗茶葉的真香真味,于是在宋元時(shí)期就已在民間流傳的散茶沖泡法迅速發(fā)展起來(lái),特別是在明朝初年朱元璋廢除餅茶改進(jìn)貢芽茶之后,宋代的點(diǎn)茶法就被瀹茶法(散茶沖泡法)所淘汰了。自此之后直到今天,瀹茶法一直占據(jù)中國(guó)飲茶方式的主導(dǎo)地位。
瀹茶法是用條形散茶直接沖泡,杯中的茶湯就沒(méi)有“乳花”之類可欣賞,因此品嘗時(shí)更看重茶湯的滋味和香氣,對(duì)茶湯的顏色也從宋代的以白為貴變成以綠為貴。明代的茶書(shū)也開(kāi)始論述瀹茶法的品嘗問(wèn)題。如陸樹(shù)聲《茶寮記》的“煎茶七類”條目中首次設(shè)有“嘗茶”一則,談到品嘗茶湯的具體步驟:“茶入口,先灌漱,須徐咽。俟甘津潮舌,則得真味。雜他果,則香味俱奪。”要求茶湯人口先灌漱幾下,再慢慢下咽,讓舌上的味蕾充分接觸茶湯,感受茶中的各種滋味,此時(shí)會(huì)出現(xiàn)滿口甘津,齒頰生香,才算嘗到茶的真味。品茶時(shí)不要雜以其他有香味的水果和點(diǎn)心,因?yàn)樗鼈儠?huì)奪掉茶的香味。羅廩的《茶解》也專門(mén)談到品嘗問(wèn)題:“茶須徐啜,若一吸而盡,連進(jìn)數(shù)杯,全不辨味,何異傭作。盧仝七碗,亦興到之言,未是事實(shí)。山堂夜坐,手烹香茗,至水火相戰(zhàn),儼聽(tīng)松濤,傾瀉人甌,云光縹渺,一段幽趣,故難與俗人言。”主張品嘗茶湯要徐徐啜咽,細(xì)細(xì)品味,不能一飲而盡,連灌數(shù)杯,毫不辨別滋味如何,等于是傭人勞作牛飲解渴。真正的茶人品茶,最好是山堂夜坐,親自動(dòng)手,觀水火相戰(zhàn)之狀,聽(tīng)壺中沸水發(fā)出像松濤一般的聲音,香茗人杯,茶煙裊裊,恍若置身于云光縹渺之仙境,這樣的幽人雅趣是難以和俗人講清楚的。明代的屠隆在《考槃馀事》卷3“茶箋”中強(qiáng)調(diào)要識(shí)趣:“茶之為飲,最宜精行儉德之人,兼以白石清泉,烹煮得法,不時(shí)廢而或興,能熟習(xí)而深味,神融心醉,覺(jué)與醍醐甘露抗衡,斯善鑒者矣。使佳茗而飲非其人,猶汲泉以灌蒿萊,罪莫大焉。有其人而未識(shí)其趣,一吸而盡,不暇辨味,俗莫大焉。”品茶講究“幽趣”,是明清文人在品茗活動(dòng)中所追求的藝術(shù)情趣,也是中國(guó)茶藝的一大特色。
這樣的品茶最適合用小壺小杯來(lái)品啜,許次紓《茶疏》“飲啜”就主張:“一壺之茶,只堪再巡。初巡鮮美,再則甘醇,三巡意欲盡矣。”“所以茶注欲小,小則再巡已終。寧使馀芬剩馥尚留葉中,猶堪飯后啜漱之用。”馮可賓的《岕茶箋》也主張用小壺泡茶:“茶壺以小為貴。每一客,壺一把,任其自斟自飲,方為得趣。何也?壺小則香不渙散,味不耽擱。況茶中香味,不先不后,只有一時(shí),太早則未足,太遲則已過(guò)。的見(jiàn)得恰好一瀉而盡,化而裁之,存乎其人。”于是就逐漸形成了功夫茶藝。最早見(jiàn)于記載的是清初袁枚的《隨園食單·茶》:“余向不喜武夷茶,嫌其濃苦如飲藥。然丙午秋,余游武夷,到曼亭峰天游寺諸處,僧道爭(zhēng)以茶獻(xiàn)。杯小如胡桃,壺小如香櫞。每斟無(wú)一兩,上口不忍遽咽。先嗅其香,再試其味。徐徐咀嚼而體貼之,果然清芬撲鼻,舌有馀甘。一杯之后,再試一二杯。令人釋躁平矜,怡情悅性。”這是典型的小壺小杯沖泡法,是今天功夫茶藝的原型,至清代晚期,功夫茶藝就已經(jīng)很成熟了。
據(jù)寄泉《蝶階外史·功夫茶》記載,其具體沖泡程式如下:“壺皆宜興沙質(zhì)。龔春、時(shí)大彬不一式。每茶一壺,需爐銚三候湯。初沸蟹眼,再沸魚(yú)眼,至連珠沸則熟矣。水生湯嫩,過(guò)熟湯老,恰到好處頗不易。故謂天上一輪好月,人間中火候一甌。好茶亦關(guān)緣法,不可幸致也。第一銚水熟,注空壺中蕩之潑去;第二銚水已熟,預(yù)用器置茗葉分兩若干立下壺中,注水,覆以蓋,置壺銅盤(pán)內(nèi);第三銚水又熟,從壺頂灌之周四面,則茶香發(fā)矣。甌如黃酒卮,客至每人一甌,含其涓滴而玩味之。若一鼓而牛飲,即以為不知味,肅客出矣。”
由此可知,清代功夫茶藝的程式為:煮水、溫壺、置茶、沖泡、淋壺、分茶、奉茶??腿嗽谄穱L茶湯時(shí)則要求“含其涓滴而玩味之”,徐珂《清稗類鈔》提到邱子明泡功夫茶時(shí)也說(shuō):“注茶以甌,甚小,餉一甌,含其涓滴而咀嚼之。”這“玩味”“咀嚼”的是茶湯之色香味,至于如何“玩味”“咀嚼”?清代梁章鉅《歸田瑣記》“品茶”一節(jié)中提到福建泉州、廈門(mén)人的功夫茶時(shí)指出:“一日香,花香小種之類皆有之。今之品茶者以此為無(wú)上妙諦矣,不知等而上之則曰清,香而不清,猶凡品也。再等而上之則曰甘,香而不甘。則苦茗也。再等而上之則曰活,甘而不活,亦不過(guò)好茶而已?;钪蛔?,須從舌本辨之,微乎微矣,然亦必瀹以山中之水,方能悟此消息。”梁章鉅將茶之香味區(qū)分為香、清、甘、活四個(gè)品級(jí),要從舌頭上去細(xì)細(xì)辨析、體味,可見(jiàn)清代品茶是何等之精。
不僅如此,明清文人品茶還講究環(huán)境的幽雅。徐渭在《徐文長(zhǎng)秘集》中對(duì)品茗環(huán)境有概括的論述:“品茶宜精舍,宜云林……宜永夜清談,宜寒宵兀坐,宜松月下,宜花鳥(niǎo)間,宜清流白云,宜綠蘚蒼苔,宜素手汲泉,宜紅妝掃雪,宜船頭吹火,宜竹里飄煙。”許次紓《茶疏》對(duì)品茗環(huán)境談得更詳細(xì):“心手閑適,披詠疲倦,意緒棼亂,聽(tīng)歌拍曲,歌罷曲終,杜門(mén)避事,鼓琴看畫(huà),夜深共語(yǔ),明窗凈幾,洞房阿閣,賓主款狎,佳客小姬,訪友初歸,風(fēng)日晴和,輕陰微雨,小橋畫(huà)舫,茂林修竹,課花則鳥(niǎo),荷亭避暑,小院焚香,酒闌人散,兒輩齋館,清幽寺觀,名泉怪石。”其中“心手閑適”、“聽(tīng)歌拍曲”、“鼓琴看畫(huà)”、“賓主款狎”、“訪友初歸”等等是屬于品茗的人文環(huán)境,“明窗凈幾”、“洞房阿閣”、“兒輩齋館”、“清幽寺觀”等等是屬于品茗的室內(nèi)環(huán)境,而“風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫(huà)舫、茂林修竹”、“荷亭避暑、小院焚香”、“名泉怪石”等等則是屬于室外的自然環(huán)境。品茶品到這種地步,完全變成一種充滿審美情趣的藝術(shù)行為,也標(biāo)志著中國(guó)的茶藝至此已經(jīng)高度成熟。
三、中日茶文化的不同發(fā)展方向
三、中日茶文化的不同發(fā)展方向
由此可見(jiàn),中國(guó)茶文化的發(fā)展方向是沿著茶藝軌道而與時(shí)俱進(jìn)的。對(duì)茶葉的色、香、味及藝術(shù)意境的追求一直是中國(guó)茶藝的重點(diǎn)。從唐代以前的夾雜他物的混煮法到唐代的煮茶法、宋代的點(diǎn)茶法和明清時(shí)期的瀹茶法,泡茶方式是朝著自然、簡(jiǎn)約、生活化的方向發(fā)展。與此同時(shí),茶葉的制造方法也從蒸青、壓汁、制餅發(fā)展為烘青、炒青以至搖青等方法,制造出能顯示茶葉自然形態(tài)、色澤、香味的綠茶、黃茶、白茶和青茶等產(chǎn)品,形成了千奇百態(tài)、異彩紛呈的茶的世界。而這一切都是隨著時(shí)代的更替,社會(huì)的發(fā)展,人們品茶口味的變化而向前演進(jìn)。這種變化的終極目標(biāo)是越來(lái)越追求茶葉本身天然的色香味形,賦于品茶以豐富審美情趣的藝術(shù)性,無(wú)疑,這是一種人性化的追求,它符合中國(guó)文人崇尚自然、追求天人合一的本性。應(yīng)該說(shuō),這是一種歷史的進(jìn)步。
反觀日本,他們將中國(guó)宋代的點(diǎn)茶法引進(jìn)本國(guó)后,卻發(fā)展為宗教色彩極濃的日本抹茶道。直到今天,他們飲用的是從宋代以來(lái)一成不變的蒸青綠茶粉,使用的也是宋代點(diǎn)茶法那一套點(diǎn)茶器具和方式,居然可以歷千年而不變。這是因?yàn)橐M(jìn)中國(guó)飲茶方法的都是日本高僧,他們是在中國(guó)寺廟中將佛門(mén)茶事學(xué)回去,并將它們作為佛門(mén)清規(guī)的組成部分一直在佛門(mén)中被嚴(yán)格地傳承下來(lái)。比如,最早將中國(guó)宋代寺廟中的飲茶禮儀引進(jìn)日本的是對(duì)日本茶道的創(chuàng)立產(chǎn)生重大影響的南浦紹明(1235—1309),他于南宋開(kāi)慶元年(1259)人宋遍參名師,師從杭州凈慈寺虛堂智愚禪師。咸淳元年(1265)秋,虛堂智愚奉旨為余杭徑山寺萬(wàn)壽禪寺住持,南浦紹明也跟著上山,一邊參禪,一邊學(xué)習(xí)徑山等寺院的茶禮。咸淳三年南浦紹明回國(guó),臨行前得到一套茶臺(tái)子。他將茶臺(tái)子連同七部中國(guó)茶典帶回了日本,一邊傳禪,一邊傳授禪院茶禮。南浦紹明回國(guó)后曾任崇福寺住持33年。其茶禮被弟子大德寺開(kāi)山宗峰妙超所繼承,帶回的茶臺(tái)子等茶道器具也轉(zhuǎn)移到大德寺。大德寺的茶禮后來(lái)就傳至對(duì)日本茶道的創(chuàng)立都有很大貢獻(xiàn)的一休宗純和村田珠光。由此可見(jiàn),日本所傳去的茶道實(shí)際上就是佛教茶道。
不僅如此,就是連赫赫有名的日本茶道精神——茶道四規(guī)“和、靜、清、寂”也從是中國(guó)佛門(mén)典籍中學(xué)去的。據(jù)日本學(xué)者西部文凈在《禪與茶》一書(shū)中的考證,南浦紹明帶回日本的七部茶典中有一部是劉元甫所作的《茶堂清規(guī)》,其中的“茶道規(guī)章”和“四諦義章”兩部分被后世抄錄為《茶道經(jīng)》。從《茶道經(jīng)》中可知?jiǎng)⒃δ酥袊?guó)禪宗楊岐派二祖白云守端的弟子,與湖北黃梅五祖山法演(楊岐派三祖)為同門(mén)。他以成都大慈寺的茶禮為基礎(chǔ),在五祖山開(kāi)設(shè)茶禪道場(chǎng),名為松濤庵,并確立了“和、敬、清、寂”的茶道宗旨??梢?jiàn),日本的茶道四規(guī)本是來(lái)自中國(guó)五祖山的松濤庵,一直傳到千利休的手里,再次被發(fā)揚(yáng)光大,成為日本茶道信徒們頂禮膜拜的最高宗旨,從而名揚(yáng)世界。[3]
但是,劉元甫的《茶堂清規(guī)》連同他的“和、敬、清、寂”四諦在中國(guó)宋代以后卻失去蹤影,既沒(méi)有在佛門(mén)寺廟中得到傳承,更沒(méi)有被廣大茶人們所接受,以致中國(guó)茶文化界至今極少有人知道劉元甫的名字和他的茶道四諦。由此亦可反證,茶道觀念在中國(guó)確實(shí)是缺乏豐厚的土壤。
而在日本,學(xué)茶也就是在學(xué)佛,學(xué)佛必須學(xué)茶,在今天的日本寺院中,個(gè)個(gè)和尚都是茶道高手。日本茶道圣典《南方錄》卷首就記錄千利休的一段話:“草庵茶的第一要事為:以佛法修行得道。追求豪華住宅、美味珍饈是俗世之舉。家以不漏雨,飯以不餓肚為足。此佛之教誨,茶道之本意。”
千利休的高足山上宗二在《山上宗二記》中說(shuō)得更明白:“茶道是從禪宗而來(lái)的,同時(shí)以禪宗為依歸,專門(mén)作為禪僧的行為準(zhǔn)則,珠光、紹鷗都是禪宗的門(mén)徒。”
后來(lái)的《澤庵和尚禪茶錄》也記載另一位茶道大師澤庵宗彭的話:“茶意即禪意也。因此舍掉禪意之外就沒(méi)有茶意。不知道禪味的話,也就不知道茶味。”
既然茶道是作為修行佛法追求得道的一種手段,最重要的是它的教義和儀式以及信徒們的虔誠(chéng)與專一。他們可以為舉行一次茶道連續(xù)坐上幾個(gè)小時(shí),至于茶湯的色香味就不是首先要考慮的事情了。因此,盡管日本的茶道經(jīng)過(guò)歷代大師們的不懈努力,形成了完整、成熟、具有鮮明民族特色的茶道藝術(shù)文化體系,在國(guó)際上也產(chǎn)生過(guò)很大影響。但是與中國(guó)茶藝相比,它走的是另一條道路,對(duì)茶道形式和教義的重視遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過(guò)對(duì)茶湯香味的追求。
這是各自不同的歷史、文化背景造成的,我們無(wú)須強(qiáng)分軒輊。但是了解了這一區(qū)別,卻可以使我們正確認(rèn)識(shí)中國(guó)茶文化歷史的發(fā)展方向。日本人可以繼續(xù)為他們的茶道而驕傲,我們卻應(yīng)該為中國(guó)的茶藝而自豪。也正因如此,中國(guó)的茶藝今天又開(kāi)始走向世界,不但在西方有一大批的歐美人士在學(xué)習(xí)中國(guó)茶藝,驚嘆中國(guó)的茶葉會(huì)有如此美妙的香氣和滋味,像發(fā)現(xiàn)新大陸似地欽羨中國(guó)人把飲茶變成一門(mén)藝術(shù)。[4]就是在茶道王國(guó)的日本,現(xiàn)在也有越來(lái)越多的人士對(duì)自己的茶道失去興趣,而在學(xué)習(xí)芳香襲人充滿藝術(shù)情趣的中國(guó)茶藝。
植根于生活和人性土壤之中的中國(guó)茶藝,永遠(yuǎn)與時(shí)俱進(jìn),永遠(yuǎn)煥發(fā)青春!
[參考文獻(xiàn)]
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論中日茶文化的相關(guān)論文2
中日茶文化的對(duì)比
摘 要: 日本的飲茶文化大致形成于8世紀(jì)初,是從中國(guó)傳到日本的??梢哉f(shuō)日本茶文化是中國(guó)茶文化歷史發(fā)展的延續(xù)。在中華文化中,“茶道”是重要的構(gòu)成部分,“茶道”以“茶”為媒介,是日常生活中的一種禮儀,也是人修養(yǎng)的一種體現(xiàn)方式。通過(guò)倒茶儀式,一起品茶,增進(jìn)友情,提高審美情趣,學(xué)習(xí)禮儀,是一種非常有用且和睦快樂(lè)的儀式。文章就中日茶文化對(duì)比展開(kāi)論述。
關(guān)鍵詞: 飲茶文化 中日對(duì)比 起源 特征
飲茶在中國(guó)有非常悠久的歷史記錄,飲茶文化開(kāi)始的具體時(shí)間現(xiàn)在已經(jīng)無(wú)從考證,但是很多資料顯示,世界上很多國(guó)家的飲茶文化是從中國(guó)傳過(guò)去的。也就是說(shuō)飲茶這個(gè)習(xí)慣是從中國(guó)開(kāi)始,其他國(guó)家的飲茶、種茶的習(xí)慣直接或間接地都是從中國(guó)傳去的。但是現(xiàn)在中國(guó)許多人并不這么認(rèn)為,他們大多認(rèn)為,喝茶是中國(guó)人的習(xí)慣,但是“茶文化”是從外國(guó)傳來(lái)的。特別是如今,日本的茶文化模式主導(dǎo)著世界的“茶文化”。因此,下面仔細(xì)分析比較中日“茶文化”的異同,從中得出結(jié)論。
1.“茶”和“茶文化”的起源
中國(guó)是“茶”的原產(chǎn)地,在中國(guó)最早發(fā)現(xiàn)了茶葉并加以利用,我國(guó)還形成了獨(dú)特的茶文化。在中國(guó),茶葉最初是在四川省周圍種植,然后擴(kuò)展到東部、南部等廣大地區(qū),最后全國(guó)傳播。日本的最澄和尚在中國(guó)學(xué)習(xí)佛教然后把茶的種子傳入日本。然后茶就在近江(滋賀縣)附近種植,而且通過(guò)嵯峨天皇的大力推薦種植,茶得以在日本各地廣泛種植。在中國(guó)飲茶最初是作為藥用,然后漸漸演變成日常生活中的喝茶。陸羽的《茶經(jīng)》是我國(guó)制茶、飲茶和茶文化形成的背景基礎(chǔ)。而且中國(guó)的茶文化是從當(dāng)做藥飲開(kāi)始慢慢演化成喝茶,品茶。這是一個(gè)從“實(shí)用主義”演變成“精神文化”的過(guò)程。此后茶和儒教開(kāi)始產(chǎn)生了關(guān)聯(lián),并廣泛融合在詩(shī)文、書(shū)畫(huà)、陶瓷工藝等方面。日本“茶”文化的歷史正好相反,是從“精神層面”到“實(shí)用主義”的演變。就飲茶方式說(shuō),中國(guó)和日本是完全不同的風(fēng)格。此外,日本的茶道即沏沫茶法是中國(guó)宋代即日本中世紀(jì)時(shí)期的飲茶方式的反映。
2.“茶道”的概念
在東方文化中,“茶道”是非常重要的構(gòu)成部分。實(shí)際上一旦說(shuō)到“茶道”大部分人就會(huì)和日本聯(lián)系起來(lái)。實(shí)際上,“茶道”這個(gè)詞在中國(guó)從唐朝開(kāi)始應(yīng)用了近千年。中國(guó)人認(rèn)為“道”是完美思想的學(xué)說(shuō),關(guān)乎于宇宙,人生規(guī)則。對(duì)于中國(guó)人來(lái)說(shuō),“道”是不會(huì)簡(jiǎn)單說(shuō)出來(lái)的。但是在日本品茶稱作“茶道”,賞花稱作“花道”,劍術(shù)稱為“劍道”,摔跤搏擊稱為“柔道”。在中國(guó)飲食、游樂(lè)活動(dòng)中升華成“道”的只有“茶道”。“茶道”是以茶為媒介的生活中的一種禮儀,是精神修養(yǎng)的一種體現(xiàn)。
3.中國(guó)的“茶道”
“茶道”作為一種精神修養(yǎng)很快在中國(guó)興起,中國(guó)人至少在唐朝或是更早時(shí)期,喝茶就作為一種精神修養(yǎng)的“道”而存在。唐朝的《封氏見(jiàn)聞錄》中就有“茶道”這個(gè)詞的記載,這是“茶道”出現(xiàn)在文獻(xiàn)資料中的最早記載。中國(guó)地域遼闊,氣候各異,茶的種類比較多。中國(guó)對(duì)于“茶”的分類是根據(jù)茶的形狀、目的不同而分。一般出口的茶不同,有綠茶、紅茶、白茶、烏龍茶等,也有壓縮茶和即融茶。擁有豐富的茶類資源,中國(guó)“茶”的品質(zhì)得到重要認(rèn)可。另外,中國(guó)人根據(jù)茶葉種類的不同,茶具和泡茶的方法也不同。中國(guó)的茶藝非常重視要泡好茶用什么樣的好方法。現(xiàn)在已經(jīng)形成了完整的“色”、“香”、“味”、“形”一整套評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。在中國(guó),最開(kāi)始的茶道是以推行道家五行和諧和儒家中庸之道為本的。中國(guó)的茶具都是細(xì)致打造的瓷器。例如飲茶用的茶壺通常都是紫砂壺,而且對(duì)茶具的造型、花紋、材料、顏色、美感方面都有嚴(yán)格標(biāo)準(zhǔn)。
4.日本的“茶道”
日本沏茶時(shí)最重視的是沏茶的“間”,并且十分重視其中的精神體現(xiàn)。泡茶的方法不像中國(guó)那么多。日本有綠茶出產(chǎn),還有雨露茶、煎茶、綠墨茶、粗茶等種類。日本的茶道深受中國(guó)茶道影響,非常重視其過(guò)程。現(xiàn)代研究表明,古代日本并沒(méi)有種植茶葉,沒(méi)有飲茶習(xí)慣,飲茶習(xí)慣大概形成于8世紀(jì),從中國(guó)傳到日本。日本茶道的目的,不重茶優(yōu)劣的鑒別,味道濃淡的體會(huì),而是通過(guò)復(fù)雜的儀式,實(shí)現(xiàn)對(duì)靜寂境界的一種追求,達(dá)到和諧、陶冶情操的目的。日本的茶道強(qiáng)調(diào)“茶和禪的一體”,吸收了中國(guó)茶道的一部分,而且更加強(qiáng)調(diào)人們的和平共存,促進(jìn)人們互敬互重,互相友愛(ài),也推動(dòng)人們形成清廉高潔的素質(zhì)。日本的茶道重視自身內(nèi)心的反省,提高自身修養(yǎng)的本來(lái)的禪道精神。
5.中日茶道特征比較
在中國(guó)最先提出了“茶道”這一概念,但是沒(méi)有具體形式,中國(guó)的“茶道”重視精神,輕形式。在茶道的內(nèi)容和形式上,中日茶文化主要相異在“道”上,“實(shí)用”到“精神文化”,“精神文化”到“實(shí)用”,葉子一樣的“茶”和粉末狀的“茶”,一個(gè)重視“品”和一個(gè)重視過(guò)程,這些都是中日茶文化差別所在。中國(guó)的“茶道”是儒、佛、道教精華的融合吸收,強(qiáng)調(diào)“中庸”,“茶禪合一”,“天人合一”,形成自己獨(dú)有的精神。中國(guó)的“茶道”崇尚自然,而不是像日本茶道那樣重視形式。因此,在中國(guó)日本的“茶道”稱作“茶藝”更合適。
經(jīng)上述比較研究,我認(rèn)為在中國(guó)“茶文化”中應(yīng)該更多吸收日本“茶文化”中的嚴(yán)謹(jǐn)和美麗的一面,日本茶文化過(guò)分拘謹(jǐn)?shù)囊幻鎽?yīng)當(dāng)被改善,應(yīng)該附有更多人情味和實(shí)用性。這樣?xùn)|方的“茶文化”將會(huì)得到進(jìn)一步改善,在世界文化領(lǐng)域作出應(yīng)有貢獻(xiàn)。
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5.茶文化的論文鑒賞2篇