淺談中國茶文化的含義
茶文化是指人們從事茶葉生產(chǎn)的活動方式和產(chǎn)品的總和，也包括品茶時所使用的茶葉、水、茶具以及桌椅、茶室等看得見摸得著的物品和建筑物。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的淺談中國茶文化的含義，一起來看看。
淺談中國茶文化的含義
心態(tài)文化--人們在應(yīng)用茶葉的過程中所孕育出來的價值觀念、審美情趣、思維方式等主觀因素。如人們在品飲茶湯時所追求的審美情趣，在茶藝操作過程中所追求的意境和韻味，以及由此生發(fā)的豐富聯(lián)想;反映茶葉生產(chǎn)、茶區(qū)生活、飲茶情趣的文藝作品;將飲茶與人生處世哲學(xué)相結(jié)合，上升至哲理高度，形成所謂茶德、茶道等等。這是茶文化的最高層次，也是茶文化的核心部分。
行為文化--人們在茶葉生產(chǎn)和消費(fèi)過程中的約定俗成的行為模式，通是以茶禮、茶俗以及茶藝等形式表現(xiàn)出來。如宋代詩人杜來"寒夜客來茶當(dāng)酒"的名句，說明客來敬茶是我國的傳統(tǒng)禮節(jié);千里寄茶表示對親人的懷念;民間舊時行聘以茶為禮，稱"茶禮",送"茶禮"叫"下茶",古時諺語曰"一女不吃兩家茶",即女家受了"茶禮"便不再接受別家聘禮;還有以茶敬佛，以茶祭祀等等。至于各地、各民族的飲茶習(xí)俗更是異彩紛呈，飲茶習(xí)俗更是異彩紛呈，各種飲茶方法和茶藝程式也如百花齊放，美不勝收。
制度文化--人們在從事茶葉生產(chǎn)和消費(fèi)過程中所形成的社會行為規(guī)范。如隨著茶葉生產(chǎn)的發(fā)展，歷代統(tǒng)治者不斷加強(qiáng)其管理措施，稱之為"茶政",包括納貢、稅收、專賣、內(nèi)銷、外貿(mào)……等等。據(jù)《華陽國志。巴志》記載，早在周武王伐紂之時，巴蜀地區(qū)的"茶、蜜、靈龜……皆納貢。"至唐以后貢茶的份額越來越大，名目繁多。從唐代建中元年(公元780年)開始，對茶葉征收賦稅："稅天下茶、漆、竹、木，十取一。"(《舊唐書?食貨志》)大和九年(公元835年)開始實(shí)行榷茶制，即實(shí)行茶葉專賣制(《舊唐書。文宗本紀(jì)》)宋代蔡京立茶引制，商人領(lǐng)引時交稅，然后才能到指定地點(diǎn)取茶。自宋至清，為了控制對西北少數(shù)民族的茶葉供應(yīng)，設(shè)茶馬司，實(shí)行茶馬貿(mào)易，以達(dá)到"以茶治邊"的目的。對漢族地區(qū)的茶葉貿(mào)易也嚴(yán)加限制，多方盤剝。
淺析中國茶文化的人生價值觀
重德——擺正人與自我關(guān)系的準(zhǔn)則
重德，是中國茶文化人生價值觀中最基本的內(nèi)容。講究茶德，塑造高尚人格，完善自我，實(shí)現(xiàn)自身的人生價值，是歷代茶人崇尚和追求的目標(biāo)，也是茶文化的核心內(nèi)涵。而茶德的樹立，既是茶的自然特性的顯現(xiàn)，又是茶人精神的流露，同時又是茶人所確立的道德標(biāo)準(zhǔn)和行為規(guī)范。
首先，茶性蘊(yùn)含著茶德。茶品即人品。茶品是指人們在對茶的認(rèn)識中提煉出來的象征性品貌，陸羽在《茶經(jīng)》一之源開宗明義地指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被稱為嘉木，是因?yàn)椴璧纳L、體型、特色和內(nèi)質(zhì)等具有剛強(qiáng)、質(zhì)樸、清純和幽靜的本性。茶樹生長在山野的爛石、礫壤或黃土中，仍不失堅(jiān)強(qiáng)、幽深;茶葉凝聚陽光雨露的精華，其“性潔不可污”;茶湯晶瑩清澈，清香怡人，給人以智慧和幽雅的韻致。茶性與茶品相聯(lián)系，無喧囂之形，也無激揚(yáng)之態(tài)，茶性與茶品這些自然的本質(zhì)特征滲透到人們生活領(lǐng)域，表現(xiàn)在人對生活的一種理解，一種靜觀，一種品鑒，一種回味;延伸到人們的精神世界里，則是一種境界，一種理念，一種智慧，一種品格。因此，重德觀念的形成，源于茶的自然本性。
其次，茶德是茶道的靈魂。在茶文化發(fā)展的歷史上，人們對茶德早已確認(rèn)，并崇尚備至。陸羽在《茶經(jīng)》提出的“精行儉德”，說明茶的美好品質(zhì)應(yīng)與品德美好之人相配，這是最早確立的茶德標(biāo)準(zhǔn)，也是中國茶道的精神所在。到了后來，唐代劉貞亮對茶德的闡述則更為具體：以茶散悶氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶養(yǎng)身體，以茶可雅行，以茶可行道。在當(dāng)代，王澤農(nóng)，莊晚芳等茶學(xué)專家，對茶德都作了深刻的注解。王澤農(nóng)先生認(rèn)為，茶道的本質(zhì)精髓應(yīng)該是“德”，德是天地的屬性，天性、人性、茶性乃共性所在也。莊晚芳先生提出了“廉美和敬”為核心內(nèi)容的茶德，他認(rèn)為“廉儉”可以“育德”，以一杯清茶來推行清廉與勤儉，培養(yǎng)良好的道德品質(zhì)。由此可見，茶德的樹立和推崇，不僅為中國茶道形成奠定了基礎(chǔ)、豐富了內(nèi)容，而且也為茶人實(shí)現(xiàn)自我人生價值明確了方向。
第三，茶道孕育了茶人精神。如前所述，中國茶道，很大程度上是在樹立茶德的基礎(chǔ)上創(chuàng)立的。盡管目前人們對茶道的論述，各執(zhí)己見。但是，有一點(diǎn)是相同的：茶道講求的是精神內(nèi)涵。中國茶文化繼承了儒、佛、道的精義，把飲茶等茶事活動融入哲理、倫理、道德，通過茶的品飲來修身養(yǎng)性，陶冶情操，品味人生，參禪悟道，達(dá)到精神上的洗禮和人格上的澡雪，這就是飲茶的最高境界——茶道。中國茶道孕育了茶人精神，茶人精神推動了茶道的發(fā)展。被人們尊為茶圣的陸羽，幼為棄兒，長于佛門，一生不仕，致力于茶事研究，他常腳著芒鞋，獨(dú)行野中，采茶覓泉，品茶鑒水，以自己的親身實(shí)踐和對理想的追求，寫下了世界上第一部茶學(xué)專著——《茶經(jīng)》，為推動人類的物質(zhì)文明與精神文明建設(shè)作出了杰出的貢獻(xiàn)。而陸羽的一生，不羨官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，櫛風(fēng)沐雨，始終生活在人民大眾之中，他這種犧牲自我，造福人類的奉獻(xiàn)精神，以及勇于吃苦、善于創(chuàng)新的探索精神，既是茶人精神的充分體現(xiàn)，也是中國茶道關(guān)于人的人生價值思想的完美表達(dá)。
尚和——協(xié)調(diào)人與他人關(guān)系的宗旨
茶道中“和”的基本涵義包括和諧、和敬、和美、平和等等，其中主要是和諧。通過以“和”為本質(zhì)的茶事活動，創(chuàng)造人與自然的和諧以及人與人之間的和諧。茶文化關(guān)于“和”的內(nèi)涵既包含儒、佛、道的哲學(xué)思想，又包括人們認(rèn)識事物的態(tài)度和方法，同時也是評價人倫關(guān)系和人際行為的價值尺度。
第一，“和”是中國茶文化哲學(xué)思想的核心。茶道是在吸收儒、釋、道三教哲學(xué)思想的基礎(chǔ)上形成的。雖然三教對“和”的闡釋各不相同，但“和”則是三教共通的哲學(xué)思想理念。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》說：“喜怒哀樂未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”與“中”的關(guān)系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人與自我的關(guān)系上必須節(jié)制而不放縱;在人與自然的關(guān)系上表現(xiàn)為親和自然，保護(hù)自然;在人與人、人與社會的關(guān)系上倡導(dǎo)“禮之用、和為貴”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫婦、家室內(nèi)外親屬，當(dāng)相敬愛，無相憎嫉”，并強(qiáng)調(diào)“言色相和”，這是一種舍棄根本的“和”。特別是在茶道中的“茶禪一味”強(qiáng)調(diào)，人如果要脫離苦海，就須六根清凈，明心見性。禪茶是僧侶們通過品茶品味人生，這是“和”的另一種表現(xiàn)形式。道家追求“天人合一”，“致清導(dǎo)和”“物我兩忘”的境界，這種“和”表達(dá)了人們崇尚自然、熱愛生命、追求真善美的理念?？傊?，儒、釋、道三家關(guān)于“和”的哲學(xué)思想貫穿于茶道之中，既是自然規(guī)律與人文精神的契合，也是茶的本性的體現(xiàn)，同時也是特定時代的文人雅士人生價值追求的目標(biāo)，如儒家基于治世的機(jī)緣，佛家則是緣于淡泊出世的操節(jié)，道家又賴于尊人貴生的精神等。
第二，“和”是人們認(rèn)識茶性、了解自然的態(tài)度和方法。茶，得天地之精華，鐘山川之靈秀，具有“清和”的本性，這一點(diǎn)，已被人們在長期的社會生產(chǎn)生活實(shí)踐中所認(rèn)識。陸羽在《茶經(jīng)》中關(guān)于煮茶風(fēng)爐的制作所提出的“坎上巽下離于中”與“體均五行去百疾”，是依據(jù)“天人合一”、“陰陽調(diào)和”的哲學(xué)思想提出來的。陸羽把茶性與自然規(guī)律結(jié)合起來，表達(dá)了“和”的思想與方法。煮茶時，風(fēng)爐置在地上，為土;爐內(nèi)燃燒木炭，為木、為火;爐上安鍋，為金;鍋內(nèi)有煮茶之水，為水。煮茶實(shí)際上是金、木、水、火、土五行相生相克達(dá)到平衡的過程，煮出的茶湯有利于人的身體健康。另外陸羽還對采茶的時間、煮茶的火候、茶湯的濃淡、水質(zhì)的優(yōu)劣、茶具的精簡以及品茶環(huán)境的自然等論述，無一不體現(xiàn)出“和美”的自然法則。
第三，“和”是規(guī)范人倫關(guān)系和人際關(guān)系的價值尺度。中國茶文化對于“和”精神，主要表現(xiàn)在客來敬茶，以禮待人，和誠處世，互敬互重，互助互勉等。通過飲茶、敬茶，形成了茶禮、茶藝、茶會、茶宴、茶俗以及茶文學(xué)等多種茶的表現(xiàn)形式，而實(shí)質(zhì)內(nèi)容則是以茶示禮、以茶聯(lián)誼、以茶傳情，而達(dá)到的目的則是以茶健身，以茶養(yǎng)性，以茶表德。
客來敬茶，以茶示禮，既是一種風(fēng)俗，也是一種禮節(jié)。人們通過敬茶、飲茶、溝通思想，交流感情，創(chuàng)造和諧氣氛，增進(jìn)彼此之間的友情。這種習(xí)俗和禮節(jié)在人們生活中積淀，凝煉和闡發(fā)，成為中華民族獨(dú)特的處世觀念和行為規(guī)范。體現(xiàn)在人倫關(guān)系與人際行為上，就是以和諧、和睦、和平為基本原則，來達(dá)到社會秩序的穩(wěn)定與平衡。如在人際關(guān)系的處理上，誠信、寬厚、仁愛待人是為了“和”;遇到矛盾時，求大同、存小異，這是一種“和”;在激烈的競爭中，堅(jiān)持平等、公開、公正的原則，也是一種“和”;對待紛繁、浮躁的世俗生活，要求平心靜氣，則是另一種“和”。
總之，茶文化崇尚以“和”為目標(biāo)的價值取向，對于建立團(tuán)結(jié)和睦、和誠相處、和諧一致的人倫和人際關(guān)系，有著十分重要的意義。
崇儉——處理個人與民族及國家關(guān)系的基礎(chǔ)
崇儉，就是倡導(dǎo)勤儉、樸實(shí)、清廉的個人思想品德與社會道德風(fēng)尚。以茶崇儉、以儉育德，既是中國茶道精神的精義，也是茶文化關(guān)于人的人生價值的重要思想內(nèi)容。
茶在守操、養(yǎng)廉、雅志、勵節(jié)等方面的作用被歷代茶人所崇尚。陸羽在《茶經(jīng)》中追述了自神農(nóng)至唐代諸多有關(guān)飲茶的名人軼事，其中不乏以茶崇儉的例子。如齊國的宰相晏嬰以茶為廉，他吃的是糙米飯，除少量葷菜，只有茶而已。晉代的陸納以茶待客，反對鋪張，不讓他人沾污了自己儉樸的清名?；笢匾圆枋緝€，宴客只用七盤茶和果來招待。齊武帝在遺詔中說他死后，只要供上茶與餅果，而不用犧牲，并要求天下人無論貴賤，都按照這種方式去做。如果說這些以茶崇儉的例子只是對廉儉之風(fēng)的追求，那么陸羽崇儉的思想，則更多地表達(dá)了自己匡時濟(jì)世的政治向往和憂國憂民的赤誠之心。
陸羽對煮茶的鍋，要求用生鐵制成，如果用瓷、石則不耐用，如果用銀制，則“涉于侈麗”，這種觀念仍然是崇儉。而他在風(fēng)爐上鑄上“伊公羹、陸氏茶”和“圣唐滅胡明年鑄”的字樣，是陸羽用自己的茶比伊尹治理國家所調(diào)之羹，來說明修身、養(yǎng)性、齊家、治國、平天下的道理。至于風(fēng)爐的鑄造時間，標(biāo)明是在唐代平息安史之亂第二年鑄造的，表明了陸羽對國家興亡的關(guān)注，同時也寄托了茶人積極入世，以身許國的高尚情懷。
陸羽一生勤奮好學(xué)，儉樸處世，他不求仕進(jìn)，不成家，卻成就了《茶經(jīng)》。他雖身為閑云野鶴的隱士，但卻處江湖之遠(yuǎn)亦憂其民。在安史之亂時，他寫的《四悲詩》，就是對人民的痛苦有所感觸，用悲憤的淚水寫成的。
以茶崇儉，以儉育德，茶是人們寄托感情的媒介，也是歷代茶人愛國憂民的情結(jié)的載體。“啜苦勵志，咽甘報國”代表了茶人以愛國主義為人生價值的崇高品格。
貴真——溝通人與自然關(guān)系的要求
貴真，就是講求人與自然的親和，追求真善美的統(tǒng)一。這既是中國茶道的核心內(nèi)容，也是傳統(tǒng)茶文化的魅力所在，同時也是茶人對人生價值的最終追求。
真，是道家哲學(xué)思想的主要內(nèi)容。莊子曾經(jīng)說：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天貴真，不拘于俗”。解釋了真的本質(zhì)，即“真”與“天”、“自然”是一致的，是不可改變的。所謂“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲們解釋人與自然之間關(guān)系的基本觀念。中國傳統(tǒng)茶文化講究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的環(huán)境之真和人的性情之真。
第一，茶的自然本性之真。茶葉是天涵地載人育的靈芽，其天然性質(zhì)為清純、淡雅、質(zhì)樸。陸羽《茶經(jīng)》指出，“茶之性儉”，“茶之為用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中說：“其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。”唐代詩人韋應(yīng)物在《喜園中茶生》的詩中寫下：“潔性不可污，為飲滌煩塵”的名句。由此可見，人們對茶的發(fā)現(xiàn)、利用和享受，既有感觀上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的藥用到生活中的享用，由提神醒腦的天然功用到致清導(dǎo)和的精神作用，由自然的茶品到社會的人品，這種漸進(jìn)的認(rèn)識、升化過程，不僅表現(xiàn)出了人對自然的認(rèn)識歷程，而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統(tǒng)一的過程，同時也彰顯出人類對真善美的追求過程。
第二，品茶的環(huán)境之真。人們品茶，還須要有適宜的環(huán)境、氛圍和時間，“天趣悉備，可謂盡茶之真矣。”天趣則是指自然天成的環(huán)境?！缎煳拈L秘集》稱“品茶宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。表明了品茶需要野、幽、清、凈的自然環(huán)境。明代許次紓在《茶疏》中提出了品茶的適宜時候：“心手閑適，披詠疲倦，意緒紛亂，聽歌拍曲。歌罷曲終，杜門避事。鼓琴看畫，夜深共話。明窗凈幾，佳客小姬。訪友初歸，風(fēng)日晴和。輕陰微雨，小橋畫舫。茂林修竹，酒闌人散。兒輩齋館，清幽寺觀，名泉怪石”等，此外，歷代文人雅士選擇茶境時，離不開松、竹、梅、蘭與琴、棋、書、畫等，這些即是人與自然溝通時，對“真”的追求，也是人文精神與自然精神交相涵攝時，對美的感悟。
第三，茶人的性情之真。人們對茶的品飲，除了外在的環(huán)境之外，重要的還必須有內(nèi)在的心境。自然環(huán)境與人的心境和諧一致，人就能真正地放松自己，進(jìn)入忘我的境界，達(dá)到修身養(yǎng)性，品味人生的目的。
茶人心境的形成和創(chuàng)造，來自于“虛靜”。中國古代先哲們對虛靜早有深刻的闡述，道家認(rèn)為，人的心虛靜之極，可以像鏡子一樣真實(shí)地反映天地萬物，儒家則以靜為本，致良知，止于至善;佛家認(rèn)為，人的心靈不為名利欲望所占據(jù)，謂虛，人的思想不受外界的干擾，謂靜。這種虛靜，既順乎茶之本性，又合乎人之心性。因此，虛靜的心境，可以說是茶人的性情。性情之真來源于人對茶的品賞。人在工作的忙碌之后，生活的余暇之時，端起茶杯細(xì)啜漫品。當(dāng)茶湯靜靜地浸潤人們的心田時，人的心靈就在虛靜中得到凈化，精神也就在虛靜中得到升華，這樣就可以盡享怡然自得的人生之樂。由此看來，人們品茶，不僅僅是生理的需要、生活的要求，更重要的是心性的修煉、品質(zhì)的涵養(yǎng)和人格力量的鍛造。人們只要以寧靜淡泊的心情，曠達(dá)超逸的襟懷去品茶，就一定能得到道德力量的擴(kuò)充和精神境界的提升，從而就能更好地享受大自然賜予人類的真趣。
綜上所述，中國傳統(tǒng)茶文化關(guān)于人生價值以及實(shí)現(xiàn)人生價值的基本思想，構(gòu)成互相聯(lián)系統(tǒng)一的人生價值觀，它是中國茶道的核心內(nèi)容。千百年來，這種價值觀潛移默化于中國人的民族精神之中，影響著中國乃至世界人民的思想和行為方式。中國茶文化作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是世界優(yōu)秀文化的重要組成部分，是人類社會共同享有的物質(zhì)和精神財(cái)富。她與世界其它國家和民族的文化交流融會在一起，形成了共識與認(rèn)同。當(dāng)今世界面臨著“和平與發(fā)展”的主題，弘揚(yáng)中國傳統(tǒng)茶文化的精髓，讓中國茶文化走向世界、走向未來，對于全人類的文明與進(jìn)步，具有十分重要的促進(jìn)作用。特別是中國人在社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的宏大工程中，繼承和發(fā)揚(yáng)中國傳統(tǒng)茶文化，研究和開發(fā)傳統(tǒng)文化的人生價值觀的思想資源，弘揚(yáng)和重建民族文化精神，對于提高國民的整體素質(zhì)，特別是道德素質(zhì)、文化素質(zhì)、心理素質(zhì)，更具有深遠(yuǎn)的歷史意義和現(xiàn)實(shí)意義。
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