琴道與茶道的關(guān)系
如果我們對(duì)比研究一下中國琴學(xué)和茶文化的歷史發(fā)展軌跡,可以看出兩者是很類似的,也是很耐人尋味的。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的琴道與茶道的關(guān)系,一起來看看。
琴道與茶道的關(guān)系
“道”不是用來談?wù)摶蛘咛接懙模且獙?shí)踐的,要在具體的生活中體悟“道”的存在。什么是道?道就是規(guī)律,就是方法,就是途徑。既可以存在于普通百姓的開門七事中,也可以存在于文人雅士的書齋七事中。既可以操縵悟道,也可以瀹茶悟道、恭耕悟道、坐而論道。所謂“道也者,不可須臾離也;可離,非道也。”就是這個(gè)道理。禪宗里說:平常心即道??梢?ldquo;道”原本是很平常的,無處不在,無事不顯。“道”在哪里?就在泠泠七弦上,就在幽幽茶湯里,就在我們的生活日用里。道是東方哲學(xué)的根基和核心,是東方文化的精髓和皈旨??追蜃釉袊@說:朝聞道,夕死可矣??梢姷涝跉v代賢哲心目中的崇高地位。 中國琴文化博大精深,源遠(yuǎn)流長。據(jù)傳伏羲氏制琴,神農(nóng)氏作曲,初為五弦,周文王、武王各增設(shè)一弦,成為七弦,遂成定式。蔡邕在《琴操》里說:“昔伏羲氏作琴,所以御邪癖,防心淫,以修身理性,反其天真也。”關(guān)于古琴的記述,除《尚書》、《左傳》、《樂記》、《呂氏春秋》等外,我國第一部詩歌總集《詩經(jīng)》里也有記載。在我國古代,古琴藝術(shù)比一般音樂藝術(shù)有著更為深厚的思想文化內(nèi)涵,不僅可以修身養(yǎng)性,更可以思兼天下。
中國是茶的故鄉(xiāng),茶的原產(chǎn)地。茶樹的種植,茶葉的藥用以及飲用,最早都是從中國開始的。陸羽在《茶經(jīng)》里說:“茶之為飲,發(fā)乎神農(nóng)氏,聞?dòng)隰斨芄?rdquo;可見,作為一種益生飲品,茶葉的發(fā)現(xiàn)可以上溯到遠(yuǎn)古時(shí)期的神農(nóng)氏。茶文化是中國傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要組成部分,經(jīng)過幾千年的歷史積淀,融會(huì)了儒家、道家及佛家精華,并摻揉著大自然的真意,是古老的華夏文明貢獻(xiàn)給全人類最為寶貴的精神財(cái)富。
琴,也稱七弦琴,又有雅琴、素琴、玉琴、瑤琴等美稱。操琴也稱作操縵、撫琴、弄琴、鼓琴、彈琴、御琴等,是歷代文人雅士用于修身養(yǎng)性、甚至體悟至道的“明德之器”。正因如此,歷代琴家都十分重視操琴技藝。操琴技藝最主要的就是指法和手勢。左手的“吟、揉、綽、注”和右手的“抹、挑、勾、剔”等,其他相關(guān)指法都是在此基礎(chǔ)上組合變化而來。“手勢”則指彈琴時(shí)左右手的“形勢”,和指法合稱“指法合勢”。因有“左手抑揚(yáng),右手徘徊。指掌反復(fù),抑按藏摧”的句子。魏晉嵇康的《琴賦》里有“揚(yáng)和顏,攘皓腕,飛纖指以馳騖……或相凌而不亂,或相離而不殊”的描寫。 茶,古稱荼。煎茶也稱煮茶、烹茶、點(diǎn)茶、瀹茶、泡茶、沏茶等。煎茶技藝可以簡單理解為茶葉沖泡及品飲技藝。雖然只是一門“技藝”,但也是實(shí)踐茶道精神的基礎(chǔ),因?yàn)?ldquo;藝可載道”。作為茶人,首先要修習(xí)煎茶技藝,諸凡汲水、備器、煎水、滌器、備茶、瀹茶、奉茶、飲茶等,都要認(rèn)真對(duì)待。不可粗疏,不可懈怠,日久天長,自然能功夫純熟,心手相應(yīng),也就會(huì)與“道”相合了。歷代茶著中論及煎茶技藝的很多,如陸羽《茶經(jīng)·六之飲》載:“嗚呼!天育萬物,皆有至妙,人之所工,但獵淺易……凡茶有九難:一曰造,二曰別,三曰器,四曰火,五曰水,六曰炙,七曰末,八曰煮,九曰飲。”在這里,陸羽仔細(xì)列出了煎茶過程中九個(gè)難以操作的過程,其實(shí)也是對(duì)煎茶技藝提出的要求。茶道要在茶事實(shí)踐過程中體悟,離開煎茶技藝而奢談茶道是無益處的,而沒有茶道精神的茶事實(shí)踐活動(dòng)也是沒有實(shí)際意義的。 琴道講求“琴韻”,“音從意轉(zhuǎn),意先乎音。音隨乎意,將眾妙歸焉。故欲用其意必先練其音,練其音而后能洽其意……此皆以音之精義,而應(yīng)乎意之深微也。其有得之弦外者,與山相映發(fā),而巍巍影現(xiàn);與水相涵濡,而洋洋惝恍……則音與意合,莫知其然而然矣。”這里所謂的“音從意轉(zhuǎn),意先乎音”、“得之弦外者”,都講的是琴韻。 心正才能意正,意正才能聲正。茶道也講求“茶韻”。韻,是我們品飲茶湯時(shí)所得到的特殊感受,稱為“茶韻”。如我們品飲鐵觀音的“觀音韻”,品飲武夷巖茶的“巖韻”,品飲午子綠茶的“幽韻”等。茶韻離不開茶湯的色澤、香氣、滋味。色澤清雅,香氣純正,滋味醇厚,再加上葉底勻整,使品飲者身心得到愉悅,這就是茶韻。茶韻雖然離不開茶湯的色、香、味,但又不拘泥于此。茶韻不僅和個(gè)人對(duì)茶湯的特殊感受有關(guān),更和個(gè)人修養(yǎng)學(xué)識(shí)有關(guān)。只有用心品飲,才能品飲出茶湯的至味和氣韻。
琴道與茶道的聯(lián)系
1、 儒家的影響
儒家的核心思想是 “和”。《中庸》里說:“中也者,天下之大本也。和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。”明·徐谼《溪山琴?zèng)r》開篇即說:“稽古至圣,心通造化,德協(xié)神人,理一身之性情,以理天下人之性情,于是制之為琴,其所首重者和也。” 明·冷謙《琴聲十六法》也說:“和為五音之本,無過不及之謂也。”和,不僅要求弦、指、音相合,更重要的是要與意相合,也就是《溪山琴?zèng)r》里說的:“弦與指合,指與音合,音與意合,而和至。”這里的“意”就是氣韻,而氣韻的根本是儒家“和”的思想??梢哉f中國琴道的精神核心就是“和”。
中國茶道精神的核心也是“和”。在這里,不僅茶道精神要合于儒家中庸之道,而且茶器、茶品也要合于中庸之道,更重要的是人品也要合于中庸之道。合于禮、合于仁、合于道、合于自然。這才是茶道的“和”。“和”不僅意味著天和、地和、人和,也意味著宇宙萬物的和諧與統(tǒng)一。因此,作為一個(gè)茶人,首先要注重自身的人格和道德修養(yǎng),要將儒家的中庸思想始終貫注在整個(gè)茶道程式中,以“和”為貴,以“和”為美,這樣才能得茶中三昧,才能品飲出茶中至味。
2、 道家的影響
道家思想對(duì)琴道意趣影響頗深。道家倡導(dǎo)清靜無為,所謂“道常無為,而無不為”,一切都應(yīng)該遵循自然變化,不要進(jìn)行任何人為干預(yù)和改變?!独献印氛f:“道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不足既。” 又言:“大音希聲,大象無形,道隱無名。”這種大音希聲的理念在莊子那里得到了充分的肯定和發(fā)揮,《莊子·齊物論》:“女聞人籟而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫!”人籟尚有人為的成分在里面,地籟僅僅是“眾竅”而已,只有天籟純是自然之聲,無相之音,是真正的“大音”。琴的發(fā)音機(jī)理極其簡單,琴弦在琴板上振動(dòng)就產(chǎn)生了琴音,左手吟猱綽注、右手抹挑勾剔就形成了琴聲。這是純粹的自然之聲,是天籟。琴的音量并不大,特別是在吟猱時(shí),只有夜深人靜才能體味出其中的變化和奧秘。但細(xì)微中蘊(yùn)育著恢弘,婉麗中包藏著剛勁,如果我們用心諦聽,如奔雷慣耳,如松濤澎湃,寬博宏大,震人心旌,是真正的“大音”,足以振聾發(fā)奎,滌蕩心志。而這——正是琴道的旨趣所在。
道家的無為思想在茶道中也影響深遠(yuǎn)?!兜赖陆?jīng)》有言:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”飲茶而言道,這個(gè)“道”并不是人為造作、規(guī)定的,而是自然法則的一種體現(xiàn)。茶道的根本目的就是如何沖泡好一碗茶,葉與水的互相交融、感化就構(gòu)成了一碗茶湯。茶湯的湯色、香氣、滋味、氣韻都是純自然的,是自然法則在茶碗里的展示和再現(xiàn)。我們修習(xí)茶道,就是要將茶湯中的自然法則充分顯示出來,順茶理,合茶性,通茶道。通過茶事實(shí)踐,了悟茶湯的真諦,體悟茶中至道。此時(shí)沒有紛爭,沒有機(jī)心,也沒有是非,僅僅是為了沖泡好一碗茶湯而已。這是真正的無為——茶道的無為。
3、 佛家的影響
佛家對(duì)琴道影響很大,尤以禪宗的影響最為廣博和深刻。宋·成玉磵在《琴論》中說:“攻琴如參禪,歲月磨練,瞥然有省,則無所不通,縱橫妙用而嘗若有余。”可謂深得琴中三昧。 禪宗以“不立文字,直指心源”為標(biāo)榜,講求當(dāng)下承當(dāng),脫落語言思維藩籬,也就是所謂的“頓悟”。頓悟是建立在歲月磨礪的基礎(chǔ)上的,也是就“理入”和“修證”要結(jié)合。就琴道而言,沒有數(shù)十年的操縵工夫,沒有深厚的文化底蘊(yùn),沒有高尚的道德操守,是很難探究中華琴道幽玄的,也就談不上頓悟了??梢赃@樣認(rèn)為,禪宗是中華琴道的“弦外之音”。
禪宗對(duì)茶道的影響也是如此。禪宗論茶,有“茶禪一味”的說法,據(jù)說宋代高僧圓悟克勤曾手書“茶禪一味”四字,流傳東瀛。在這里,禪味即是茶味,茶味即是禪味,茶禪互參,禪茶不二,成為我們體悟至道的方便法門。茶人飲茶也如同古代的禪師參禪一樣,最害怕心有所執(zhí),最忌諱“著相”。如果我們過分沉湎于茶湯的色、香、味、氣韻這“四相”的話,最容易在“茶海”里迷失,甚至有“走火入魔”的危險(xiǎn)。只有空掉茶湯“四相”,才能夠真正“因茶入道”。
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