日本茶道和中國茶藝的區(qū)別
日本茶道和中國茶藝的區(qū)別
日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，它將日常生活行為與宗教、哲學(xué)、倫理和美學(xué)熔為一爐，成為一門綜合性的文化藝術(shù)活動。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的日本茶道和中國茶藝的區(qū)別，一起來看看。
日本茶道和中國茶藝的區(qū)別
一直以來，對于茶文化，相較與現(xiàn)在國內(nèi)更具表演性的所謂“茶道”。一向稱中國茶道為“茶藝”，而稱日本茶道為“茶道”，是因為在中國，飲茶，更多功利性，而日本茶道則更樸素一些。事實上，日本茶道在很多人看來非?？贪澹慌e一動一絲不茍，跟中國人“酒肉穿腸過，佛祖心中留”的不重形式重精神的傳統(tǒng)不同，但也正是這樣的一絲不茍，才形成日本獨有的茶“道”。
詳細點說，中國的茶之所以是“茶藝”，因為茶在中國，雖然也形成了一個龐大體系，但這個體系更多體現(xiàn)在“茶”本身，既，茶是一種飲料。茶文化說穿了，更多的是怎樣種好茶怎樣讓茶泡得更好喝，如此而已。然而在日本，茶才真正上升到一個文化的層面，追求一種精神。喝茶，在中國，只是喝茶，最多也只是一種風(fēng)雅的點綴，而在日本，喝茶，是一個審美過程，是在追求一種境界。
這也許是因為，茶在中國從一開始就是一種實用性很強的物品，是做藥用的，而且相當(dāng)普遍。在日本，茶原本是一種奢侈品，是遣唐使從中國帶來的貴重禮物。因此，飲茶在日本一開始并不像中國這樣普遍，畢竟不是普通人可以隨意獲得的。這也形成了中國與日本在對待飲茶上不同的態(tài)度。不過，當(dāng)茶葉的藥用為日本人所認識，茶葉的種植在日本開始普及而飲茶也開始在日本盛行的時候，日本也曾經(jīng)歷過與中國一樣，將飲茶作為一種娛樂的時代，室町時代。此時，大宋的“斗茶”之風(fēng)傳入日本，特別是武士階層更是把“斗茶”作為炫耀財富的手段。在這時期，日本還沒有茶道，更談不上什么茶文化，因為此時的喝茶跟中國一樣僅僅只是喝茶而已，斗茶，也不過是在比茶的優(yōu)劣比財富的多少。甚至連中國茶藝的風(fēng)雅的點綴的作用都沒有。
日本茶道的真正形成，應(yīng)該感謝兩個人——能阿彌和村田珠光。能阿彌是室町時代幕府將軍的文化侍從，正是因為他的作用促使當(dāng)時的幕府將軍足利義政將宗教入茶道，使日本的茶道真正走上“茶道”之路。一掃當(dāng)時斗茶的奢靡之風(fēng)。而村田珠光更是被日本人稱為日本茶祖。他師從一休和尚，將佛教中的禪宗思想融入茶道之中，從禪偈“菩提本無樹，明鏡亦非臺”中，開創(chuàng)茶禪一味的道路。正是因為村田珠光的茶禪一味，日本茶文化走上與中國茶文化截然不同的道路，走上真正的“文化”之路。而中國的茶文化，依舊停留在娛樂，停留在文人墨客風(fēng)雅的點綴階段。村田珠光的茶禪一味，追求的是對自然的尊崇對樸素的尊崇，追求的是擺脫欲望的糾纏以修行來領(lǐng)悟茶道的內(nèi)在精神。
在村田珠光之后，日本的茶文化在千利休的帶領(lǐng)下，進一步向精神世界進發(fā)，將茶道煩瑣的步驟儀式大大簡化，使茶道進一步擺脫物質(zhì)形式的束縛，還原到淡泊尋常的本來面目上。千利休所創(chuàng)的“利休流草庵風(fēng)茶法”風(fēng)靡全日本，他在民間的威望甚至威脅到當(dāng)政者豐臣秀吉的權(quán)威，被豐臣秀吉以莫須有的罪名勒令切腹自殺。他死后，他的后人發(fā)揚他的茶風(fēng)，創(chuàng)“表千家”、“里千家”、“武者小路千家”等數(shù)以千計的茶道流派。
而表千家、里千家、武者小路千家傳承至今成為當(dāng)代日本茶道最有勢力的茶道流派，而其領(lǐng)袖“家元”更是茶道界最具權(quán)威的茶道宗師。
日本茶人招待一次客人品茶，少的要準(zhǔn)備幾個月，多的，甚至有準(zhǔn)備幾年時間的。每一次茶會，都是以全部心力來準(zhǔn)備的，一絲不茍，即使是茶室門口小徑踏腳的石頭都要細心擦拭灰塵。而來參加茶會的人也同樣本著“一期一會”的心態(tài)，把這次茶會看成畢生僅有的一次，全身心的去體會茶會主人的虔誠用心，一花一木，一水一食都全神貫注的去品味，從主人在茶室所掛的字畫所選的插花，主人添碳的每一個動作，主人所選用的茶食……每一個細節(jié)都不能忽視。拋卻在茶室之外的“塵世”的一切束縛，全心全意品這一壺茶。
正是這樣的對待飲茶的態(tài)度，形成這樣的日本茶道，形成完全不同于中國茶文化，中國“茶藝”的日本“茶道”。
日本茶道的美學(xué)屬性
缺陷之美
日本茶道追求精神上的“一心”，卻倡導(dǎo)面對現(xiàn)實生活的不完美，欣賞缺陷。日本茶道認為，缺陷的美，是一種奇數(shù)單一的美。就如中國書法中的行草，行云流水間的狂草，在不是正楷的忘形中，獨自擁有一種看似不整齊規(guī)范的奇美。
簡素之美
簡潔樸素單純的美，是日本茶道文化的第二屬性。日本茶道文化的基本元素之一，是禪宗的“無”，所以，茶道的簡素，就是“無”的表現(xiàn)之一。
枯槁之美
毫無感覺的空白澄明，枯老中的孤高，歷經(jīng)歲月滄桑的變遷，不論怎樣的蒼老，其中都有著無覺的靜默之美。在茶室中，常常見到掛軸中的書法或畫，墨跡淡薄難辨，或者老舊斑剝的茶盒等，有種枯槁之狀，令人感悟一種枯中沉淀的力量，外表不再強大，內(nèi)在卻雄氣的陽剛厚重之美。
自然之美
無心，無念，無意識。不論是茶師或茶客，在茶室中，相視深禮一敬時，彼此流露出來的平常心態(tài)，為自然之美。古來日本茶道文化中，視人為做作的行為不美。所以，從茶見到茶人的行為，皆追求自然狀態(tài)。茶碗不需名匠之作，不需華麗釉彩。最好的茶碗就是自然燒制的粗陶。
幽玄之美
日本茶道提倡的幽玄之美，是一種無限深幽之處的無限意境之美。在幽暗茶室中，簡單的眼神和無言的會意，有種心領(lǐng)神會的幽深玄美。這種東方的含蓄之美，在茶道文化中達到極致。留白處的空闊意境，是一種自覺自悟的韶美，是一種非日常耀眼明燦的幽深玄闊之美。
脫俗之美
踏入茶庭，走過碎石板路，進入茶室入座，這一過程，是一種短暫地脫離紅塵俗世的忘我之境。放下塵念，遠離喧鬧，進入神清心寧的境地，這是日本茶道文化的一種忘我脫俗之美。利休大師倡導(dǎo)的“心中一尺自悟”，便是對脫俗最練達的詮釋。不論是茶師還是茶客，茶前茶后的交流，大多是輕語溫句的情趣之事。脫俗，便是俗人在此一時，求得此一刻的清凈俗念之愿。
靜寂之美
沉穩(wěn)、安靜、平和，內(nèi)省內(nèi)悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的開始和結(jié)束，時常都是在一種無言的靜寂中展落。從茶師到茶客到茶具到掛軸到插花，均以靜為旨，以求得悟淡中感知雅美，靜中品味動美。
日本茶道，更注重場所、形式、流程等細節(jié)，更形成了眾多的流派，這源于中國的才茶道文化，卻更趨于自然。
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