日本茶道與中國茶道的區(qū)別
日本茶道源于中國,但和中國茶道有著眾多不同,那么日本茶道與中國茶道有什么區(qū)別?下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的日本茶道與中國茶道的區(qū)別,一起來看看。
日本茶道與中國茶道的區(qū)別
(一)茶道的思想內(nèi)涵不同
中國茶道以儒家思想為主干,融儒、釋、道為一體,三者互相補充,從而使中國茶道廣博豐富,從不同層次和不同角度都可以挖掘出有價值的內(nèi)容。
日本茶道則主要反映禪宗思想,具有相對濃厚的宗教儀式 色彩,并融進了日本國民的精神和思想意識。
中國茶道推崇“以茶利禮仁”“以茶表敬意”“以茶可行道”“以茶可雅志”,認為通過飲茶可以貫徹儒家的禮、義、仁、德等道德觀念以及中庸和諧的精神。
日本茶道則崇尚“茶禪一味”的境界,以“和、敬、清、寂”為核心理念,規(guī)勸人們要和平相處,互敬互愛,廉潔樸實,修身養(yǎng)性。
(二)茶道的美學(xué)理念不同
日本茶道是在傳承中華茶道的精神內(nèi)涵的前提下,結(jié)合自身民族性格而發(fā)展出來的。日本茶道主要源于佛教禪宗,提倡空寂之中求得心物如一的古樸、清寂之美。中國茶道則更崇尚自然、融和之美。
這是因為中國茶道受到“道法自然”等思想的影響,而不像日本茶道那樣具有嚴(yán)格的儀式和濃厚的宗教色彩;即便具有一系列的儀式,也主要是用于表演之時。與之對應(yīng),在美學(xué)理念上追求以自然、和諧、清新、雅致。
(三)茶道的參與主體不同
中國茶道已經(jīng)深入社會各個階層,完全生活化,從宋代起大小城鎮(zhèn)就廣泛興起茶樓、茶館、茶亭、茶室,上至名流顯貴,下至平民百姓,三教九流都把飲茶作為友人歡會、人際交往的手段,民間不同地區(qū)更有極為豐富的“茶民俗”。日本茶道則尚未具備全民文化的內(nèi)容,更多是中產(chǎn)階級以上的一種生活時尚。在日本,插花、茶道是有教養(yǎng)、有品位的女子的必修課。
日本人崇尚茶道,有許多著名的茶道世家,茶道在民眾中亦很有影響,但其社會性、民眾性尚未達到廣泛深入的層面。也就是說,中國的茶道更具有民眾性,日本的茶道更具有典型性。
(四)茶道的表現(xiàn)形式不同
中國茶道注重的是品茗和欣賞,注重回甘體驗,沒有太多過于嚴(yán)格的規(guī)定性的禮儀規(guī)范。日本茶道則有嚴(yán)謹?shù)亩Y儀規(guī)范,主客之間、客人之間都有不同的禮儀要求,茶道演示在各個過程中都有嚴(yán)格的禮儀規(guī)范。更有甚者,日本茶道還有人對物之行禮。比如日本茶道里的“四規(guī)”“七則”,異常拘重形式,打躬靜坐,世人是很少能感受到暢快自然地。
(1)四規(guī):指待客親善、互相尊敬、環(huán)境幽靜、陳設(shè)高雅。
(2)七則:指點茶的濃度、茶水的質(zhì)地、水溫的高低、火候的大小、煮茶的炭料、爐子的方位以及插花的藝術(shù)。
另外,日本的茶室的插花和茶點上的圖案表現(xiàn)了明顯的季節(jié)感,如春天以櫻花、秋天以紅葉、冬天以茶花為主裝點茶室,并配上各個季節(jié)相應(yīng)的植物圖案的茶點。中國茶道在表現(xiàn)自然的同時,也注重表現(xiàn)社會生活的各個方面?,F(xiàn)代茶會的恢復(fù),使中國茶道表現(xiàn)形式非常豐富,既可以表現(xiàn)中國傳統(tǒng)的山水花鳥,也可以表現(xiàn)各種社會現(xiàn)象,讓人們在享受茶道樂趣的同時,陶冶性情,增長知識,增進友誼。
日本茶道與中國茶道的關(guān)系
日本茶雖由臨濟宗僧明庵榮西由宋帶回,但抹茶道卻為日本文化深刻之映現(xiàn),深深有別于中國茶藝。這別,從形貌到內(nèi)在,從器物到美學(xué),從文化角色到生命境界,在在不同。而所以如此,則因日本茶道之落點在修行,中國茶藝之作用在生活。
國人談日本文化,向喜從它諸事皆以中國為師說起,而在保留中國唐宋古風(fēng)上,日本之于中國亦多有“禮失而求諸野”之處,以是,對日人民族性于外來文化之迎拒乃至接受后之本土化歷程乃常忽略。由此談中日文化之比較與借鑒,自不免偏頗。
日 本對中國文化之迎拒,古琴是明顯例子。唐時雖胡樂興盛,琴仍長足發(fā)展,宋時更因漢本土文化復(fù)興而管領(lǐng)風(fēng)騷,明季琴書大量印行,琴派繁衍,而此三時代,日本 接受中國大量影響,卻獨不見嚴(yán)格意義下唯一的文人樂器古琴在日本扎根,僅明末清初永福寺東皋心越所傳“東皋琴派”以寥寥之姿寂寞傳承,可見日人在接受外來 文化時,原自有它文化主體的選擇在。
這主體選擇,迎拒外,更需注意的,是因應(yīng)自身需要的本土化作為,以此,日本許多事物雖都自外引入,卻又深具日本特質(zhì),而茶道則為其中之大者。
日本茶雖由臨濟宗僧明庵榮西由宋帶回,但抹茶道卻為日本文化深刻之映現(xiàn),深深有別于中國茶藝。這別,從形貌到內(nèi)在,從器物到美學(xué),從文化角色到生命境界,在在不同。而所以如此,則因日本茶道之落點在修行,中國茶藝之作用在生活。
“茶禪一味”是茶文化中人人朗朗上口的標(biāo)舉,但它其實并不見于卷帙浩繁的中國禪籍,而系出自《碧巖錄》作者圜悟克勤東流日本的墨寶拈提,但就這一墨寶拈提,卻開啟并引導(dǎo)了日本近千年的茶道軌跡。
直言之,日本茶道由禪而啟,自來就是禪文化的一環(huán)。而禪,宋時以臨濟、曹洞分領(lǐng)天下,宗風(fēng)大別。臨濟禪生殺臨時,開闔出入,宗風(fēng)峻烈;曹洞禪默觀獨照,直體 本然,機關(guān)不露。以此不同之風(fēng)光,臨濟影響了武士道,而茶道、花道、俳句、枯山水等,則依于曹洞。更直接地講,日人民族性中之“菊花與劍”,一收一放,看 似兩極,西方甚至以之為矛盾之民族性格,其實皆立于禪。劍,乃生殺之事,與臨濟多相關(guān);菊花,固詩人情性,則以曹洞為家風(fēng)。
曹洞默照,日本禪藝術(shù)多透露著這層消息:花道當(dāng)下靜處,俳句直下會心,而枯山水更不似可以觀、可以游、可以賞、可以居的中國園林,它只讓行者獨坐其前,直契絕待。茶道則在小小的茶寮中透過單純極致的行茶,讓茶人茶客直入空間、茶味、器物,乃至煮水聲,以契于一如。
除 了曹洞默照的影響,日本茶道之形成規(guī)矩嚴(yán)整的形式,也緣于日人向以秩序聞名之民族性。此民族性既因于地小人稠,天災(zāi)又多,需更強之群體性才好生存的環(huán)境, 也緣于單一民族的單純結(jié)構(gòu),及萬世一系的天皇與封建制度。總之,日本之為一秩序性民族固不待言。也因此,以外規(guī)形塑內(nèi)在,乃成為日人貫穿于生活、藝術(shù)、修 行的明顯特征。而茶道,即經(jīng)由不逾之規(guī)矩,日復(fù)一日之磨煉,將心入于禪之三昧。
默照禪的機關(guān)不露,澄然直觀,正能在最簡約的條件下與物冥合,故茶寮簡約,茶室數(shù)疊,器物亦皆內(nèi)斂。在此,要的不是放,是收;不是繁華,是簡約;不是率性,是規(guī)范。茶味本身更不是目的,一切都為了達致禪之三昧。
日本茶道如此,中國茶藝不然,許多地方甚且相反。
中國茶藝歷史悠久,卻幾度變遷,葉茶壺泡之形式起自于明,論歷史,并不早于抹茶道。日本茶道依禪而立,中國茶藝則立基文人,盡管宋后文人常有與禪親近者,但根柢情性畢竟有別。
文人系世間通人,他原有鐘鼎及山林兩面,所謂“達則仕,不達則隱”,此仕是儒,此隱則為道。中國文人多“外儒內(nèi)道”。外儒是讀書致仕,經(jīng)世致用;內(nèi)道,則多 不以老莊哲思直接作為生命之指引,更毋論“齊萬物、一得失”之終極解脫,它主要以藝術(shù)樣態(tài)而現(xiàn),為文人在現(xiàn)實之外開啟生命的另一空間,使其在現(xiàn)世困頓中得 一寄情之安歇。
這藝術(shù),以自然為宗,映現(xiàn)為基點,是對隱逸山林的生活向往,作用于具體,則有田園詩、山水畫、園林、盆栽等藝術(shù)形式之設(shè),而茶則為其中一端。
茶產(chǎn)于自然,成于人文,固成就不同之茶性,飲之,卻都可回溯山川。而盡管茶藝中,亦有標(biāo)舉儒家規(guī)范者,近世——尤其在臺灣,也多有想從中喝出禪味者,但大體而言,道家美學(xué)仍是中國茶藝之基點,以茶席契于自然仍是重要的切入,而此切入則又以生活藝術(shù)的樣貌體現(xiàn)著。
正如中國之園林與文人之山水,中國茶之于生命,更多的是在生活中的寄情,讓日常中另有一番天地,它是典型的生活藝術(shù),人以此悠游,不像禪般,直講翻轉(zhuǎn)生命。
正 因寄情、悠游,中國茶藝乃不似日本茶道般萬緣皆放,獨取一味。直抒情性的茶藝,總不拘一格。文人既感時興懷,觸目成文,茶席多的就是自身美感與懷抱的抒 發(fā)。而文人現(xiàn)實濟世之道固常多舛,此抒發(fā)乃更多地在放懷,于是啜茶味、品茶香、識茶器、觀茶姿乃至以詩、以樂相互酬唱,就成茶席雅事。在此,多的是人世的 揮灑、生活的品味,較少修行的鍛煉、入道的觀照。
此外,中國茶在唐宋雖有一番風(fēng)貌,典型地成為文人藝術(shù)則在明代,明 季政治黑暗,文人外不能議論時政,就只能在唯美世界中排遣自己,明代茶書因此盡多對茶物茶事之講究,卻少茶思之拈提。這也使茶藝極盡生活之所能,物不厭其精,行不嫌其美。其高者,固能映現(xiàn)才情;其末者,也就流為逐物迷心之輩。
談中日茶文化,這文人與禪家、生活與修行確 是彼此根本的分野所在,它緣于不同的歷史發(fā)展與民族性,最終形成自哲思、美學(xué)以迄器物、行茶皆截然有別的兩套系統(tǒng)。而也因這根柢分野,率意地在彼此間作模 擬臧否乃常有“見樹不見林”之弊。在此,無可諱言地,總以茶文化宗主國自居的中國,其識見尤多以己非人之病。
然而,雖說不能率意臧否,但特質(zhì)既成對比,正好可資映照,以人觀己,乃多有能濟己身之不足者。
就此,日本茶道雖言一門深入而契于三昧,雖言以外境型塑內(nèi)心,但長期以降,日人在茶道上的觀照,也常因泥于規(guī)矩而老死句下。到日本參與茶席,所見多的是只得其形、未得其旨之輩,如千利休等人之標(biāo)舉,竟常只能在文獻中尋。
得其形,未得其旨,日人的茶道修行,在今日正頗有中國默照禪開山祖天童宏智所言,“住山跡陳”之病,而此跡陳,正需“行腳句親”來治。此行腳,在“佗寂”的基點上,或可嘗試注入臨濟乃至中國不同之禪風(fēng),使其另有風(fēng)光。另外,則在多少讓其能不泥于狹義之修行樣態(tài)。
修行,不只住山,不只行腳;修行,還可在生活。千利休晚年說茶道,是“燒好水,泡好茶”,是“冬暖之,夏涼之”而已,其實正預(yù)示了大道必易,畢竟,能在日常功用中見道,才真好凡圣一如。
此 凡圣一如,在日本,須體得由圣回凡,在中國,卻相反地,須觀照由凡而圣。文人揮灑情性,雖看似自在無礙,卻多的是自我的擴充,乃至物欲的張揚,即便不然, 也常溺于美感、耽于逸樂,因此更須回歸返照,由多而一,由外而內(nèi),由情性的流露到道藝的一體,而日人之茶道恰可在此為參照。直言之,要使中國茶藝不溺于自 我,禪,就是一個必要的觀照。
禪,原在中國大成而東傳日本,宋后,漢本土文化重興,宋明之儒者多受禪影響卻又大力辟禪,而即便有近禪者,亦多狂禪文字禪之輩,是以禪附和文人。日本禪則不然,無論臨濟之開闔、曹洞之獨照,其禪風(fēng)皆孤朗鮮明,恰可濟文人之病。
談禪家與文人、修行與生活,此文化之差異,當(dāng)然不只在茶。就畫,宋后文人畫居主流,禪畫卻東流日本且開后世濟濟風(fēng)光,這畫風(fēng)之分野亦可參照。而就此,坦白 說,談中日文化——尤其是茶,雖歷史中有宗主輸入之分,有千絲萬縷之緣,但與其入主出奴,倒不如將兩者視為車之雙輪、鳥之雙翼,反可從其中識得彼此之殊勝 與不足,而在不失自身基點上更成其大,更觀其遠。
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