日本茶道與禪的聯(lián)系
日本茶道與禪的聯(lián)系
日本茶道被稱為日本文化的代表,之所以能成為一種獨(dú)特的文化體系是因?yàn)閷⒍U導(dǎo)入了茶道的精神世界,茶與禪二者密不可分。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的日本茶道與禪的聯(lián)系,一起來看看。
日本茶道與禪的聯(lián)系
在日本文化中,茶文化占有極大比例,具有代表性的就是茶道。而禪宗的思想是茶道的主流。禪宗與茶道的相通之處,在于對(duì)事物的純化。這種純化,在禪宗那里是靠對(duì)終極實(shí)在的把握來完成的,在茶道那里是靠以茶室內(nèi)的吃茶為代表的生活藝術(shù)而實(shí)現(xiàn)的,茶道具有一種原始而質(zhì)樸的美。
茶在鐮倉(cāng)時(shí)代以前就為日本人所知。不過,促使茶更廣泛傳播的確是榮西禪師,他從中國(guó)帶回茶種又把它種在禪寺院內(nèi)。據(jù)說這位禪師還寫了一本關(guān)于自己種茶的書《吃茶養(yǎng)生記》,并把這書連同茶一起獻(xiàn)給了當(dāng)時(shí)多病的將軍源實(shí)朝。榮西可以說是日本種茶的鼻祖。他當(dāng)時(shí)就認(rèn)為茶有藥效,能治多種疾病。他在中國(guó)禪院時(shí)肯定看到過茶的儀式,不過,在他的書中沒有提及。所謂吃茶的儀式,就是在禪院中用茶款待客人,或者請(qǐng)?jiān)褐械纳艘黄鸪圆?。將這種吃茶的儀式帶到日本的是比榮西大師晚半個(gè)世紀(jì)的大應(yīng)國(guó)師。大應(yīng)之后,又有數(shù)名禪僧成為茶道的師匠,最有名的是一休和尚。一休又把吃茶的儀式傳給弟子村田珠光,他大大發(fā)展了吃茶的禮儀,并成功地將日本人的情趣融入其中,成為茶道的創(chuàng)始者,又經(jīng)他把茶道教給當(dāng)時(shí)藝術(shù)的庇護(hù)者足利義政將軍,最后紹鷗等人完善,經(jīng)千利休的改造,終于形成今日的茶道。
茶道不同于一般的喝茶,品茗,而是具有一整套的嚴(yán)格程序和規(guī)則。茶道品茶很講究場(chǎng)所,一般均在茶室中進(jìn)行。正規(guī)茶室多起有“XX庵”的雅號(hào)。茶室面積大小不等。以“四疊半”(約合九平方米)大的茶室居多,小于四疊半的稱“小間”,大于四疊半的稱“廣間”。茶室的構(gòu)造與陳設(shè),基本上都是中間設(shè)有陶制炭爐和茶釜,爐前擺放著茶碗和各種用具,周圍設(shè)主、賓席位以及供主人小憩用的床等。接待賓客時(shí),待客人入座后,由主持儀式的茶師按規(guī)定動(dòng)作點(diǎn)炭火、煮開水、沖茶或抹茶(用竹制茶匙按一定動(dòng)作將茶碗中的茶攪成泡沫狀),然后依次獻(xiàn)給賓客。茶道品茶分“輪飲”和“單飲”兩種形式。輪飲是客人輪流品嘗一碗茶,單飲是賓客每人單獨(dú)一碗茶。飲茶完畢,按照習(xí)慣客人要對(duì)各種茶具進(jìn)行鑒賞,贊美一番。最后,客人向主人跪拜告別,主人則熱情相送。
茶道是禪宗的化身。茶道將禪宗的清規(guī)擴(kuò)大化,更進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了禪宗的思想。那么茶道與禪宗是怎樣內(nèi)在地聯(lián)系在一起?這里引用久松真一先生的一段精辟的論述:“茶道的第一目的為修煉身心,他是茶道文化形成的胎盤。無形相的了悟作為一種現(xiàn)象顯示出來的才是茶道文化。茶道文化真是一種內(nèi)容豐富的文化形成。茶道中滲透著無相形的自己,即茶道文化是無相形的自己的外在表現(xiàn),茶道實(shí)際創(chuàng)造文化創(chuàng)造者的文化。這些創(chuàng)造者創(chuàng)造的文化,反過來有創(chuàng)造文化創(chuàng)造者。茶道是這樣的一種修煉人的天地,是一個(gè)文化創(chuàng)造的領(lǐng)域。就此意義上說,茶道是無相形自己的形成及無相形自己的場(chǎng)所。”
茶道可以稱為“無的宗教”。它從“有”的不安感中解放出來,建立了“本來無一物”的絕對(duì)否定的世界。“無一物”似乎給人一種消極、蕭條的感覺,其實(shí)“無一物中無盡藏”,其中包蘊(yùn)著無限的可能性,無限的存在性。自由自在的存在只有在否定拉的、絕對(duì)無的主體中才能實(shí)現(xiàn)。這樣,“無一物”豈是消極之物,它是最富有生命力的,茶道就是這樣一種充滿生機(jī)的宗教。最純正的茶道被稱為“草庵茶”。“草庵茶”是對(duì)高貴、財(cái)富、權(quán)力的徹底批判,以及對(duì)低級(jí)、貧窮的新的價(jià)值發(fā)現(xiàn)與價(jià)值創(chuàng)造。“不恃一物”被視為一種高尚的事物,與此相比,茶人的內(nèi)在修養(yǎng)才是最重要的。“本來無一物”的主體是茶道藝術(shù)創(chuàng)造的源泉。“無心”就是對(duì)任何事物都不執(zhí)著。它是人自然具有的“本然之心”,“本然之心”,就象流水一樣,不斷向底處流,不與高山爭(zhēng)高低。執(zhí)著,求勝心切往往反而失敗,好象是“欲速而不達(dá)”一樣。在茶道的具體文化形成中,有許多規(guī)則、法式。但對(duì)于一個(gè)真正的超脫了的茶人來說,這些規(guī)則、法式從一種“約束”轉(zhuǎn)化一種“創(chuàng)造”形式。“千利休在《南方錄》中指出:茶道之秘事在于——打碎了山水、草木、草庵、主客、儲(chǔ)具、法則、規(guī)矩的、無一物之念的、無事安心的一片白露地。”⑵“心中一則”是茶道思想上的一個(gè)重要的概念。在學(xué)習(xí)茶道時(shí)有千則萬則需要記熟,需要操演,但茶道修行的本意在于錘煉“心中一則”。當(dāng)茶人們通過多年的修行,徹底領(lǐng)悟茶道之本意后,就會(huì)忘掉千則萬則,而只用“心中一則”來創(chuàng)造多種多樣的茶道文化形式。
茶道與禪宗在內(nèi)在精神本質(zhì)上存在著驚人的共同構(gòu)現(xiàn)象。禪至惠能而定行,其旨不外“凈心自悟”四字。所以禪門僧徒主張遠(yuǎn)離塵囂又不失自在適意的人生哲學(xué),追求清凈又不失優(yōu)雅的生活情趣,這已失卻了宗教的普遍的禁欲主義之意義,倒儼然是中國(guó)封建后期士大夫的一種“更精致高雅的生活方法”。茶道超越了解渴醒酒、提神破睡等外在的生理和藥理效用而有了新的精神意味。“茶性儉”啜之淡然,似乎無畏,細(xì)品之后頓覺一種太和之氣,此無味之味,乃至味也,也就是“雋永”——這正是自然之性,茶之一切靈性皆出于此。禪的理趣與茶的品性在經(jīng)歷了各自的嬗變軌跡之后,一個(gè)是于“凈心自悟”之中求得對(duì)塵囂的超越(禪)、一個(gè)是于平淡之中的“雋永”完成自我身性的升化(茶),兩者互為寄托、相互印鑒,成為茶文化之重要內(nèi)容——茶道。在這些士禪的心中茶乃是他們步入禪境的理想的依托之物,而禪境也是茶飲之道的最高理想之所在——這是“茶禪”趨于“一味”的主要?jiǎng)右?,這正是“茶禪一味”之最深刻的內(nèi)蘊(yùn)。
以上有關(guān)禪茶一味的闡述歸為一點(diǎn),那就是脫卻一切個(gè)別的,他律的、世俗的成見,直入“無一物”之境界,隨時(shí)隨地?zé)o礙、自由自在地應(yīng)付一切外來的事物,在“無事、無心、無作”之中又顯現(xiàn)出無窮的活力,無限的創(chuàng)造力。
日本茶道的禪境
茶道審美文化的最顯著特征,稱虛靜之美。先秦諸子百家對(duì)虛靜之說,有過種種論述:致虛極,守靜篤,萬物并作,吾以觀其復(fù)……虛靜恬淡寂寞無為者,天地之本也……虛靜之說,本是根底于道家的審美學(xué)說。虛者,即虛無之謂也。從大處說,天地本是從虛無而來,萬物本是由虛無而生。從小處說,如茶道審美文化中的虛靜之美,其“虛”與“靜”之間的辯證關(guān)系亦如此。靜始于虛。有虛才有靜,無虛則無靜。
茶道的虛靜之美,極富傳統(tǒng)審美文化的特色。比日本“茶道四規(guī)”中的枯寂之美,亦稱沉寂之美、靜寂之美,兩者有著本質(zhì)上的差異。日本茶道文化屬于禪道文化,即佛門文化的性質(zhì)。若讓心界的全部空間充滿宗教的教義、教規(guī),針插不進(jìn),水潑不進(jìn),便不會(huì)有感悟茶道的虛靜之美可言。
茶道審美文化中的虛靜,對(duì)日常品茗審美而言,并非空泛,仔細(xì)品味,有助于在品茗生活中更好地獲得審美感悟。虛靜之說并不玄奧,只需明白,靜始于虛,在內(nèi)心世界的空間里,在受到外物之苦時(shí),在品茗審美之前,需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物,盡量排解,靜下神來,定下心來,開始走進(jìn)品茗審美的境界,靜靜領(lǐng)悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感,及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美。這正是屬于虛靜之美的境界。
歷代茶人在詠茶的創(chuàng)作中,在茶道審美的感悟并吟詠中,自然圍繞亦虛亦靜的精神氛圍與精神境界。當(dāng)心靈世界的靜氛形成之時(shí),更給茶道審美感悟并詠茶創(chuàng)作營(yíng)造了最佳契機(jī)。禪有禪悟,茶有茶思。就茶道審美與詠茶創(chuàng)作來說,茶悟出茶思,茶悟出茶情,茶悟出的是不失茶氛的靈氣,茶悟出的是不失茶韻的美感,這一切皆跟所謂禪悟迥乎其異。由茶悟而升華,達(dá)于無窮美妙的藝術(shù)境界,達(dá)于像盧仝在《七碗茶詩》中所謳歌的那般如夢(mèng)如幻,如恍如惚,如通仙靈,如御清風(fēng)的詩性境界。這正是茶道及其審美文化,包括虛靜之美所達(dá)到的一種最高精神境界和藝術(shù)境界。
虛靜之“靜”,不是意味著自始至終需“靜”得鴉雀無聲,需“靜”得肅穆莊嚴(yán),茶道審美文化中的虛靜之說,實(shí)質(zhì)上是指心靈世界的虛靜,對(duì)外界環(huán)境的寧?kù)o,兼顧即可。只要自我心靈不失虛靜,茗敘、說笑、聽曲、賞戲,在啜茗中興之所至,或則朗吟,或則放歌,或則手之舞之、足之蹈之,皆無不可??闯啥嫉牟桊^,歷來盛行擺龍門陣,靜中有鬧,鬧中有靜,雅中有俗,俗中有雅,這便是虛靜之美的一種動(dòng)態(tài)風(fēng)貌。
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