日本茶道是誰創(chuàng)立的
日本茶道是受中國的影響由中國傳去的，那你知道日本茶道是誰創(chuàng)立的嗎?下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的日本茶道的創(chuàng)立歷史，一起來看看。
日本茶道的創(chuàng)立歷史
創(chuàng)立茶道概念的是十五世紀奈良稱名寺的和尚村田珠光(公元一四二三 一五零二年)。公元一四四二年，十九歲的村田珠光來到京都修禪。當(dāng)時奈良地區(qū)盛行由一般百姓主辦參加的“汗淋茶會”(一種以夏天洗澡為主題的茶會)，這種茶會首創(chuàng)的采用了具有古樸的鄉(xiāng)村建筑風(fēng)格的茶室——草庵。這種古樸的風(fēng)格對后來的茶道產(chǎn)生了深遠的影響，成為日本茶道的一大特色。村田珠光在參禪中將禪法的領(lǐng)悟融入飲茶之中，他在小小的茶室中品茶，從佛偈中領(lǐng)悟出“佛法存于茶湯”的道理，那首佛偈就是大家都熟悉的“菩提本非樹，明鏡亦非臺;本來無一物，何處染塵埃。”
村田珠光以此開創(chuàng)了獨特的尊崇自然、尊崇樸素的草庵茶風(fēng)。由于將軍義政的推崇，“草庵茶”迅速在京都附近普及開來。珠光主張茶人要擺脫欲望的糾纏，通過修行來領(lǐng)悟茶道的內(nèi)在精神，開辟了茶禪一味的道路。據(jù)日本茶道圣典《南方錄》記載，標(biāo)準(zhǔn)規(guī)格的四張半榻榻米茶室就是珠光確定的，而且專門用于茶道活動的壁龕和地爐也是他引進茶室的。此外，村田珠光還對點茶的臺子、茶勺、花瓶等也做了改革。自此，藝術(shù)與宗教哲學(xué)被引入喝茶這一日常活動的內(nèi)容之中并得到不斷發(fā)展。
繼村田珠光之后的就是武野紹鷗(公元一五零二 一五五五年)。他對村田珠光的茶道進行了很大的補充和完善，還把和歌理論輸入了茶道，將日本文化中獨特的素淡、典雅的風(fēng)格再現(xiàn)于茶道。
日本戰(zhàn)國時代的千利休(公元一五二二 一五九二年)，他和藪內(nèi)流派的始祖藪內(nèi)儉仲均為武野紹鷗的弟子。千利休將標(biāo)準(zhǔn)茶室的四張半榻榻米縮小為三張甚至兩張，并將室內(nèi)的裝飾簡化到最小的限度，使茶道的精神世界最大限度的擺脫了物質(zhì)因素的束縛，使得茶道更易于為一般大眾所接受，從此結(jié)束了日本中世茶道界百家爭鳴的局面。同時，千利休還將茶道從禪茶一體的宗教文化還原為淡泊尋常的本來面目。他不拘于世間公認的名茶具，將生活用品隨手拈來作為茶道用具，強調(diào)體味和“本心”;并主張大大簡化茶道的規(guī)定動作，拋開外界的形式操縱，以專心體會茶道的趣味。
茶道的“四規(guī)七則”就是由他確定下來并沿用至今的。所謂“四規(guī)”即：和、敬、清、寂。“和”就是和睦，表現(xiàn)為主客之間的和睦;“敬”就是尊敬，表現(xiàn)為上下關(guān)系分明，有禮儀;“清”就是純潔、清靜，表現(xiàn)在茶室茶具的清潔、人心的清凈;“寂”就是凝神、摒棄欲望，表現(xiàn)為茶室中的氣氛恬靜、茶人們表情莊重，凝神靜氣。所謂“七則”就是：茶要濃、淡適宜;添炭煮茶要注意火候;茶水的溫度要與季節(jié)相適應(yīng);插花要新鮮;時間要早些，如客人通常提前十五到三十分鐘到達;不下雨也要準(zhǔn)備雨具;要照顧好所有的顧客，包括客人的客人。
從這些規(guī)則中可以看出，日本的茶道中蘊含著很多來自藝術(shù)、哲學(xué)和道德倫理的因素。茶道將精神修養(yǎng)融于生活情趣之中，通過茶會的形式，賓主配合，在幽雅恬靜的環(huán)境中，以用餐、點茶、鑒賞茶具、談心等形式陶冶情操，培養(yǎng)樸實無華、自然大方、潔身自好的完美意識和品格;同時，它也使人們在審慎的茶道禮法中養(yǎng)成循規(guī)蹈矩和認真的、無條件的履行社會職責(zé)，服從社會公德的習(xí)慣
日本茶道的歷史
歷史發(fā)展
室町時代，隨著商業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展，競爭激烈，商務(wù)活動繁忙，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，追求“侘(わび)”的審美意識，在郊外或城市中找塊僻靜的處所，過起隱居的生活，享受一點古樸的田園生活樂趣，尋求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、閑寂為美。茶人村田珠光等人把這種美意識引進“茶湯”中來，使“清寂”之美得到廣泛的傳播。
茶道之茶稱為“侘茶”，“侘”有“幽寂”、“閑寂”的含義。邀來幾個朋友，坐在幽寂的茶室里，邊品茶邊閑談，不問世事，無牽無掛，無憂無慮，修身養(yǎng)性，心靈凈化，別有一番美的意境。千利休的“茶禪一味”、“茶即禪”觀點，可以視為茶道的真諦所在。
而“和敬”這一倫理觀念，是唐物占有熱時期中衍生的道德觀念。自鐮倉以來，大量唐物宋品運銷日本。特別是茶具、藝術(shù)品，為日本茶會增輝。但也因此出現(xiàn)了豪奢之風(fēng)，一味崇尚唐物茶會，輕視倭物。熱心于茶道藝術(shù)的村田珠光、武野紹鷗等人，反對奢侈華麗之風(fēng)，提倡清貧簡樸，認為本國產(chǎn)的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它樸素、清寂之美。用這種質(zhì)樸的茶具，真心實意地待客，既有審美情趣，也利于道德情操的修養(yǎng)。
日本的茶道有煩瑣的規(guī)程，如茶葉要碾得精細，茶具要擦得干凈，插花要根據(jù)季節(jié)和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養(yǎng)等來選擇。主持人的動作要規(guī)范敏捷，既要有舞蹈般的節(jié)奏感和飄逸感，又要準(zhǔn)確到位。凡此種種都表示對來賓的尊重，體現(xiàn)“和、敬”的精神。
日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成為融宗教、哲學(xué)、倫理、美學(xué)為一體的文化藝術(shù)活動。
里千家茶道的歷史
千利休居士曾經(jīng)說過“和敬清寂”這四個字就是茶道的根本。
和代表平和的和，也就是人與人之間的和，當(dāng)我們進入茶室之中品嘗一碗茶時，無論是客是主，“請先”，“請慢用”以及種種的言詞，都代表了茶道中所蘊含的“和”之意。在現(xiàn)代人的價值觀中，總是認為茶道是十分繁瑣以及復(fù)雜的事情，很都人認為“就算是在自己家里，就算是一個人也可以喝茶。”但是，在茶道的本質(zhì)中，和所代表的真諦為人與人之間的相處關(guān)系，只要隨時隨地的從內(nèi)心去體認茶道里的「和」，必定可以了解到和的真諦。
古代的習(xí)俗，經(jīng)過了多少世代而流傳了下來，保存了數(shù)百年來的美感。對于自然的愛好，以及隨著四季的變遷，以古老的習(xí)俗來做內(nèi)心與內(nèi)心的相互溝通，這就是“和”的感覺。的確，現(xiàn)代人的我們對于自然的感受是被動的，但是人們卻擁有對于美的極纖細的感受性。然而將此心性再加以提煉，就是所為的“茶の味”，也就是茶道的精神。隱藏在茶道具中間的藝術(shù)性，以及種種布置，擺設(shè)以及茶之湯，果子等，仿如帶有生命力的纖細感，而這一切的一切，都是以“和”的精神為基礎(chǔ)。
說到敬，則是對于長輩的尊敬，同時也代表了對于友人與同儕間的敬愛。以和而敬，從此開始便展開了茶道的真髓。
而清，則是清凈，清潔的意思，也是茶道的種種禮儀，做法中十分強調(diào)的部分。
許多人認為茶之湯中，一定要使用古老的器物，注重是那個時代的哪個大師所做，以及是否是那個時代的那個名人所用過，總是把古老擺在所有事物之前，事實上這是錯誤的觀念，其實最注重的應(yīng)該是清潔，在利休百首中也詠道“水與湯可洗凈茶巾與茶筅，而炳杓則可以洗凈內(nèi)心”。
由清而靜，也就是所謂的“靜寂”，就如在不受外界干擾的寂靜空間里，內(nèi)心深深的加以沉淀的感覺。
而寂乃是茶道中的美的最高理念，在求取“靜”的同時，能觀察自己知足的內(nèi)心，在深沉的思索中讓自己內(nèi)心沉淀，此乃是禪學(xué)中所生之思想，也乃是對于人生的最佳解答。
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