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日韓茶道與中國茶文化的關系

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日韓茶道與中國茶文化的關系

  茶道源于中國,盛于日本,發(fā)展于韓國。下面是學習啦小編精心為你整理的日韓茶道與中國茶文化的關系,一起來看看。

  日韓茶道與中國茶文化的關系

  【中國茶道】

  廉、美、和、敬,和韓國的茶禮一樣,中國的茶道精神也有不同的提法。中國雖然自古就有道,但宗教色彩不濃,而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起,給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地,各層面的人可以從不同角度根據(jù)自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內容,不斷加以發(fā)揮創(chuàng)造,因而也就沒有嚴格的組織形式和清規(guī)戒律。只是到了20世紀八十年代以后,隨著茶文化熱潮的興起,許多人覺得應該對中國的茶道精神加以總結,歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”。

  已故的浙江農業(yè)大學茶學專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚茶德,妥用茶藝,為茶人修養(yǎng)之道 ”。他提出中國的茶德應是“廉、美、和、敬”,并加以解釋:廉儉有德,美真康樂,和誠處世,敬愛為人。具體內容為:

  廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客,以茶代酒,減少“洋飲”,節(jié)約外匯。

  美——名品為主,共嘗美味,共聞清香,共敘友情,康起長壽。

  和——德重茶禮,和誠相處,搞好人際關系。

  敬——敬人愛民,助人為樂,器凈水甘。

  【日本茶道】

  日本茶道——和、敬、清、寂,從唐代開始,中國的飲茶習俗就傳入日本,到了宋代,日本開始種植茶樹,制造茶葉。但要一直到明代,才真正形成獨具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休(1522-1592年)。他明確提出 “和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神,要求人們通過茶室中的飲茶進行自我思想反省,彼此思想溝通,于清寂之中去掉自己內心的塵垢和彼此的芥蒂,以達到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規(guī)”。和、敬是處理人際關系的準則,通過飲茶做到和睦相處、互相,以調節(jié)人際關系;清、寂是指環(huán)境氣氛,要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設,造成一種空靈靜寂的意境,給人以熏陶。但日本茶道的宗教(特別是禪宗)色彩很濃,并形成嚴密的組織形式。它是通過非常嚴格、復雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實現(xiàn)“茶道四規(guī)”的,較為缺乏一個寬松、自由的氛圍。

  平安時代初期,遣唐使中的日本高僧最澄和尚,將中國的茶樹帶回日本,并開始在近畿的坂本一帶開始種植,這就是日本栽培茶樹的開始,到了鐮倉時代,神僧榮西在中國學到了茶的加工方法,還將優(yōu)質茶種帶回日本傳播,他于公元1211年寫成了日本第一部飲茶專著《吃茶養(yǎng)生記》。

  【韓國茶道】

  韓國的飲茶史也有數(shù)千年的歷史。公元7世紀時,飲茶之風已遍及全國,并流行于廣大民間,因而韓國的茶文化也就成為韓國傳統(tǒng)文化的一部分。

  在歷史上,韓國的茶文化也曾興盛一時,源遠流長。在我國的宋元時期,全面學習中國茶文化的韓國茶文化,以韓國“茶禮”為中心,普遍流傳中國宋元時期的“點茶”。約在我國元代中葉后,中華茶文化進一步為韓國理解并接受,而眾多“茶房”、“茶店”、茶食、茶席也更為時興、普及。

  80年代,韓國的茶文化又再度復興、發(fā)展,并為此還專門成立了“韓國茶道大學院”,教授茶文化。

  和日本一樣,源于中國的韓國茶道,其宗旨是“和、敬、儉、真”。“和”,即善良之心地;“敬”,即彼此間敬重、禮遇;“儉”,即生活儉樸、清廉;“真”,即心意、心地真誠,人與人之間以誠相待。我國的近鄰——韓國,歷來通過“茶禮”的形成,向人們宣傳、傳播茶文化,并有機地引導社會大眾消費茶葉。

  韓國的茶禮種類繁多、各具特色。如按名茶類型區(qū)分,即有“末茶法”、“餅茶法”、“錢茶法”、“葉茶法”四種。

  日本茶道與中國茶文化的比較

  1、道之和

  1.1、中國茶道之和

  中國的和文化意識最早至少可以追溯到舊石器時代晚期。如早期的石器、玉器、陶器,后期的靈魂觀、原始圖騰崇拜等等,尤其是中國原始的陶器,其上的紋飾大都與當時的社會存在物,動植物、生活用品等,相吻合,全面而具體地反映了我國遠古人民族群的和諧意識。這是人類處在農耕文明的大環(huán)境中尋求與自然融合的一種本能反應。但同時,它也是中國和文化意識的萌芽,自然之和與人文之和開始成為彼此生命的紐帶。

  在經(jīng)歷了銅石并用時代與夏商周三代的發(fā)展以后,和文化意識漸漸演變成為了較獨立的審美意識。而自春秋戰(zhàn)國始,儒道兩家確立了和的意識形態(tài),并且提出了理論化的中和審美觀。儒家重在“人和”,立足于政教倫理,強調“克己復禮”與“允執(zhí)其中”,注重維護人倫秩序的和諧;道家重點放在“天和”,推崇“道法自然”,“合以天倪”,倡導虛極靜篤,物我為一,無為守中。

  中國茶道中“和”的特色不僅體現(xiàn)在茶事過程中,也在逐步發(fā)展中與世俗的“禮”相結合,成為處理人際關系的一件法寶,在敬茶與接茶的過程中成就了中華民族的謙和之儀。最好的茶葉須是融合了天地之精華,萬物之靈氣而生長出來的,需要土壤、氣候等的調和來成就茶樹上最嫩的那一片新葉;沖泡時,水的選擇就顯得格外重要了。它不僅有天水、地水之分,如《紅樓夢》中的妙玉就采用舊年的雨水和梅花上的雪水入茶,以保持茶的真香真味,更需有滾開卻不過老,一切恰到好處的水溫,在正式的茶道中還有一泡、二泡、三泡之分,要順應茶性,以茶藝示茶道,將茶的色、香、味最充分地展示出來, 其目的都在于使茶水相和;欲領略一杯香茗的真香妙韻,還須有幽雅的環(huán)境,和睦的氛圍,先嗅其香,再試其味,慢慢咀嚼,深深體會,將一種平和的心態(tài)融入一個和諧的環(huán)境,渾然忘我,如入仙境。

  1.2、日本茶道之和

  日本是一個封閉的島國,受海洋性季風氣候的影響,日本氣候溫暖而濕潤,因此便自然而然地形成了其固有的農耕文化和島國文化,塑造了日本人親自然的本性和特殊的本民族的親和力和凝聚力。與中國一樣,他們的原初美的意識的形成首先在于與自然相融,與自然對話。如其最早對于色彩的感受就來源于自然的赤、黑、白、青四種顏色;獨有的和歌藝術的取材最早也是從自然景物和四季變換中來的;其次,它與民族的精神性格也是分不開的。日本民族經(jīng)過歷史上無記載的長期的各種血統(tǒng)混合的過程,各人種漸次混同并融合其原始信仰,調整了民族的對立,最后成為統(tǒng)一的大和民族,形成以皇室為中心的單一的民族統(tǒng)一形態(tài),這對于日本民族的“中和”心理和性格的形成產生了很大影響,并成為直接孕育日本人的美意識的根底。

  在日本茶道中,“和”意味著調和、和悅,是外與內的完美結合。和的光線,和的聲音,和的香味,和的觸覺,和的關系,和的氛圍。窗戶和窗簾使屋內的光線變得柔和,從大環(huán)境上給人以可以冥想的空間;香爐內散發(fā)出淡淡的香味,彌漫著整個房間。室內插花優(yōu)雅素淡,茶具樸素大方,茶侍溫文爾雅,一切茶事活動即在調和的環(huán)境中開始,慢慢地釋放出其和悅的內涵。

  與中國茶道相比,日本茶道之和更注重外在環(huán)境的調和,并以此為背景來感受茶道本身“和”的內涵;而中國茶道卻重在道本身,從茶、水、沖、品的過程中慢慢釋放其和睦、有序、規(guī)則的魅力。這大概與中日兩國的文化模式和民族性格是相輔相成的。兩國雖同屬于東亞文化圈,雖同時享有農耕文明,但日本的島國環(huán)境卻注定了其具有強烈的吸收能力和對外在的關注能力。日本的茶道起源于中國,但其并沒有完全仿效中國的茶道模式,而是植根于民俗,植根于生活,植根于民族文化傳統(tǒng),保持了其在日本土壤之中的原汁原味,因此在漫長的發(fā)展過程中就出現(xiàn)了中日兩國茶道和而不同的情況。

  2、道之靜

  2.1、中國茶道之靜

  從表面上看,中國茶道充斥著儒家濃濃的中庸之美、平和之味;而欲扣破其外在的堅殼,領悟茶道之精髓,卻還是得通過“靜”這條修習的必由之路。

  主靜是立人極之本。“靜”作為我國傳統(tǒng)思想之一,可以說是其余諸道的基礎。欲得道,就必須通過“靜”的方法來省察自我,洞察世事,實現(xiàn)心的升華。

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