中國茶道的內(nèi)涵
茶文化是指人們從事茶葉生產(chǎn)的活動方式和產(chǎn)品的總和，那么中國茶道的內(nèi)涵有什么呢?下面是學習啦小編精心為你整理的中國茶道的內(nèi)涵，一起來看看。
中國茶道的內(nèi)涵
心態(tài)文化--人們在應(yīng)用茶葉的過程中所孕育出來的價值觀念、審美情趣、思維方式等主觀因素。如人們在品飲茶湯時所追求的審美情趣，在茶藝操作過程中所追求的意境和韻味，以及由此生發(fā)的豐富聯(lián)想;反映茶葉生產(chǎn)、茶區(qū)生活、飲茶情趣的文藝作品;將飲茶與人生處世哲學相結(jié)合，上升至哲理高度，形成所謂茶德、茶道等等。這是茶文化的最高層次，也是茶文化的核心部分。
行為文化--人們在茶葉生產(chǎn)和消費過程中的約定俗成的行為模式，通是以茶禮、茶俗以及茶藝等形式表現(xiàn)出來。如宋代詩人杜來"寒夜客來茶當酒"的名句，說明客來敬茶是我國的傳統(tǒng)禮節(jié);千里寄茶表示對親人的懷念;民間舊時行聘以茶為禮，稱"茶禮",送"茶禮"叫"下茶",古時諺語曰"一女不吃兩家茶",即女家受了"茶禮"便不再接受別家聘禮;還有以茶敬佛，以茶祭祀等等。至于各地、各民族的飲茶習俗更是異彩紛呈，飲茶習俗更是異彩紛呈，各種飲茶方法和茶藝程式也如百花齊放，美不勝收。
制度文化--人們在從事茶葉生產(chǎn)和消費過程中所形成的社會行為規(guī)范。如隨著茶葉生產(chǎn)的發(fā)展，歷代統(tǒng)治者不斷加強其管理措施，稱之為"茶政",包括納貢、稅收、專賣、內(nèi)銷、外貿(mào)……等等。據(jù)《華陽國志。巴志》記載，早在周武王伐紂之時，巴蜀地區(qū)的"茶、蜜、靈龜……皆納貢。"至唐以后貢茶的份額越來越大，名目繁多。從唐代建中元年(公元780年)開始，對茶葉征收賦稅："稅天下茶、漆、竹、木，十取一。"(《舊唐書?食貨志》)大和九年(公元835年)開始實行榷茶制，即實行茶葉專賣制(《舊唐書。文宗本紀》)宋代蔡京立茶引制，商人領(lǐng)引時交稅，然后才能到指定地點取茶。自宋至清，為了控制對西北少數(shù)民族的茶葉供應(yīng)，設(shè)茶馬司，實行茶馬貿(mào)易，以達到"以茶治邊"的目的。對漢族地區(qū)的茶葉貿(mào)易也嚴加限制，多方盤剝。
中國茶道的概念與內(nèi)涵
一、中國茶道：飲茶之道
唐人封演的《封氏聞見記》卷六"飲茶"記載："楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四式以都統(tǒng)籠貯之，遠近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行，王公朝士無不飲者。"
陸羽，字鴻漸，又字季疵，號桑苧翁，唐代復(fù)州竟陵人(今湖北天門縣人)。陸羽著《茶經(jīng)》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之飲、七之事、八之出、九之略、十之圖十章。四之器敘述炙茶、煮水、煎茶、飲茶等器具二十四種，即封氏所說"造茶具二十四式"。五之煮、六之飲說"煎茶炙茶之法"，對炙茶、碾末、取火、選水、煮水、煎茶、酌茶的程序、規(guī)則作了細致的論述。封氏所說的"茶道"就是指陸羽《茶經(jīng)》倡導的"飲茶之道。"《茶經(jīng)》不僅是世界上第一部茶學著作，也是第一部茶道著作。
中國茶道約成于中唐之際，陸羽是中國茶道的鼻祖。陸羽《茶經(jīng)》所倡導的"飲茶之道"實際上是一種藝術(shù)性的飲茶，它包括鑒茶、選水、賞器、取火、炙茶、碾末、燒水、煎茶、酌茶、品飲等一系列的程序、禮法、規(guī)則。中國茶道即"飲茶之道"，即是飲茶藝術(shù)。
中國的"飲茶之道"，除《茶經(jīng)》所載之外，宋代蔡襄的《茶錄》、宋徽宗趙佶的《大觀茶論》、明代朱權(quán)的《茶譜》、錢椿年的《茶譜》、張源的《茶錄》、許次紓的《茶疏》等茶書都有許多記載。今天廣東潮汕地區(qū)、福建武夷地區(qū)的"工夫茶"則是中國古代"飲茶之道"的繼承和代表。工夫茶的程序和規(guī)劃是：恭請上座、焚香靜氣、風和日麗、嘉葉酬賓、巖泉初沸、盂臣沐霖、烏龍入宮、懸壺高沖、春風拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壺初傾、關(guān)公巡城、韓信點兵、鑒賞三色、三龍護鼎、喜聞幽香、初品奇茗、再斟流霞、細啜甘瑩、三斟石乳、領(lǐng)悟神韻。
二、中國茶道：飲茶修道
陸羽的摯友、詩僧皎然在其《飲茶歌誚崔石使君》詩中寫道："一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。"皎然認為，飲茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深諳其中之道。皎然此詩中的"茶道"是關(guān)于"茶道"的最早記錄。
唐代詩人玉川子盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》一詩膾炙人口，"七碗茶"流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。"一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也。唯覺兩腋習習清風生。"唐代詩人錢起《與趙莒茶宴》詩曰："竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。"唐代詩人溫庭筠《西陵道士茶歌》詩中則有"疏香皓齒有余味，更覺鶴心通杳冥。"這些詩是說飲茶能讓人"通仙靈"，"通杳冥"，"塵心洗盡"，羽化登仙，勝于煉丹服藥。
唐末劉貞亮倡茶有"十德"之說，"以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶可行道，以茶可雅志。"飲茶使人恭敬、有禮、仁愛、志雅，可行大道。
趙佶《大觀茶論》說茶"祛襟滌滯，致清導和"，"沖淡閑潔，韻高致靜"，"天下之士，勵志清白，竟為閑暇修索之玩。"朱權(quán)《茶譜》記："予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。……乃與客清談欺話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。"趙佶、朱權(quán)的帝、王的高貴身份，撰著茶書，力行茶道。
由上可知，飲茶能恭敬有禮、仁愛雅志、致清導和、塵心洗盡、得道全真、探虛玄而參造化?？傊?，飲茶可資修道，中國茶道即是"飲茶修道"。
三、中國茶道：飲茶即道
老子認為："道法自然"。莊子認為"道"普遍地內(nèi)化于一切物，"無所不在"，"無逃乎物"。 馬祖道一禪師主張"平常心是道"，其弟子龐蘊居士則說："神通并妙用，運水與搬柴"，其另一弟子大珠慧海禪師則認為修道在于"饑來吃飯，困來即眠"。道一的三傳弟子、臨濟宗開山祖義玄禪師又說："佛法無用功處，只是平常無事。屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠"。道不離于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只須于日常生活中無心而為，順任自然。自然地生活，自然地作事，運水搬柴，著衣吃飯，滌器煮水，煎茶飲茶，道在其中，不修而修。
《五燈會元》南岳下三世，南泉愿禪師法嗣，趙州從諗禪師，"師問新到：'曾到此間否?'曰：'曾到。'師曰：'吃茶去。'又問僧，僧曰：'不曾到。'師曰：'吃茶去。'后院主問曰：'為甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?'師召院主，主應(yīng)諾，師曰：'吃茶去。"從諗是南泉普愿的弟子，馬祖道一的徒孫。普愿、從諗雖未創(chuàng)宗立派，但他們在禪門影響很大。茶禪一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禪門以"吃茶去"作為"機鋒"、"公案"，廣泛流傳。當代佛學大師趙樸初先生詩曰："空持百千偈，不如吃茶去。"
《五燈會元》南岳下四世，溈山祜禪師法嗣，仰山慧寂禪師，"……又問：'和尚還持戒否?'師曰：'不持戒。'曰：'還坐禪否?'師曰：'不坐禪。'公良久。師曰：'會么?'曰：'不會。'師曰：'聽老職僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在攫頭邊。一仰山慧寂是溈山靈祜的嗣法弟子，師徒二人共同創(chuàng)立了禪宗五家中的溈仰宗?；奂耪J為，不須持戒，不須從禪，唯在飲茶、勞作。
道法自然，修道在飲茶。大道至簡，燒水煎茶，無非是道。飲茶即道，是修道的結(jié)果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中國茶道的終極追求。順其自然，無心而為，要飲則飲，從心所欲。不要拘泥于飲茶的程序、禮法、規(guī)則，貴在樸素、簡單，于自然的飲茶之中默契天真，妙合大道。
四、中國茶道：藝、修、道的結(jié)合
綜上所說，中國茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。飲茶之道是飲茶的藝術(shù)，且 是一門綜合性的藝術(shù)。它與詩文、書畫、建筑、自然環(huán)境相結(jié)合，把飲茶從日常的物質(zhì)生活上升到精神文化層次;飲茶修道是把修行落實于飲茶的藝術(shù)形式之中，重在修煉身心、了悟大道;飲茶即道是中國茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，無非妙道。
在中國茶道中，飲茶之道是基礎(chǔ)，飲茶修道是目的，飲茶即道是根本。飲茶之道，重在審美藝術(shù)性;飲茶修道，重在道德實踐性;飲茶即道，重在宗教哲理性。
中國茶道集宗教、哲學、美學、道德、藝術(shù)于一體，是藝術(shù)、修行、達道的結(jié)合。在茶道中，飲茶的藝術(shù)形式的設(shè)定是以修行得道為目的的，飲茶藝術(shù)與修道合二而一，不知藝之為道，道之為藝。
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