貴族茶道生發(fā)于"茶之品"，旨在夸示富貴;雅士茶道生發(fā)于"茶之韻"，旨在藝術(shù)欣賞;禪宗茶道生發(fā)于"茶之德"，旨在參禪悟道;世俗茶道生發(fā)于"茶之味"，旨在享樂人生。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的中國茶道流派，一起來看看。

　　中國茶道流派

　　貴族茶道

　　由貢茶而演化為貴族茶道，達官貴人、富商大賈、一豪門鄉(xiāng)紳于茶、水、火、器無不借權(quán)方和金錢 求其極，很違情肯理，其用心在于炫耀權(quán)力和富有。 源于明清的潮閩工夫茶即貴族茶道，發(fā)展至今日漸大眾化。

　　茶雖為潔品，但當(dāng)它的功能被人們所認識，被列為貢品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成員，再是達官 貴人。“小家碧玉”一朝選在君王側(cè)，還能保持質(zhì)樸純潔么?恐怕很難。這叫近朱者赤，近墨者黑。

　　茶列為貢品的記載最早見于晉代常據(jù)著的《華陽國志· 巴志》，周武王發(fā)聯(lián)合當(dāng)時居住川、陜、部一帶的庸、蜀、羨、苗、微、盧、彭、消幾個方國共同伐紂，凱旋而歸。此后，巴 蜀之地所產(chǎn)的茶葉便正式列為朝廷貢品。此事發(fā)生在公元前1135年，離今有3000年之久。

　　列為貢品從客觀上講是抬高了茶葉作為飲品的身價，推動了茶葉生產(chǎn)的大發(fā)展，刺激了茶葉的科學(xué)研究，形成了一 大批名茶。中國社會是皇權(quán)社會，皇家的好惡最能影響全社 會習(xí)俗。貢菜制度確立了茶葉的“國飲地位”，也確立了中國是世界產(chǎn)茶大國、飲茶大國的地位，還確立了中國茶道的地位。

　　但茶一旦進入宮廷，也便失去了質(zhì)樸的品格和濟世活人的德行。反之，貢茶坑苦了老百姓。

　　為了貢茶，當(dāng)此時，男廢耕，女廢織，夜不得息，晝不得停。茶之靈魂被扭曲，陸羽所創(chuàng)立的茶道生出一個畸形的貴族茶道。條被裝金飾銀，脫盡了質(zhì)樸;茶成了坑民之物，不再濟世活人。達官貴人借茶顯示等級秩序，夸示皇家氣派。

　　貴族們不僅講“條”，也講“真水”，為此，乾隆皇帝親自參與“孰是天下第一泉”的爭論，"稱水法"一錘定音，欽定北京玉泉水為天下第一泉。為求"真水"又不知耗費多少民脂民膏。相傳，唐朝宰相李德裕愛用惠泉水煎茶，便令人用壇封裝，從無錫到長安"鋪遞"，奔波數(shù)千里，勞民傷 財。此后因一云游和尚點化，知其弊端，才“人不告勞，浮位乃洱”。

　　貴族茶道的茶人是達官貴人、富商大賈、豪門鄉(xiāng)紳之流的人物，不必詩詞歌賦、琴棋書畫，但一要貴，有地位，二要富，有萬貫家私。于茶藝四要“精茶、真水、活火、妙器”無不求其“高品位”，用“權(quán)力”和“金錢”以達到夸示富貴之目的，似乎不如此便有損“皇權(quán)至上”，有負“金錢第一”。

　　雅士茶道

　　古代的“士”有機會得到名茶，有條件品茗，是他們最先培養(yǎng)起對茶的精細感覺;茶助文思，又最先體會茶之神韻。是他們雅化茶事并創(chuàng)立了雅士茶道。受其影響此后相繼形成茶道各流派。可以說，沒有中國古代的士便無中國茶道。

　　中國古代的“士”和茶有不解之緣，可以說沒有古代的士便無中國茶道。

　　此處所說的“士”是已久仕的士，即已謀取功名撈得一官半職者，或官或吏。最低也是個拿一份工資的學(xué)差，而不是指范進一類中舉就患神經(jīng)病的腐儒，嚴監(jiān)生一類為多了一根燈草而咽不下最后一口氣的庸儒;那些篤實好學(xué)但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。

　　中國的“士”就是知識分子，士在中國要有所作為就得 “入仕”。榮登金榜則成龍成風(fēng)，名落孫山則如同草芥。當(dāng)然不一定個個當(dāng)進士舉人，給個“地師級”、“縣團級”官兒做做，最起碼的條件是先得溫飽，方能吟詩作賦并參悟茶道。這便是中國封建時代的特點。

　　中國文人嗜茶沓在魏晉之前不多，詩文中涉及茶事的漢 有司馬相如，晉有張載、左思、郭噗、張華、杜育，南北朝有鮑令暉、劉孝綽、陶弘景等，人數(shù)寥寥，且懂品飲者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者幾乎沒有，不僅品飲，還詠之以詩。唐代寫茶詩最多的是白居易、皮日休、杜牧，還有李白、杜甫，陸羽、盧金、孟浩然：劉禹錫、陸龜蒙等;宋代寫條詩最多的是梅堯臣、蘇城、陸游，還有歐陽 修、蔡襄、蘇轍、黃庭堅、秦觀、楊萬里、范成大等。原因 是魏晉之前文人多以酒為友，如魏晉名士“竹林七賢”，一個中山濤有八斗之量，劉伶更是拼命喝酒，“常乘一鹿車，攜酒一壺，使人荷鋪隨之，云：死便掘地以理”。唐以后知識界頗不贊同魏晉的所謂名土風(fēng)度，一改“狂放嘯傲、棲隱山林、向道慕仙”的文人作風(fēng)，人人有“入世”之想，希望一展所學(xué)、留名干秋。文人作風(fēng)變得冷靜、務(wù)實，以茶代酒便蔚為時尚。這一轉(zhuǎn)變有其深刻的社會原因和文化背景，是歷史的發(fā)展把中國的文人推到這樣的位置：擔(dān)任茶道的主角。

　　中國文人頗能勝任這一角色：一則，他們多有一官半職，特別是在茶區(qū)任職的州府和縣兩級的官和吏員近水樓臺先得月，因職務(wù)之便可大品名茶。貢茶以皇帝為先，事實上他們比皇帝還要“先嘗為快”;二則，在品茗中培養(yǎng)了對茶的精細感覺，他們大多是品茶專家，既然“窮春秋，演河圖，不如 載茗一車”，茶中自有“黃金屋”，茶中自有“顏如玉”，當(dāng)年為功名頭懸梁、錐刺股的書生們而今全身心投入茶事中，所以，他們比別人更通曉茶藝，并在實踐中不斷改進茶藝，著之以文傳播茶藝;三則，茶助文思，有益于吟詩作賦。、李白可以“斗酒詩百篇”，一般人做不到，喝的酷叮大醉，頭腦發(fā)脹，手難握筆何以能詩?但菜卻令人思勇神爽，筆下生花。正如元代賢相、詩人耶律楚材在《西域從王君玉乞茶因其韻》中所言:

　　啜罷江南一碗茶.枯腸歷歷走雷車。

　　黃金小碾飛瓊雪，碧玉深甌點雪芹。

　　筆陣兵陳詩思奔，睡魔卷甲夢魂賒。

　　精神爽逸無余事，臥看殘陽補斷霞。

　　茶助文思，興起了品茶文學(xué)，品水文學(xué)，還有茶文、茶學(xué)、茶畫、茶歌、茶戲等;又相輔相陳，使飲茶升華為精神享受，并進而形成中國茶道。

　　雅士茶道是已成大氣候的中國茶道流派。茶人主要是古代的知識分子，“入仕”的土為主體，還包括未曾發(fā)跡的土，有一定文化藝術(shù)修養(yǎng)的名門因秀，青樓歌妓、藝壇伶人等。對于飲茶，主要不圖止渴、消食、提神，而在乎導(dǎo)引人之精神步入超凡脫俗的境界，于鬧情雅致的品茗中悟出點什么。茶人之意在乎山水之間，在乎風(fēng)月之間，在乎詩文之間，在乎名利之間，希望有所發(fā)現(xiàn)，有所寄托、有所忘懷。“雅”體現(xiàn)在下列幾個方面：

　　一是品茗之趣

　　二是茶助詩興

　　三是以茶會友

　　四是雅化茶事

　　禪宗茶道

　　僧人飲茶歷史悠久，因茶有“三德”，利于叢林修持，由“茶之德”生發(fā)出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶并研制名茶，為中國茶葉生產(chǎn)的發(fā)展、茶學(xué)的發(fā)展、茶道的形成立下不世之功勞。日本茶道基本上歸屬禪宗茶道，源于中國但青出于藍而勝于藍。

　　明代樂純著《雪庵清史》并列居士“清課”有“焚香、煮茗、習(xí)靜、尋僧、奉佛、參禪、說法、作佛事、翻經(jīng)、懺悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“參禪”之前， 這足以證明“茶佛一味”的說法是于真萬確。

　　和尚飲茶的歷史由來已久?！稌x書·藝術(shù)傳》記載：

　　敦煌人單道開，不畏寒暑，常服小石子，所服 藥有松、桂、蜜之氣，所飲茶蘇而已。

　　這是較早的僧人飲茶的正式記載。單道開是東晉時代人， 在螂城昭德寺坐禪修行，常服用有松、桂、蜜之氣味的藥丸，飲一種將茶、姜、桂、桔、棗等合煮的名曰“茶蘇”的飲料。 清欽是宋代以后的事，應(yīng)當(dāng)說單道開飲的是當(dāng)時很正宗的茶湯。

　　壺居士《食論》中說：

　　苦茶，久食羽化，與韭同食，令人體重。

　　長期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代盧金所說的“六碗通仙靈;七碗吃不得，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生”。與韭菜同食，能使人肢體沉重，是否真如此，尚無人驗證。作者壺居上顯是化名，以“居上”相稱定與佛門有緣。

　　僧人飲茶已成傳統(tǒng)，茶神出釋門便不足為怪。

　　陸羽生于唐開元二十一年(733)，抓抓墜地便落于佛的懷抱?！短扉T縣志·陸羽傳》載：

　　或言有借晨起，聞湖畔群雁喧集，以翼覆一嬰兒，收畜之。

　　陸羽3歲時育于竟陵龍蓋寺，由主持增智積撫養(yǎng)，9歲跟積公學(xué)佛，11歲逃離寺院，隨雜戲班子流落江湖，并學(xué)習(xí)雜 藝，有所成。28歲后交了個和尚朋友，就是詩人皎然，又稱“釋皎然”、“僧皎然”，28歲以后長住湖州標山那一帶。陸羽自小就跟著積公學(xué)習(xí)煮茶技藝，并迷上了這門技藝，終于在建中元年.(780)48歲時在湖州完成了世界第一部茶學(xué)專著 《茶經(jīng)》人陸羽能寫成此書與他長期在茶區(qū)生活有關(guān)，但主要得益于佛門經(jīng)歷。可以說，《茶經(jīng)》主要是中國僧人種茶、制 茶、烹茶、飲茶生活經(jīng)驗的總結(jié)。中國茶道在寺廟香火中熏過一番，所以自帶三分佛氣。

　　僧人為何嗜茶?其茶道生發(fā)于茶之德。佛教認為“茶有三德”，坐禪時通夜不眠;滿腹時幫助消化;茶可抑制性欲。 這三條是經(jīng)驗之談。釋氏學(xué)說傳入中國成為獨具特色的禪宗，禪宗和尚、居上日常修持之法就是坐禪，要求靜坐、斂心，達到身心“輕安”，觀照“明凈”。其姿勢要頭正背直，“不動不搖，不委不倚”，通常坐禪一坐就是三月，老和尚難以堅持，小和尚年輕瞌睡多，更難熬，飲茶正可提神驅(qū)睡魔;飯罷就坐禪，易患消化不良，飲茶正可生津化食;佛門雖清凈之地，但不染紅塵亦辦不到，且不說年輕和尚正值青春盛期難免想入非非，就是老和尚見那拜佛的姣姣女子亦難免神不守舍，飲茶既能轉(zhuǎn)移注意力、抑制性欲，自當(dāng)是佛門首選飲料。

　　僧人的另一個突出貢獻就是種茶，培植名茶。茶產(chǎn)于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶園多在寺院旁，稍晚才出現(xiàn)民間茶園。

　　古代多數(shù)名茶都與佛門有關(guān)。如有名的西湖龍井茶，陸羽《茶經(jīng)》說：“杭州錢塘天竺、靈隱二寺產(chǎn)茶。”宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列為貢茶。乾隆皇帝下江南在獅峰胡公廟品飲龍井茶，封廟前18棵茶樹為御茶。宜興陽羨茶在漢朝就有種植，唐肅宗年間(757--762)一位和尚將此茶送給常州刺史(宜興古屬常州)李棲駕，茶會品飲有陸羽出席， 陸羽稱“陽羨紫筍茶”是“芳香冠世產(chǎn)”，李刺史心有靈犀一點通，便建茶會督制陽羨茶進貢朝廷，自此陽羨茶點了“狀元”，身價百倍。顯然，陽羨茶的最早培植者是僧人。一屯溪綠茶站名松蘿茶，是一位佛教徒創(chuàng)制的。明代馮時可一《茶錄》記載：“徽郡向無茶，近出松蘿萊最為時尚。是茶始于一比丘大方，大方居虎丘最久，得采制法。其后于松蘿結(jié)庵，來造山茶于庵焙制，遠跡爭市，價倏翔涌，人因稱松蘿茶。”武夷巖茶與龍井齊名，屬烏龍茶系，有“一香二清三甘四活”之美評。其中又以“大紅袍”為佳。傳說崇安縣令久病不愈，和尚獻武夷山茶，這位縣官飲此茶后竟出了奇事，一百病全消。為感激此茶濟世活人之德，縣官親攀茶崖，把一件大紅艷披于茶樹之上，故此茶以“大紅袍”名之。不論此說是否合情理，武夷茶與佛門有線則是真實無偽的。安溪鐵觀音“重如鐵，美如觀音”，其名取自佛經(jīng)。普陀佛茶產(chǎn)于佛教四大名山之一的浙江舟山群島的普陀山，僧侶種茶用于獻佛、待客，直接以 “佛”名其茶。廬山云霧原是野生茶，經(jīng)寺觀廟宇的僧人之手培植成家生茶，并進入名茶系可。君山銀針產(chǎn)于湖南岳陽君山，《巴陵縣志》記載：“君山貢茶自清始。每歲貢18斤。谷雨前知縣遣山僧采制一旗一槍，白毛茸然，俗稱白毛尖。”此茶仍由僧人種植。黃山毛峰是毛峰茶中極品，《黃山志》載：“云霧茶，山僧就石隙微土間養(yǎng)之，微香冷韻.遠勝匡廬。”云霧茶就是今之黃山毛峰。桂平西山茶初產(chǎn)于西山觀音巖下?；菝魅R因浙江惠明寺而得名。別說產(chǎn)于中國的茶，就是日本的菜也是由佛門僧人由中國帶回茶種在日本種植、繁衍并成世界重要產(chǎn)茶國之一。

　　見之于文字記載的產(chǎn)茶寺廟有揚州禪智寺、蒙山智炬寺、蘇州虎丘寺、丹陽觀音寺、揚州大名寺和白塔寺、杭州靈隱寺、福州鼓山寺、一天臺雁宕山天臺寺、泉州清源寺，衡山南岳寺、西山白云寺、建安能仁院、南京棲霞寺、長興顧清吉祥寺、紹興白云寺、丹徒招隱寺、江西宜慧縣普利寺、岳陽白鶴寺、黃山松谷庵、吊橋庵和云谷寺、 東山洞庭寺、杭州龍井寺、徽州松蘿庵、武夷天心觀等等。

　　世俗茶道

　　茶是雅物，亦是俗物。進入世俗社會，行于官場，染幾分官氣。行于江湖，染幾分江湖氣;行于商場，染幾分銅臭;行于清湯，雜幾分脂粉氣;行于社區(qū)，染幾分市儈氣;行于家庭，染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火，焉能不帶煙火氣。這便是生發(fā)于“茶之味”以“享樂人生”為宗旨的。“世俗茶道”，其中大眾化的部分發(fā)展前景看好。

　　茶是雅物，亦是俗物。

　　當(dāng)它進入官場，與政治結(jié)緣，便演出一幕幕雄壯的、悲壯的、偉大的、渺小的、光明的、卑劣的歷史活劇。

　　唐代，朝廷將茶沿絲綢之路輸往海外請國，一借此打開外 交局面，都城長安能成為世界大都會、政治經(jīng)濟文化之中心，茶亦有一份功勞。

　　唐代，文成公主和親西藏，帶去了香茶，此后，藏民飲茶成為時尚，一此事在西藏傳為歷史美談。

　　唐代，文宗李昂太和九年(835)，為抗議榷茶制度，江南茶農(nóng)打死了榷茶使王涯，這就是茶農(nóng)斗爭史上著名的"甘露事變"。

　　明代，朝廷將茶輸邊易馬，作為殺手銅，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一個重要的政治磋碼。

　　清代，左宗棠收復(fù)新疆，趁機輸入湖茶，并作為一項固邊的經(jīng)濟措施。

　　茶是個靈物，隨國家政治的舉措而升沉起伏，輝煌過，也晦氣過。

　　史書記載，1044年(宋仁宗慶歷四年。西夏景宗天授禮法延詐七年八家與夏議和，宋封元是為夏國王，并每年給以“銀七萬兩，綱十五萬匹，茶葉三萬斤。”

　　宋朝國人將茶貢給朝廷，朝廷又將它貢給西夏，以取悅強敵。茶負載的不是友誼，而是對強權(quán)的屈服。

　　在我國清代，官場欽榮有特殊的程序和含義，有別于貴族茶道、雅士茶道、禪宗茶道。在隆重場合。如拜謁上司或長者，仆人獻上的蓋碗茶照例不能取飲，主客同然。若貿(mào)然取飲，便視為無禮。主人若端茶，一意即下了“逐客令”，客人得馬上告辭，這叫“端茶送客”。主人令仆人“換茶”，表示留客，這叫“留茶”。

　　茶作為有特色的禮品，人情往來靠它，挖門子搭橋鋪路也靠它。機構(gòu)重疊，人浮于事，為官為燎的，“一杯茶，一包煙，一張‘參考’看半天”。茶通用于不同場合，成事也壞事， 溫情又勢利，茶雖潔物亦難免落入染缸，常扮演尷尬角色，借茶行“邪道”，罪不在茶。

　　茶入商場，又是別樣面目。在廣州，“請吃早茶!”是商業(yè)談判的同義語。一盅兩件，雙方邊欽邊談。隔著兩縷裊裊 升騰的水氣打開了“商戰(zhàn)”，看貨叫板，討價還價，暗中算計， 價格廝殺，終于拍板成交，將茶一飲而盡，雙方大快朵頤。沒茶，這場商戰(zhàn)便無色彩，便無詩意。只要吃得一杯早茶，縱商戰(zhàn)敗北，但那茶香仍難讓人忘懷。

　　茶入江湖，便添幾分江湖氣。江湖各幫各派有了是是非非，不訴諸公堂，不急著“擺場子”打個高低，而多少講點江湖義氣，請雙方都信得過的人物出面調(diào)停仲裁，地點多在茶館，名叫“吃講茶”。這不為錯，茶道之宗旨就有“致清導(dǎo)和”一說。

　　茶道進入社區(qū)，趨向大眾化、平民化，構(gòu)成社區(qū)文化一大特色。如城市的茶館就很世俗，《清稗類鈔》記載：

　　京師茶館，列長案，茶葉與水之資，須分計之;有提壺以注者，可自備茶葉，出錢買水而已。漢人少涉足，八旗人士，雖官至三四品，亦廁身其間，并提鳥籠，曳長裙、就廣坐，作茗憩，與困人走卒雜坐談話，不以為懺也。然亦絕無權(quán)要中人之蹤跡。

　　民國年間的北京茶館溶飲食、娛樂為一體，賣茶水兼供茶點，還有評書茶館，說的多是《包公案》、《雍正劍俠圖》、《三俠劍》等，顧客過茶病又過書痛;有京劇條社，唱戲者有專業(yè) 演員也有下海票友，過茶癮又過戲癮;有藝茶社，看雜耍，聽相聲、單弦，品品茶，樂一樂，笑一笑。

　　文人筆下的茶館雖不甚雅，卻頗有人間煙火氣，在老殘先生的“明湖居茶館”，可頎賞鼓書藝人王小玉的演出;在魯迅先生的“華老栓茶館”里可聽到殺革命黨的傳聞并目睹華小栓吃人血饅頭的鏡頭;在沙汀先生的“其香居茶”可見 到已成歷史垃圾的袍哥、保甲長、鄉(xiāng)紳之流;在老舍先生的“茶館”里你更可見到1889年清末社會各色人等，什么聞鼻煙的、玩鳥的、斗蛐蛐的、保瞟的、吃洋教的、特務(wù)、打手 …… 等等，最后是精明一生的王掌柜解下腰帶了其一生。…… 總之，一個小茶館就是人間社會的縮影。

　　茶葉進入家庭，便有家居茶事。清代查為仁《蓮坡詩話》中有一首詩：

　　書畫琴棋詩酒花，

　　當(dāng)年件件不離它;

　　而今七事都更變，

　　柴米油鹽醬醋茶。

　　茶已是俗物，日行之必需。客來煎茶，聯(lián)絡(luò)感情;家人共飲，同享天倫之樂。茶中有溫馨。茶道進入家庭貴在隨意隨心，茶不必精，量家之有;水不必貴，以法為上;器不必妙，宜茶為佳。富貴之家，茶事務(wù)求精妙，可夸示富貴、夸示高雅，不足為怪;小康之家不敢攀比，法乎其中;平民家庭縱粗茶陶缶，只要烹飲得法，亦可得條趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。

　　綜上所述，茶作為俗物，由“茶之味”竟生發(fā)出五花八的茶道，可叫官場茶道、行幫茶道、情場茶道、社區(qū)茶道、平民茶道、家庭茶道，茶中有官氣、有霸氣、有匪氣、有江湖氣、有市儈氣、有脂粉氣、有豪氣、有小家子氣，這一切都發(fā)端于“口腹之欲”，其主旨是“享樂人生”，非道非佛，更多儒學(xué)的內(nèi)蘊。為了學(xué)問完整些、系統(tǒng)些，我們可概稱為“世俗茶道”。

　　進入80年代，生活節(jié)奏加快，市面出現(xiàn)了速溶茶、袋泡茶。城市里最便民的還是小茶館，飲大碗茶，花錢少，省事， 是最經(jīng)濟實惠的飲料。小茶館和賣大碗茶的增多使飲茶的富貴風(fēng)雅黯然失色。中國老百姓最歡迎的還是世俗茶道(主要指大眾化茶道)。中國人在，茶道在，但茶道不會再是明清時代的格局。

　　中國茶道的精神

　　怡

　　1.首先茶具有保健作用，常飲茶能強身健體。“身心健康”，首先強調(diào)的是“身”，身體健康，是“怡情養(yǎng)性”的前提。其次，茶道的主要目的是修身、怡情、養(yǎng)性，人們以茶悟道，從而怡然自樂，得到人生境界的升華，提高生活的質(zhì)量。

　　2.與儒學(xué)，道家的主題一致。

　　3.與前面各家提出的“融”“性”“倫”“樂”“美”相通?！∏鍨榈兰业拇~。

　　清

　　1.清苦，清心，清寂，清凈，茶清如露。

　　2.為人清廉，清正，清心寡欲，清心健體。

　　3.與前面各家提出的靜，理，廉，儉等相通。但“清”與傳統(tǒng)文化“道家”一脈相通，讓人一目了然。

　　和

　　儒家思想的主要體現(xiàn)。

　　1.禮，義，仁，忠，孝，以“和”為核心，中華民族向來崇尚中庸之道，以“和”為貴。

　　2.以茶交友，以茶待客，以茶聯(lián)誼等，是茶人，茶事活動中儒家思想“和”的體現(xiàn)。

　　3.與前面各家提出的“美”，“敬”“圓”等相通。

　　真

　　道家“天人合一”哲學(xué)思想的體現(xiàn)。

　　1.返璞歸真，寧靜致遠，道法自然，守真養(yǎng)真的哲學(xué)思想。

　　2.真茶真水，真情真意，真善真美，真誠守信，不虛假，應(yīng)是茶道和茶人精神。

　　3.與前面各家提出的“廉”“理”“融”“性”“美”“靜”“正”“敬”等相通，但“真”更符合中國傳統(tǒng)文化中道家思想和中華民族傳統(tǒng)美德。所以從中國傳統(tǒng)文化儒道來說，中國的茶道精神是“怡，清，和，真”。

　　茶道是茶文化的核心，我們應(yīng)該根據(jù)茶道精神來從事茶文化活動，一切有悖于茶道精神的行為，都要加以糾正客服，使中國茶文化事業(yè)，永遠沿著健康，文明的道路發(fā)展。

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