中國茶文化演講稿范文
中國茶文化演講稿范文
中國茶文化的發(fā)展已勢不可擋，那么你們知道關(guān)于中國茶文化的演講稿應(yīng)該怎么寫嗎？下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的中國茶文化演講稿范文，希望對您有用。
中國茶文化演講稿范文1
中國茶文化講稿
第一節(jié)
我國是一個多民族國家，由于各兄弟民族的地理環(huán)境不同，歷史文化有別，生活習(xí)慣也會有差異，就是同一民族也有“千里不同風(fēng)，百里不同俗”的現(xiàn)象。但是在飲茶、嗜茶方面卻有共同的愛好，無論茶的飲用方法有什么不同，都是中華民族共同珍愛的。中國人為什么愛茶，因為，喝茶有益，喝茶有禮，喝茶有道。
茶如今已成為風(fēng)靡世界的三大無酒精飲料之一，法國人認為茶是“最溫柔、最浪漫、最富有詩意的飲品”。英國，茶被視為美容、養(yǎng)顏的飲料，是“健康之液，靈魂之飲。”在日本，茶不僅視為是“萬病之藥”，還是“原子時代的飲料”。而在我國，茶被譽為“國飲”。“文人七件寶，琴棋書畫詩酒茶，”茶通六藝，是我國傳統(tǒng)文化藝術(shù)的載體。茶被人們視為生活的享受，健康的良藥，提神的飲料，友誼的紐帶，文明的象征。在中國茶文化中，茶道是核心。茶道包括兩個內(nèi)容：一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規(guī)范和品飲方法;二是思想內(nèi)涵，即通過飲茶陶冶情操、修身養(yǎng)性，把思想升華到富有哲理的境界。也可以說是在一定社會條件下把當(dāng)時所倡導(dǎo)的道德和行為規(guī)范寓于飲茶的活動之中。這兩個基本點，在唐人陸羽 《茶經(jīng)》中都明顯得到體現(xiàn)。
《茶經(jīng)》共十章。除四章是講茶的性狀起源，制茶工具，造茶方法和產(chǎn)區(qū)分布外，其余六章全部或主要是講煮茶技藝、要領(lǐng)與規(guī)范的。“四之器”詳細描述了茶道所需的24種器皿，包括規(guī)格、質(zhì)地、結(jié)構(gòu)、造型、紋飾、用途和使用方法;“五之煮”講烤茶要領(lǐng)，選用燃料，鑒別水質(zhì)，怎樣掌握火候和培育茶的精華技巧;“六之飲”詳細規(guī)定了飲茶應(yīng)該注意的9個問題，還提出品名貴之茶每次不要超過三盞以及三人飲茶、五人飲茶和七人飲茶各應(yīng)如何進行;“七之事”例舉歷史上飲茶典故與名人逸事;“九之略”講述在野外松間石上、清泉流水處和登山時在山洞里等不同場所進行茶道哪些器皿可以省略;“十之圖”要求把《茶經(jīng)》所寫的茶事活動繪成圖，掛在茶席一角，使參加者能在場看明白。對于茶道的思想內(nèi)涵，《茶經(jīng)》寫道：“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人。”作者這里提出了“精行儉德”作為茶道思想內(nèi)涵。也就是說，通過飲茶活動，陶冶情操，使自己成為具有美好的行為〖和儉樸、高尚道德的人。
與陸羽忘年交的釋皎然在題為《飲茶歌誚崔石使君》寫到：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱……孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”在一首詩中兩次提到了茶道一詞。此后，唐御史中丞封演在《封氏聞見記》“飲茶”一章又寫道：“有常伯熊者因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行”。”唐代劉貞亮在飲茶十德中也明確提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”盡管“茶道”這個詞從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華辭典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。那么，什么是茶道呢?從上述文獻可知：是《茶經(jīng)》確立了茶道的表現(xiàn)形式與富有哲理的茶道精神;而釋皎然和封演賦予了“茶道”的名稱。
中國人視道為體系完整的思想學(xué)說，是宇宙、人生的法則、規(guī)律，所以，中國人不輕易言道，不像日本人，茶有茶道，花有花道，香有香道，劍有劍道，練摔跤搏擊也有柔道、跆拳道。在中國飲食、玩樂諸活動中能升華為“道”的只有茶道，也就是茶文化。
第二節(jié) 茶文化的起源、產(chǎn)生和發(fā)展
一、起源于漢代
茶以文化面貌出現(xiàn)，是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻記載(漢人王褒所寫《僮約》)。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國文學(xué)史上，提起茶賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個從藥用，一個從文學(xué)角度都談到茶。晉代張載曾寫《登成都樓詩》："借問楊子舍，想見長卿廬"，"芳茶冠六情，溢味播九區(qū)"。
二、產(chǎn)生于兩晉
茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉南北朝時，一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”，以對抗當(dāng)時的奢侈之風(fēng)。魏晉以來，天下騷亂，文人無以匡世，漸興清淡之風(fēng)。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。后來清淡之風(fēng)發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)，而茶則可長飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。
漢代文人倡飲茶之舉為茶進入文化領(lǐng)域開了個頭。而到南北朝時，幾乎每一個文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里，茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風(fēng)的工具;在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的手段;在佛家看來，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會功用已超出了它的自然使用功能，使中國茶文化初現(xiàn)端倪。
三、茶文化的發(fā)展
(一)唐代茶文化
唐代茶文化的形成與當(dāng)時的經(jīng)濟、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊，注重對外交往，長安是當(dāng)時的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當(dāng)時佛教的發(fā)展，科舉制度，詩風(fēng)大盛，貢茶的興起，禁酒有關(guān)。
民間和宮廷的共同參與，使唐代茶文化掀起了一個高峰。
陸羽《茶經(jīng)》中說“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞于魯周公......盛于國朝，兩都并荊渝間，以為比屋之飲”。“比屋之飲”，也就是家家戶戶都飲茶的意思，可以想見唐代國都長安等地飲茶的普遍程度。除了“兩都并荊渝”之間以外，飲茶之風(fēng)也是同樣盛行，這種情況以《封氏聞見錄》中記載的最為典型，“自鄒、齊、滄、棣、漸至京邑城市多開店鋪煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲”。可見，茶飲已經(jīng)深入民間，成為生活之必需。
茶葉文化的通俗和高雅，代均具備十分豐富的內(nèi)涵。在大眾茶飲和宮廷茶飲之外，還有一個僧侶圈。這些人中有不少是陸羽的師友，如智積，懷海和尚，靈一和尚，及皎然、齊己等。是陸羽的茶藝老師，由于陸羽的烹茶技術(shù)提快，烹出的茶湯滋味有自己的特色，智積和尚到了非陸羽烹煮之茶不喝的地步。這也說陸羽從智積和尚的高超烹茶藝術(shù)中得到了精髓并有了新的發(fā)展。
茶與佛教的緣份很深，到了唐代這種緣份聯(lián)系得更加緊密了。近年來陜西法門寺出土的唐僖宗時期的金銀茶具，也反映出唐代佛的茶飲之間的特殊關(guān)系。
在唐代茶文化的發(fā)展中，文人的熱情參與起了重要的推動作用。典型的是詩歌中的茶詩創(chuàng)作。
唐代詩歌，是中國文學(xué)史上的一個光輝篇章。在唐詩中，有關(guān)茶葉的作品很多。比較著名的有李白的《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》、白居易的《琴茶》，齊已的《謝湖茶》、皎然的《訪陸處士羽》等。這些茶詩的形式有古詩、律詩、絕句等，內(nèi)容包括了名茶、茶人、煎茶、飲茶、茶具、采茶、制茶等各個方面。
唐代文人以茶會友，以茶傳道，以茶興藝。使茶文化在文人生活中的地位大大提高，內(nèi)涵也更加深厚。同時，這些文化藝術(shù)作品也成了研究中國茶葉歷史的寶貴資料。
眾所周知,公元780年前后陸羽撰寫的《茶經(jīng)》三卷，是中國第一部茶葉專著，它標(biāo)志著茶學(xué)的確立，在推動茶文化的同時，也開創(chuàng)了茶葉專著撰寫的先河。
自《茶經(jīng)》后，不少有識之士，對茶葉及其相關(guān)內(nèi)容進行了及時的總結(jié)，自唐代中，晚期至五代，出現(xiàn)了不少茶葉專著。如皎然《茶訣》三卷，張又新的《煎茶水記》一卷，溫庭筠《采茶錄》一卷，佚名《茶苑雜錄》一卷，裴汶《茶述》、溫從云等的《補茶事》和毛文錫的《茶譜》等。
陸羽著《茶經(jīng)》是一件劃時代的大事。陸羽是中國的“茶圣”。《茶經(jīng)》是中國茶葉歷史上的一座里程碑。是唐代及唐代之前茶葉科學(xué)和文化的系統(tǒng)總結(jié)?！恫杞?jīng)》建立了茶學(xué)的基本框架結(jié)構(gòu)，直接促進了茶葉生產(chǎn)和飲用的快速發(fā)展。
飲茶習(xí)俗，走過了數(shù)千年的曲折路程，終于在唐代由混沌走向了文明，唐代的茶書編撰，從草創(chuàng)走向哲理，奏響了茶文化歷史上優(yōu)美的序曲。
(二)、宋代茶文化
唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則向兩個方面拓展。一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn)，另一方面是市井茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起。宋代一改唐人直接煮茶法為點茶法，并講究色香味的統(tǒng)一。到南宋初年，又出現(xiàn)泡茶法，為飲茶的普及、簡易化開辟了道路。宋代飲茶技藝是相當(dāng)精致的，但很難溶進思想感情。由于宋代著名茶人大多數(shù)是文化名人，這就在一定程度上加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的進程。像徐鉉、王禹、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、梅堯臣等文學(xué)家都好茶，所以著名詩人有茶詩，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展，成為與文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化密不可分的產(chǎn)物。
宋代市井茶文化主要是把飲茶作為增進友誼、社會交際的手段，(北宋汴京民俗，有人搬進新居，左右鄰居要彼此“獻茶”;鄰居間請喝茶叫“支茶”。這時，茶已成為民間禮節(jié)。
宋代茶文化的發(fā)展，在很大程度上受到宮廷皇室的影響。無論其文化特色，或是文化形態(tài)，都或多或少地帶上了一種貴族色彩。與此同時，茶文化在高雅的范疇內(nèi)，得到了更為豐富的發(fā)展。宮廷皇室的大力倡導(dǎo)主要表現(xiàn)在以下幾個方面:第一，封建禮制對貢茶的精益求精，進而引發(fā)出各種飲茶用茶方式。宋代貢茶自蔡襄任福建轉(zhuǎn)運使后，通過精工改制，在形式和品質(zhì)上有了更進一步的發(fā)展，號稱“小龍團餅茶”。歐陽修稱這種茶“其價值金二兩，然金可有，而茶不可得”，宋仁宗最推薦這種小龍團，珍惜備加，即使是宰相近臣，也不隨便賜贈，只有每年在南郊大禮祭天地時，中樞密院各四位大臣才有幸共同分到一團，而這些大臣往往自己舍不得品飲，專門用來孝敬父母或轉(zhuǎn)贈好友。這種茶在賜贈大臣前，先由宮女用金箔剪成龍鳳、花草圖案貼在上面，稱“繡茶”。
宋代是歷史上茶飲活動最活躍的時代。由貢茶衍生出來的有“繡茶”、“斗茶”;作為文人自娛自樂的有“分茶”;而在為民間的茶樓、飯館中的飲茶方式更是豐富多彩。
宋代民間飲茶最典型的是在南宋時期的臨安(今杭州)。南宋建都臨安之時，由于南北飲茶文化的交流與融合，以此為中心的茶館文化嶄露頭角。現(xiàn)在的茶館在南宋時被稱為茶肆。據(jù)吳自牧《夢粱錄》卷16中記載，臨安(今杭州)茶肆在格調(diào)上模仿汴京城中的茶肆布置，茶肆張掛名人書畫、陳列花架、插上四季鮮花。一年四季賣奇茶異湯，冬月賣七寶擂茶、馓子、蔥茶......，到晚上，還推出流動的車鋪，作為游客的點茶之需。當(dāng)時的臨安城，茶飲買賣晝夜不絕，即使是隆冬大雪，三更之后也還有人來提瓶賣茶。
為適應(yīng)不同的消費群體，杭城茶肆分很多層次，一般作為飲茶之所的茶樓茶店，顧客中“多有富室子弟，諸司下直等人會聚，習(xí)學(xué)樂器，上教坊曲賺之類”。當(dāng)時稱此為“掛牌兒”。有的茶肆，“本非以茶點茶湯為業(yè)，但將此為由，多覓茶金耳”。時稱“人情茶肆”，有的“專是五好打聚處，亦有諸行借工賣會人會聚行老”，時稱“市買”。再有一些茶肆，專門是士大夫期朋會友的約會場所，著名的“蹴球茶坊”、“蔣檢閱茶肆”等。還有一種稱為“花茶坊”的茶樓，樓上專門安置妓女誘客，這些茶肆名為茶坊，實為色情場所。
"繡茶"的藝術(shù)是宮廷內(nèi)的秘玩。據(jù)南宋周密的《乾淳風(fēng)時記》中記載，在每年仲春上旬，北苑所貢的第一綱茶就列到了宮中，這種茶的包裝很精美，都是用雀舌水芽所造。據(jù)說一只可沖泡幾盞。大概是太珍貴的緣故，一般舍不得飲用，于是一種只供觀賞的玩茶藝術(shù)就產(chǎn)生了。這種繡茶方法，據(jù)周密記載為：“禁中大慶會，則用大鍍金，以五色韻果簇龍鳳，謂之繡茶，不過悅目。亦有專其工者，外人罕見”。
另一種稱為“漏影春”的玩茶藝術(shù)，是先觀賞，后品嘗。“漏影春”的玩法大約出現(xiàn)于五代或唐末，到宋代時，已作為一種較為時髦的茶飲方式。宋代陶谷《清異錄》中，比較詳細地記錄了這種做法：“漏影春法，用鏤紙貼盞，糝茶而去紙，偽為花身。別以荔肉為葉，松實，鴨腳之類珍物為蕊，沸湯點攪”。“繡茶”和“漏影春”是以干茶為主的造型藝術(shù)，相對于此，“斗茶”和“分茶”則是一種茶葉沖泡藝術(shù)。
“斗茶”是一種茶葉品質(zhì)的相互比較方法，有著極強的功利性，它最早是應(yīng)用于貢茶的選送和市場價格品位的競爭。一個“斗”字，已經(jīng)概括了這種活動的激烈程度，因而“斗茶”也被稱為“茗戰(zhàn)”。
如果說“斗茶”有濃厚的功利色彩的話，那么“分茶”就有一種淡雅的文人氣息。“分茶”亦稱“茶百戲”、“湯戲”。善于分茶之人，可以利用茶碗中的水脈，創(chuàng)造許多善于變化的書畫來，從這些碗中圖案里，觀賞者和創(chuàng)作者能得到許多美的享受。
宋代茶文化由于比較專注于建茶，所以在深度上，系統(tǒng)性上與唐代相比都有新的發(fā)展。宋代茶文化在唐代茶文化的基礎(chǔ)上繼續(xù)發(fā)展深化，并形成了特有的文化品位，共同書寫了茶文化史上輝煌燦爛的篇章。
(三)、元朝茶文化
元朝時，北方民族雖嗜茶，但對宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無心以茶事表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻，而希望在茶中表現(xiàn)自己的清高氣節(jié)，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，茶藝漸漸返樸歸真。
南宋時期，中國茶業(yè)和茶文化繼續(xù)蓬勃發(fā)展，但與此同時的北方金人統(tǒng)治區(qū)域中，卻相對冷落。
元代統(tǒng)治者雖非漢族，在統(tǒng)一過程中也有不少傷農(nóng)行為，但于此同時也推行過一些有利于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的措施。如由元代官府編印《農(nóng)桑輯要》等等。在元朝出版的《農(nóng)書》和《農(nóng)桑撮要》中，把茶樹栽培和茶葉制造作為重要內(nèi)容來介紹。這表明元朝統(tǒng)治者對茶業(yè)還是支持和倡導(dǎo)的。
元代茶飲中，除了民間的散茶繼續(xù)發(fā)展，貢茶仍然延用團餅之外，在烹煮和調(diào)料方面有了新的方式產(chǎn)生，這是蒙古游牧民族的生活方式和漢族人民的生活方式相互影。在茶葉飲用時，特別是在朝廷的日常飲用中，茶葉添加輔料，似乎已經(jīng)相當(dāng)?shù)钠毡?。元代忽思慧在《飲膳正要》中，集中地記述了?dāng)時的各種茶飲。
與加料茶飲相比，漢族文人們的清飲仍然占有相當(dāng)大的比例。在飲茶方式上他們也與蒙古人有很大的差別，他們?nèi)匀荤娗橛诓璧谋旧疚?，鐘情于古鼎清泉，鐘情于幽雅的環(huán)境。
如趙孟頫雖仕官元朝，但他畫的《斗茶圖》中仍然是一派宋朝時的景象。他的許多詩句也毫無“酪味”，依然一派清新:
“夜深萬籟寂無聞，曉看平階展素菌。茗碗縱寒終有韻，梅花雖冷自知春......”
元代的文人，特別是由宋入元的漢族文人，在茶文化的發(fā)展歷程中，仍然具有突出的貢獻。追求清飲，不僅是漢族文人的特色，而且不少蒙族文人也相當(dāng)熱衷于此道，特別是耶律楚材，他有詩一首，十分明白地唱出了自己的飲茶審美觀:“積年不啜建溪茶，心竅黃塵塞五車。碧玉甌中思雪浪，黃金碾畔憶雷芽。盧仝七碗詩難得，諗老三甌夢亦賒。敢乞君侯分數(shù)餅，暫教清興繞煙霞”。
在由元到明朝中期的茶文化有兩個特點，一是茶藝簡約化;二是茶文化精神與自然契合，以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。
(四)、明朝茶文化
由于茶類和新的生產(chǎn)技術(shù)的發(fā)展，明代茶葉生產(chǎn)方式和茶葉飲用方式發(fā)生了很大的變化，飲茶對人們的生活觀念的影響也越來越明顯。
明代興起的飲茶沖泡法，是基于散茶的興起，散茶容易沖泡，沖飲方便，而且芽葉完整，大大增強了飲茶時的觀賞效果。明代人在飲茶中，已經(jīng)有意識地追求一種自然美和環(huán)境美。明人飲茶的藝術(shù)性，還表現(xiàn)在追求飲茶環(huán)境美，這種環(huán)境包括飲茶者的人數(shù)和自然環(huán)境。當(dāng)時對飲茶的人數(shù)有“一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶”之說，對于自然環(huán)境，則最好在清靜的山林、儉樸的柴房、清溪、松濤，無喧鬧嘈雜之聲。
明代散茶的興起，引起沖泡法的改變，原來唐宋模式的茶具也不再適用了。茶壺被更廣泛地應(yīng)用于百姓茶飲生活中，茶盞也由黑釉瓷變成了白瓷和青花瓷，目的是為了更好地襯托茶的色彩。除白瓷和青瓷外，明代最為突出的茶具是宜興的紫砂壺。紫砂茶具不僅因為淪飲法而興盛，其形制和材質(zhì)，更迎合了當(dāng)時社會所追求的平淡、端莊、質(zhì)樸、自然、溫厚、閑雅等的精神需要。紫砂壺的制造出現(xiàn)了許多名家，如時大彬、陳遠鳴等，并形成了一定的流派，最終形成了一門獨立的藝術(shù)。因而說，紫砂藝術(shù)的興起，也是明代茶葉文化的一個豐碩果實。
(五)、清朝茶文化
清代，隨著封建農(nóng)業(yè)、手工業(yè)的發(fā)展，商品經(jīng)濟也較明代有顯著提高，茶葉產(chǎn)量和茶葉貿(mào)易相當(dāng)發(fā)達，飲茶之風(fēng)進一步從文人雅士、騷人墨客所創(chuàng)造的小圈子里走出來了，真正進入尋常巷陌，走入了千家萬戶。
清代以來，茶書的編撰并沒有隨著茶業(yè)的發(fā)展而進一步創(chuàng)新，而品飲技術(shù)和茶館文化卻深入民間。
在我國南方的廣東、福建等地盛行工夫茶，工夫茶的興盛也帶動了專門的飲茶器具。如銚，是煎水用的水壺，以粵東白泥銚為主，小口甕腹;茶爐，由細白泥制成，截筒形，高一尺二、三寸;茶壺，以紫砂陶為佳，其形圓體扁腹，努嘴曲柄大者可以受水半斤，茶盞、茶盤多為青花瓷或白瓷，茶盞小如核桃，薄如蛋殼，甚為精美。
清代是我國茶館的鼎盛時期。茶館作為一種平民式的飲茶場所，如雨后春筍，發(fā)展很迅速，據(jù)記載，就北京有名的茶館已達30多座，清末，上海更多，達到66家。在鄉(xiāng)鎮(zhèn)茶館的發(fā)達也不亞于大城市，如江蘇、浙江一帶，有的全鎮(zhèn)居民只有數(shù)千家，而茶館可以達到百余家之多。
茶館是中國茶文化中的一個很引人注目的內(nèi)容，清代茶館的經(jīng)營和功能特色有以下幾種:飲茶場所，點心飲食兼飲茶，聽書場所。除了上面幾種情況外，茶館有時還兼賭博場所，尤其是江南集鎮(zhèn)上，這種現(xiàn)象很多。再者，茶館有時也充“糾紛裁判場所”。“吃講茶”，鄰里鄉(xiāng)間發(fā)生了各種糾紛后，雙方常常邀上主持公道的長者或中間人，至茶館去評理以求圓滿解決。如調(diào)解不成，也會有碗盞橫飛，大打出手的時候，茶館也會因此而面目全非。
(六)、現(xiàn)代茶文化
新中國成立后，我國茶葉從1949的年產(chǎn)7500T發(fā)展到1998年的60余萬T。茶葉物質(zhì)財富的大量增加為我國茶文化的發(fā)展提供了堅實的基礎(chǔ)，1982年，在杭州成立了第一個以宏揚茶文化為宗旨的社會團體--"茶人之家"，1983年湖北成立“陸羽茶文化研究會”，1990年“中國茶人聯(lián)誼會”在北京成立，1993年“中國國際茶文化研究會”在湖洲成立，1991年中國茶葉博物館在杭州西湖鄉(xiāng)正式開放。1998年中國國際和平茶文化交流館建成。隨著茶文化的興起，各地茶藝館越辦越多。國際茶文化研討會已開到第五界，吸引了日、韓、美、斯及港臺地區(qū)紛紛參加。各省各市及主產(chǎn)茶縣份份主辦"茶葉節(jié)"，如福建武夷市的巖茶節(jié)、云南的普洱茶節(jié)，浙江新昌、泰順、湖北英山、河南信陽的茶葉節(jié)不勝枚舉。都以茶為載體，促進全面的經(jīng)濟貿(mào)易發(fā)展。
第三節(jié) 中國的四大茶道和流派
由于文化背景不同便形成了不同的茶道和流派，即，貴族茶道，雅士茶道，禪宗茶道和世俗茶道。貴族茶道生發(fā)于“茶之品”，旨在夸示富貴;雅士茶道生發(fā)于“茶之韻”，旨在藝術(shù)欣賞;禪宗茶道生發(fā)于“茶之德”，旨在參禪悟道;世俗茶道生發(fā)于“茶之味”，旨在享樂人生。
(一)貴族茶道
由貢茶而演化為貴族茶道，達官貴人、富商大賈、一豪門鄉(xiāng)紳于茶、水、火、器無不借權(quán)利和金錢求其極，很違情肯理，其用心在于炫耀權(quán)力和富有。源于明清的潮閩工夫茶即貴族茶道，發(fā)展至今日漸大眾化。
茶雖為潔品，但當(dāng)它的功能被人們所認識，被列為貢品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成員，再是達官貴人。“小家碧玉”一朝選在君王側(cè)，還能保持質(zhì)樸純潔么?恐怕很難。這叫近朱者赤，近墨者黑。
茶列為貢品的記載最早見于晉代常據(jù)著的《華陽國志" 巴志》，周武王發(fā)聯(lián)合當(dāng)時居住川、陜、部一帶的庸、蜀、羨、苗、微、盧、彭、消幾個方國共同伐紂，凱旋而歸。此后，巴蜀之地所產(chǎn)的茶葉便正式列為朝廷貢品。此事發(fā)生在公元前1135年，離今有3000年之久。
列為貢品從客觀上講是抬高了茶葉作為飲品的身價，推動了茶葉生產(chǎn)的大發(fā)展，刺激了茶葉的科學(xué)研究，形成了一大批名茶。中國社會是皇權(quán)社會，皇家的好惡最能影響全社會習(xí)俗。貢菜制度確立了茶葉的“國飲地位”，也確立了中國是世界產(chǎn)茶大國、飲茶大國的地位，還確立了中國茶道的地位。
但茶一旦進入宮廷，也便失去了質(zhì)樸的品格和濟世活人的德行。反之，貢茶坑苦了老百姓。
為了貢茶，當(dāng)此時，男廢耕，女廢織，夜不得息，晝不得停。茶之靈魂被扭曲，陸羽所創(chuàng)立的茶道生出一個畸形的貴族茶道。茶被裝金飾銀，脫盡了質(zhì)樸;茶成了坑民之物，不再濟世活人。達官貴人借茶顯示等級秩序，夸示皇家氣派。
貴族們不僅講“條”，也講“真水”，為此，乾隆皇帝親自參與“孰是天下第一泉”的爭論，"稱水法"一錘定音，欽定北京玉泉水為天下第一泉。為求"真水"又不知耗費多少民脂民膏。相傳，唐朝宰相李德裕愛用惠泉水煎茶，便令人用壇封裝，從無錫到長安"鋪遞"，奔波數(shù)千里，勞民傷財。此后因一云游和尚點化，知其弊端，才“人不告勞，浮位乃洱”。
貴族茶道的享用者是達官貴人、富商大賈、豪門鄉(xiāng)紳之流的人物，不必詩詞歌賦、琴棋書畫，但一要貴，有地位，二要富，有萬貫家私。于茶藝四要“精茶、真水、活火、妙器”無不求其“高品位”，用“權(quán)力”和“金錢”以達到夸示富貴之目的，似乎不如此便有損“皇權(quán)至上”，有負“金錢第一”。
貴族茶道有很多違情背理的地方，但因為有深刻的文化背景，這一茶道成為重要流派，香火綿延，我們不得不承認其存在價值。作為茶道應(yīng)有一定儀式或程序，貴族茶道走出宮門在較為廣泛的上層社會流傳，其富貴氣主要體現(xiàn)在程序上。其變種即源于明清至今仍在流傳的閩潮功夫茶。
(二)雅士茶道
古代的“士”有機會得到名茶，有條件品茗，是他們最先培養(yǎng)起對茶的精細感覺;茶助文思，又最先體會茶之神韻。是他們雅化茶事并創(chuàng)立了雅士茶道。受其影響此后相繼形成茶道各流派?？梢哉f，沒有中國古代的“士”便無中國茶道。
中國古代的“士”和茶有不解之緣，可以說沒有古代的士便無中國茶道。
此處所說的“士”是已久仕的士，即已謀取功名撈得一官半職者，或官或吏。最低也是個拿一份工資的學(xué)差，而不是指范進一類中舉就患神經(jīng)病的腐儒，嚴監(jiān)生一類為多了一根燈草而咽不下最后一口氣的庸儒?那些篤實好學(xué)但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
中國的“士”就是知識分子，士在中國要有所作為就得 “入仕”。榮登金榜則成龍成鳳，名落孫山則如同草芥。當(dāng)然不一定個個當(dāng)進士舉人，給個“地師級”、“縣團級”官兒做做，最起碼的條件是先得溫飽，方能吟詩作賦并參悟茶道。這便是中國封建時代的特點。
中國文人嗜茶道在魏晉之前不多，詩文中涉及茶事的漢有司馬相如，晉有張載、左思、郭璞、張華、杜預(yù)，南北朝有鮑令暉、劉孝綽、陶弘景等，人數(shù)寥寥，且懂品飲者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者幾乎沒有，不僅品飲，還詠之以詩。唐代寫茶詩最多的是白居易、皮日休、杜牧，還有李白、杜甫，陸羽、盧仝、孟浩然：劉禹錫、陸龜蒙等;宋代寫條詩最多的是梅堯臣、蘇城、陸游，還有歐陽修、蔡襄、蘇轍、黃庭堅、秦觀、楊萬里、范成大等。原因是魏晉之前文人多以酒為友，如魏晉名士“竹林七賢”，一個中山濤有八斗之量，劉伶更是拼命喝酒，“常乘一鹿車，攜酒一壺，使人荷鋪隨之，云：“死便掘地以埋”。唐以后知識界頗不贊同魏晉的所謂名土風(fēng)度，一改“狂放嘯傲、棲隱山林、向道慕仙”的文人作風(fēng)，人人有“入世”之想，希望一展所學(xué)、留名干秋。文人作風(fēng)變得冷靜、務(wù)實，以茶代酒便蔚為時尚。這一轉(zhuǎn)變有其深刻的社會原因和文化背景，是歷史的發(fā)展把中國的文人推到這樣的位置：擔(dān)任茶道的主角。
中國文人頗能勝任這一角色：一則，他們多有一官半職，特別是在茶區(qū)任職的州府和縣兩級的官吏，近水樓臺先得月，因職務(wù)之便可大品名茶。貢茶以皇帝為先，事實上他們比皇帝還要“先嘗為快”;二則，在品茗中培養(yǎng)了對茶的精細感覺，他們大多是品茶專家，既然“窮春秋，演河圖，不如載茗一車”，茶中自有“黃金屋”，茶中自有“顏如玉”，當(dāng)年為功名頭懸梁、錐刺股的書生們而今全身心投入茶事中，所以，他們比別人更通曉茶藝，并在實踐中不斷改進茶藝，著之以文傳播茶藝;三則，茶助文思，有益于吟詩作賦。、李白可以“斗酒詩百篇”，一般人做不到，喝的酩酊大醉，頭腦發(fā)脹，手難握筆何以能詩?但茶卻令人思涌神爽，筆下生花。正如元代賢相、詩人耶律楚材在《西域從王君玉乞茶因其韻》中所言:
啜罷江南一碗茶.枯腸歷歷走雷車。
黃金小碾飛瓊雪，碧玉深甌點雪芹。
筆陣兵陳詩思奔，睡魔卷甲夢魂賒。
精神爽逸無余事，臥看殘陽補斷霞。
茶助文思，興起了品茶文學(xué)，品水文學(xué)，還有茶文、茶學(xué)、茶畫、茶歌、茶戲等;又相輔相陳，使飲茶升華為精神享受，并進而形成中國茶道。
雅士茶道是已成大氣候的中國茶道流派。茶人主要是古代的知識分子，“入仕”的土為主體，還包括未曾發(fā)跡的土，有一定文化藝術(shù)修養(yǎng)的名門閨秀，青樓歌妓、藝壇伶人等。對于飲茶，主要不圖止渴、消食、提神，而在乎導(dǎo)引人之精神步入超凡脫俗的境界，于閑情雅致的品茗中悟出點什么。茶人之意在乎山水之間，在乎風(fēng)月之間，在乎詩文之間，在乎名利之間，希望有所發(fā)現(xiàn)，有所寄托、有所忘懷。“雅”體現(xiàn)在下列幾個方面：
一是品茗之趣
二是茶助詩興
三是以茶會友
四是雅化茶事
正因為文人的參與才使茶藝成為一門藝術(shù)，成為文化。文人又將這門特殊的藝能與文化、與修養(yǎng)、與教化緊密結(jié)合從而形成雅士茶道。受其影響，又形成其它幾個流派。所以說是中國“士”創(chuàng)造了中國茶道，原因就在此。
(三)禪宗茶道
僧人飲茶歷史悠久，因茶有“三德”，利于叢林修持，由“茶之德”生發(fā)出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶并研制名茶，為中國茶葉生產(chǎn)的發(fā)展、茶學(xué)的發(fā)展、茶道的形成立下不世之功勞。日本茶道基本上歸屬禪宗茶道，源于中國但青出于藍而勝于藍。
明代樂純著《雪庵清史》并列居士“清課”有“焚香、煮茗、習(xí)靜、尋僧、奉佛、參禪、說法、作佛事、翻經(jīng)、懺悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“參禪”之前，這足以證明“茶佛一味”的說法是于真萬確。
和尚飲茶的歷史由來已久?！稌x書"藝術(shù)傳》記載：
敦煌人單道開，不畏寒暑，常服小石子，所服藥有松、桂、蜜之氣，所飲茶蘇而已。
這是較早的僧人飲茶的正式記載。單道開是東晉人，在螂城昭德寺坐禪修行，常服用有松、桂、蜜之氣味的藥丸，飲一種將茶、姜、桂、桔、棗等合煮的名曰“茶蘇”的飲料。清欽是宋代以后的事，應(yīng)當(dāng)說單道開飲的是當(dāng)時很正宗的茶湯。
壺居士《食論》中說：
苦茶，久食羽化，與韭同食，令人體重。
長期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代盧仝所說的“六碗通仙靈;七碗吃不得，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生”。與韭菜同食，能使人肢體沉重，是否真如此，尚無人驗證。作者壺居士顯然是化名，以“居士”相稱定與佛門有緣。
僧人飲茶已成傳統(tǒng)，茶神出佛門便不足為怪。
陸羽生于唐開元二十一年(733)，呱呱墜地便落于佛的懷抱?！短扉T縣志"陸羽傳》載：
或言有借晨起，聞湖畔群雁喧集，以翼覆一嬰兒，收畜之。
陸羽3歲時育于竟陵龍蓋寺，由主持增智積撫養(yǎng)，9歲跟積公學(xué)佛，11歲逃離寺院，隨雜戲班子流落江湖，并學(xué)習(xí)雜藝，有所成。28歲后交了個和尚朋友，就是詩人皎然，又稱“釋皎然”、“僧皎然”，28歲以后長住湖州標(biāo)山那一帶。陸羽自小就跟著積公學(xué)習(xí)煮茶技藝，并迷上了這門技藝，終于在建中元年.(780)48歲時在湖州完成了世界上第一部茶學(xué)專著《茶經(jīng)》。陸羽能寫成此書與他長期在茶區(qū)生活有關(guān)，但主要得益于佛門經(jīng)歷?？梢哉f，《茶經(jīng)》主要是中國僧人種茶、制茶、烹茶、飲茶生活經(jīng)驗的總結(jié)。中國茶道在寺廟香火中熏陶過一番，所以自帶三分佛氣。
僧人為何嗜茶?其茶道生發(fā)于茶之德。佛教認為“茶有三德”，坐禪時通夜不眠;滿腹時幫助消化;茶可抑制性欲。 這三條是經(jīng)驗之談。釋氏學(xué)說傳入中國成為獨具特色的禪宗，禪宗和尚、居士日常修持之法就是坐禪，要求靜坐、斂心，達到身心“輕安”，觀照“明凈”。其姿勢要頭正背直，“不動不搖，不委不倚”，通常坐禪一坐就是三月，老和尚難以堅持，小和尚年輕瞌睡多，更難熬，飲茶正可提神驅(qū)睡魔;飯罷就坐禪，易患消化不良，飲茶正可生津化食;佛門雖清凈之地，但不染紅塵亦辦不到，且不說年輕和尚正值青春盛期難免想入非非，就是老和尚見那拜佛的姣姣女子亦難免神不守舍，飲茶既能轉(zhuǎn)移注意力、抑制性欲，自當(dāng)是佛門首選飲料。
僧人的另一個突出貢獻就是種茶，培植名茶。茶產(chǎn)于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶園多在寺院旁，稍晚才出現(xiàn)民間茶園。
古代多數(shù)名茶都與佛門有關(guān)。如有名的西湖龍井茶，陸羽《茶經(jīng)》說：“杭州錢塘天竺、靈隱二寺產(chǎn)茶。”宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列為貢茶。乾隆皇帝下江南在獅峰虎公廟品飲龍井茶，封廟前18棵茶樹為御茶。宜興陽羨茶在漢朝就有種植，唐肅宗年間(757--762)一位和尚將此茶送給常州刺史(宜興古屬常州)李棲駕，茶會品飲有陸羽出席，陸羽稱“陽羨紫筍茶”是“芳香冠世產(chǎn)”，李刺史心有靈犀一點通，便建茶會督制陽羨茶進貢朝廷，自此陽羨茶點了“狀元”，身價百倍。顯然，陽羨茶的最早培植者是僧人。一屯溪綠茶站名松蘿茶，是一位佛教徒創(chuàng)制的。明代馮時可一《茶錄》記載：“徽郡向無茶，近出松蘿茶最為時尚。是茶始于一比丘大方，大方居虎丘最久，得采制法。其后于松蘿結(jié)庵，來造山茶于庵焙制，遠跡爭市，價格翔涌，人因稱松蘿茶。”武夷巖茶與龍井齊名，屬烏龍茶系，有“一香二清三甘四活”之美評。其中又以“大紅袍”為佳。傳說崇安縣令久病不愈，和尚獻武夷山茶，這位縣官飲此茶后竟出了奇事，百病全消。為感激此茶濟世活人之德，縣官親攀茶崖，把一件大紅艷袍披于茶樹之上，故此茶以“大紅袍”名之。不論此說是否合情理，武夷茶與佛門有緣則是真實無偽的。安溪鐵觀音“重如鐵，美如觀音”，其名取自佛經(jīng)。普陀佛茶產(chǎn)于佛教四大名山之一的浙江舟山群島的普陀山，僧侶種茶用于獻佛、待客，直接以 “佛”名其茶。廬山云霧原是野生茶，經(jīng)寺觀廟宇的僧人之手培植成家生茶，并進入名茶系列。君山銀針產(chǎn)于湖南岳陽君山，《巴陵縣志》記載：“君山貢茶自清始。每歲貢18斤。谷雨前知縣遣山僧采制一旗一槍，白毛茸然，俗稱白毛尖。”此茶仍由僧人種植。黃山毛峰是毛峰茶中極品，《黃山志》載：“云霧茶，山僧就石隙微土間養(yǎng)之，微香冷韻.遠勝匡廬。”云霧茶就是今之黃山毛峰。桂平西山茶初產(chǎn)于西山觀音巖下?；菝鞑枰蛘憬菝魉露妹?。別說產(chǎn)于中國的茶，就是日本的菜也是由佛門僧人由中國帶回茶種在日本種植、繁衍并成世界重要產(chǎn)茶國之一。
見之于文字記載的產(chǎn)茶寺廟有揚州禪智寺、蒙山智炬寺、蘇州虎丘寺、丹陽觀音寺、揚州大名寺和白塔寺、杭州靈隱寺、福州鼓山寺、天臺雁宕山天臺寺、泉州清源寺，衡山南岳寺、西山白云寺、建安能仁院、南京棲霞寺、長興顧清吉祥寺、紹興白云寺、丹徒招隱寺、江西宜慧縣普利寺、岳陽白鶴寺、黃山松谷庵、吊橋庵和云谷寺、東山洞庭寺、杭州龍井寺、徽州松蘿庵、武夷天心觀等等。
毫不夸張地說，中國茶的發(fā)現(xiàn)、培植、傳播和名茶的研制，佛門僧人立下不世之功。
(四)、世俗茶道
茶是雅物，亦是俗物。進入世俗社會，行于官場，染幾分官氣。行于江湖，染幾分江湖氣;行于商場，染幾分銅臭;行于情場，染幾分脂粉氣;行于社區(qū)，染幾分市儈氣;行于家庭，染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火，焉能不帶煙火氣。這便是生發(fā)于“茶之味”以“享樂人生”為宗旨的“世俗茶道”。其大眾化的發(fā)展前景十分看好。
茶是雅物，亦是俗物。
當(dāng)它進入官場，與政治結(jié)緣，便演出一幕幕雄壯的、悲壯的、偉大的、渺小的、光明的、卑劣的歷史活劇。
唐代，朝廷將茶沿絲綢之路輸往海外諸國，借此打開了外交局面，都城長安能成為世界大都會、政治經(jīng)濟文化之中心，茶亦有一份功勞。
唐代，文成公主和親西藏，帶去了香茶，此后，藏民飲茶成為時尚，此事在西藏傳為歷史美談。
唐代，文宗李昂太和九年(835)，為抗議榷茶制度，江南茶農(nóng)打死了榷茶使王涯，這就是茶農(nóng)斗爭史上著名的“甘露事變”。
明代，朝廷將茶輸邊易馬，作為殺手銅，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一個重要的政治籌碼。
清代，左宗棠收復(fù)新疆，趁機輸入湖茶，并作為一項固邊的經(jīng)濟措施。
茶是個靈物，隨國家政治的舉措而升沉起伏，輝煌過，也晦氣過。
史書記載，1044年(宋仁宗慶歷四年。西夏景宗天授禮法延詐七年八家與夏議和，宋封元是為夏國王，并每年給以“銀七萬兩，綱十五萬匹，茶葉三萬斤。”
宋朝國人將茶貢給朝廷，朝廷又將它貢給西夏，以取悅強敵。茶負載的不是友誼，而是對強權(quán)的屈服。
在我國清代，官場飲茶有特殊的程序和含義，有別于貴族茶道、雅士茶道、禪宗茶道。在隆重場合。如拜謁上司或長者，仆人獻上的蓋碗茶照例不能取飲，主客同然。若貿(mào)然取飲，便視為無禮。主人若端茶，意即下了“逐客令”，客人得馬上告辭，這叫“端茶送客”。主人令仆人“換茶”，表示留客，這叫“留茶”。
茶作為有特色的禮品，人情往來靠它，挖門子搭橋鋪路也靠它。機構(gòu)重疊，人浮于事，為官為僚的，“一杯茶，一包煙，一張‘參考’看半天”。茶通用于不同場合，成事也壞事，溫情又勢利，茶雖潔物亦難免落入染缸，常扮演尷尬角色，借茶行“邪道”，罪不在茶。
茶入商場，又是別樣面目。在廣州，“請吃早茶!”是商業(yè)談判的同義語。一盅兩件，雙方邊飲邊談。隔著兩縷裊裊升騰的水氣打開了“商戰(zhàn)”，看貨叫板，討價還價，暗中算計，價格廝殺，終于拍板成交，將茶一飲而盡，雙方大快朵頤。沒茶，這場商戰(zhàn)便無色彩，便無詩意。只要吃得一杯早茶，縱商戰(zhàn)敗北，但那茶香仍難讓人忘懷。
茶入江湖，便染上幾分江湖氣。江湖各幫各派有了是是非非，不訴諸公堂，不急著“擺場子”打個高低，而多少講點江湖義氣，請雙方都信得過的人物出面調(diào)停仲裁，地點多在茶館，名叫“吃講茶”。這不為錯，茶道之宗旨就有“致清導(dǎo)和”一說。
茶道進入社區(qū)，趨向大眾化、平民化，構(gòu)成社區(qū)文化一大特色。如城市的茶館就很世俗，《清稗類鈔》記載：
京師茶館，列長案，茶葉與水之資，須分計之;有提壺以注者，可自備茶葉，出錢買水而已。漢人少涉足，八旗人士，雖官至三四品，亦廁身其間，并提鳥籠，曳長裙、就廣坐，作茗憩，與困人走卒雜坐談話，不以為懺也。然亦絕無權(quán)要中人之蹤跡。
民國年間的北京茶館溶飲食、娛樂為一體，賣茶水兼供茶點，還有評書茶館，說的多是《包公案》、《雍正劍俠圖》、《三俠劍》等，顧客過茶癮又過書癮;有京劇條社，唱戲者有專業(yè)演員也有下海票友，過茶癮又過戲癮;有藝茶社，看雜耍，聽相聲、單弦，品品茶，樂一樂，笑一笑。
文人筆下的茶館雖不甚雅，卻頗有人間煙火氣，在老殘先生的“明湖居茶館”，可頎賞鼓書藝人王小玉的演出;在魯迅先生的“華老栓茶館”里可聽到殺革命黨的傳聞并目睹華小栓吃人血饅頭的鏡頭;在沙汀先生的“其香居茶”可見到已成歷史垃圾的袍哥、保甲長、鄉(xiāng)紳之流;在老舍先生的“茶館”里你更可見到1889年清末社會各色人等，什么聞鼻煙的、玩鳥的、斗蛐蛐的、保瞟的、吃洋教的、特務(wù)、打手 …… 等等，最后是精明一生的王掌柜解下腰帶了其一生。…… 總之，一個小茶館就是人間社會的縮影。
茶葉進入家庭，便有家居茶事。清代查為仁《蓮坡詩話》中有一首詩：
書畫琴棋詩酒花，
當(dāng)年件件不離它;
而今七事都更變，
柴米油鹽醬醋茶。
茶已是俗物，日行之必需。客來煎茶，聯(lián)絡(luò)感情;家人共飲，同享天倫之樂。茶中有溫馨。茶道進入家庭貴在隨意隨心，茶不必精，量家之有;水不必貴，以法為上;器不必妙，宜茶為佳。富貴之家，茶事務(wù)求精妙，可夸示富貴、夸示高雅，不足為怪;小康之家不敢攀比，法乎其中;平民家庭縱粗茶陶缶，只要烹飲得法，亦可得條趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。
綜上所述，茶作為俗物，由“茶之味”竟生發(fā)出五花八的茶道，可叫官場茶道、行幫茶道、情場茶道、社區(qū)茶道、平民茶道、家庭茶道，茶中有官氣、有霸氣、有匪氣、有江湖氣、有市儈氣、有脂粉氣、有豪氣、有小家子氣，這一切都發(fā)端于“口腹之欲”，其主旨是“享樂人生”，非道非佛，更多儒學(xué)的內(nèi)蘊。為了學(xué)問完整些、系統(tǒng)些，我們可概稱為“世俗茶道”。
進入80年代，生活節(jié)奏加快，市面出現(xiàn)了速溶茶、袋泡茶。城市里最便民的還是小茶館，飲大碗茶，花錢少，省事，是最經(jīng)濟實惠的飲料。小茶館和賣大碗茶的增多使飲茶的富貴風(fēng)雅黯然失色。中國老百姓最歡迎的還是世俗茶道(主要指大眾化茶道)。中國人在，茶道在，但茶道不會再是明清時代的格局。
中國茶文化演講稿范文2
茶文化的演講稿
檢舉中國是茶的故鄉(xiāng)，制茶、飲茶已有幾千年歷史，名品薈萃，主要品種有綠茶、紅茶、烏龍茶、花茶、白茶、黃茶。茶有健身、治疾之藥物療效，又富欣賞情趣，可陶冶情操。品茶、待客是中國個人高雅的娛樂和社交活動，坐茶館、茶話會則是中國人社會性群體茶藝活動。中國茶藝在世界享有盛譽，在唐代就傳入日本，形成日本茶道。
飲茶始于中國。茶葉沖以煮沸的清水，順乎自然，清飲雅嘗，尋求茶的固有之味，重在意境，這是茶的中式品茶的特點。同樣質(zhì)量的茶葉，如用水不同、茶具不同或沖泡技術(shù)不一，泡出的茶湯會有不同的效果。我國自古以來就十分講究茶的沖泡，積累了豐富的經(jīng)驗。泡好茶，要了解各類茶葉的特點，掌握科學(xué)的沖泡技術(shù)，使茶葉的固有品質(zhì)能充分地表現(xiàn)出來。
中國人飲茶，注重一個“品”字。“品茶”不但是鑒別茶的優(yōu)劣，也帶有神思遐想和領(lǐng)略飲茶情趣之意。在百忙之中泡上一壺濃茶，擇雅靜之處，自斟自飲，可以消除疲勞、滌煩益思、振奮精神，也可以細啜慢飲，達到美的享受，使精神世界升華到高尚的藝術(shù)境界。品茶的環(huán)境一般由建筑物、園林、擺設(shè)、茶具等因素組成。飲茶要求安靜、清新、舒適、干凈。中國園林世界聞名，山水風(fēng)景更是不可勝數(shù)。利用園林或自然山水間，搭設(shè)茶室，讓人們小憩，意趣盎然。
中國是文明古國，禮儀之邦，很重禮節(jié)。凡來了客人，沏茶、敬茶的禮儀是必不可少的。當(dāng)有客來訪，可爭求意見，選用最合來客口味和最佳茶具待客。以茶敬客時，對茶葉適當(dāng)拼配也是必要的。主人在陪伴客人飲茶時，要注意客人杯、壺中的茶水殘留量，一般用茶杯泡茶，如已喝去一半，就要添加開水，隨喝隨添，使茶水濃度基本保持前后一致，水溫適宜。在飲茶時也可適當(dāng)佐以茶食、糖果、菜肴等，達到調(diào)節(jié)口味和點心之功效。
中國茶文化的形成與發(fā)展
中國是茶的故鄉(xiāng)，是世界上最早發(fā)現(xiàn)茶樹、利用茶葉和栽培茶樹的國家。茶樹的起源至少已有六七萬年的歷史。茶被人類發(fā)現(xiàn)和利用，大約有四五千年的歷史。
茶的利用最初是孕育于野生采集活動之中的。古史傳說中認為“神農(nóng)乃玲瓏玉體，能見其肺肝五臟”，理由是，“若非玲瓏玉體，嘗藥一日遇十二毒，何以解之?”又有說“神農(nóng)嘗百草，日遇十二毒，得荼而解之。”兩說雖均不能盡信，但一靈縷微弱的信息卻值得注意：“荼”在長久的食用過程中，人們越來注重它的某些療病的“藥”用之性。這反映的是一種洪荒時代的傳佚之事。
依照《詩經(jīng)》等有關(guān)文獻記錄，在史前期，“荼”是泛指諸類苦味野生植物性食物原料的。在食醫(yī)合一的歷史時代，茶類植物油的止渴、清神、消食、除瘴、利便等到藥用功能是不難為人們所發(fā)現(xiàn)的。然而，由一般性的藥用發(fā)展為習(xí)常的專用飲料，還必須有某種特別的的因素，即人們實際生活中的某種特定需要。巴蜀地區(qū)，向為疾疫多發(fā)的“煙瘴”之地。“番民以茶為生，缺之必病。”(清•周藹聯(lián)《竺國游記》卷二)故巴蜀人俗常飲食偏辛辣，積習(xí)數(shù)千年，至今依然。正是這種地域自然條件和由此決定的人們的飲食習(xí)俗，使得巴蜀人首先“煎茶”服用以除瘴氣，解熱毒。久服成習(xí)，藥用之旨逐漸隱沒，茶于是成了一種日常飲料。秦人入巴蜀時，見到的可能就是這種作為日常飲料的飲茶習(xí)俗。
茶由藥用轉(zhuǎn)化為習(xí)常飲料，嚴格意義的“茶”便隨之產(chǎn)生了，其典型標(biāo)志便是“茶”(cha)音的出現(xiàn)。郭璞注《爾雅•釋木》“槚”云：“樹小如梔子，冬生葉，可煮作羹飲。今呼早采者為茶，晚取者為茗，一名荈，蜀人名之苦荼。”可見，漢時“荼”字已有特指飲料“茶”的讀音了，“茶”由“荼”分離出來，并走上了“獨立”發(fā)展道路。但“茶”字的出現(xiàn)則是伴隨茶事的發(fā)展和商業(yè)活動的日益頻繁，直到中唐以后的事，也正符合新符號的產(chǎn)生后于人們的社會生活這樣一種文字變化的規(guī)律。
中國從何時開始飲茶，眾說不一，西漢時已有飲茶之事的正式文獻記載，飲茶的起始時間當(dāng)比這更早一些。茶以文化面貌出現(xiàn)，是在漢魏兩晉南北朝時期。
茶文化從廣義上講，分茶的自然科學(xué)和茶的人文科學(xué)兩方面，是指人類社會歷史實踐過程中所創(chuàng)造的與茶有關(guān)的物質(zhì)財富和精神財富的總和。從狹義上講，著重于茶的人文科學(xué)，主要指茶對精神和社會的功能。由于茶的自然科學(xué)已形成獨立的體系，因而，現(xiàn)在常講的茶文化偏重于人文科學(xué)。
中國茶文化演講稿范文3
關(guān)于茶文化的演講稿
飲茶始于中國。茶葉沖以煮沸的清水，順乎自然，清飲雅嘗，尋求茶的固有之味，重在意境，這是茶的中式品茶的特點。同樣質(zhì)量的茶葉，如用水不同、茶具不同或沖泡技術(shù)不一，泡出的茶湯會有不同的效果。我國自古以來就十分講究茶的沖泡，積累了豐富的經(jīng)驗。泡好茶，要了解各類茶葉的特點，掌握科學(xué)的沖泡技術(shù)，使茶葉的固有品質(zhì)能充分地表現(xiàn)出來。
中國人飲茶，注重一個“品”字。“品茶”不但是鑒別茶的優(yōu)劣，也帶有神思遐想和領(lǐng)略飲茶情趣之意。在百忙之中泡上一壺濃茶，擇雅靜之處，自斟自飲，可以消除疲勞、滌煩益思、振奮精神，也可以細啜慢飲，達到美的享受，使精神世界升華到高尚的藝術(shù)境界。品茶的環(huán)境一般由建筑物、園林、擺設(shè)、茶具等因素組成。飲茶要求安靜、清新、舒適、干凈。中國園林世界聞名，山水風(fēng)景更是不可勝數(shù)。利用園林或自然山水間，搭設(shè)茶室，讓人們小憩，意趣盎然。
茶的利用最初是孕育于野生采集活動之中的。古史傳說中認為“神農(nóng)乃玲瓏玉體，能見其肺肝五臟”，理由是，“若非玲瓏玉體，嘗藥一日遇十二毒，何以解之?”又有說“神農(nóng)嘗百草，日遇十二毒，得荼而解之。”兩說雖均不能盡信，但一靈縷微弱的信息卻值得注意：“荼”在長久的食用過程中，人們越來注重它的某些療病的“藥”用之性。這反映的是一種洪荒時代的傳佚之事。
中國從何時開始飲茶，眾說不一，西漢時已有飲茶之事的正式文獻記載，飲茶的起始時間當(dāng)比這更早一些。茶以文化面貌出現(xiàn)，是在漢魏兩晉南北朝時期。
中國是茶的故鄉(xiāng)，制茶、飲茶已有幾千年歷史，名品薈萃，主要品種有綠茶、紅茶、烏龍茶、花茶、白茶、黃茶。茶有健身、治疾之藥物療效，又富欣賞情趣，可陶冶情操。品茶、待客是中國個人高雅的娛樂和社交活動，坐茶館、茶話會則是中國人社會性群體茶藝活動。中國茶藝在世界享有盛譽.
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