中國茶文化與佛教的聯(lián)系
中國茶文化與佛教的聯(lián)系
茶文化，佛教文化，融成茶禪文化，是我中華民族對世界文明的一大貢獻。下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的中國茶文化與佛教的聯(lián)系，希望對您有用。
中國茶文化與佛教的聯(lián)系
一、“養(yǎng)生”、“清思助談”，佛與茶開始結(jié)緣
西漢末年，佛教開始傳入中國。由于佛教教義與僧侶活動的需要，佛教很快就與茶葉結(jié)下了緣分。佛教的重要活動之一就是僧人坐禪修行，“過午不食”，不能飲酒，戒葷食素，以求清心寡欲與超脫。同時要求做到：“跏趺而坐，頭正背直，不動不搖，不委不倚。”這就需要一種既符合佛教規(guī)戒，又能消除坐禪引起的疲勞和補充因“過午不食”而缺乏的營養(yǎng)物質(zhì)，以解決其矛盾。茶葉中的各種豐富的營養(yǎng)成分，提神生津的藥理功能，自然使其成為僧侶們最理想的飲料。中國是世界茶葉的故鄉(xiāng)，產(chǎn)茶、飲茶歷史十分悠久。相傳4000多年前，“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”這說明茶的最初功能是藥用療病?！渡褶r(nóng)本草》說：“茶葉苦，飲之使人益思，少臥，輕身，明目。”東漢名醫(yī)華佗在《食論》中也說：“苦茶久食，益意思。”世界茶壇宗師，我國唐代茶葉科學(xué)家陸羽在《茶經(jīng)》中對茶的性能與功能作了高度概括，指出：“茶之為用，味至寒，為飲最宜”，有“解渴生津、止痛去煩、舒筋活骨、明目等功效，宜于精行儉德之人”。僧侶畢生修行以求功德圓滿，自然屬于“精行儉德之人”，故最適宜于飲茶。以后，宋元明清各代對茶有益于人體健康均有許多論述，“飲茶養(yǎng)生之術(shù)”由此逐漸形成?？梢?，飲茶是最符合佛教道德觀念的。茶的“養(yǎng)生”、“清思助談”之功效遂成為佛與茶結(jié)緣的最初與最佳媒介。
不過，在漢代，中國人飲茶尚不普遍。茶僅是皇家、貴族及士大夫的一種高雅消遣。加之，初入中國的佛教，因語言文字的障礙及中外文化的巨大差異，一下子難以為中國人理解、吸收，以為佛教只是與道教、神仙等差不多的東西。佛教作為外來文化也樂得中國人如此誤解以利傳播。但漢代佛教對中國影響不大，與尚未普及的飲茶也就更談不上有何關(guān)聯(lián)了。
佛教坐禪飲茶，有明確文字記載，可追溯到晉代。是時，清談之風(fēng)盛行，玄學(xué)占上風(fēng)，佛教便與玄學(xué)攀關(guān)系，相表里。一些人把佛學(xué)與老莊比附教義，甚至把一些名僧與竹林七賢之類相比。為布道，僧侶們樂與道士、文人名流相交往。因道士、文人皆愛喝茶，清談家也愛喝茶，于是僧侶們也開始飲茶。東晉懷信和尚在《釋門自竟錄》中說“跣足清談，袒胸諧謔，居不愁寒暑，喚童喚仆，要水要茶。”這是我國僧人飲茶的最早記載。又據(jù)《晉書"藝術(shù)傳》載，東晉敦煌人單道開在后趙都城鄴城(今河北臨漳)昭德寺修行時，室內(nèi)坐禪，不畏寒暑，晝夜不眠，誦經(jīng)40多萬言，經(jīng)常用飲“茶蘇”的辦法來提神防睡，補充營養(yǎng)。這說明此時寺院打坐已開始飲茶。
南北朝時期，佛教有了很大發(fā)展，開始擺脫先前依附中國原生文化的地位，以獨立的面目出現(xiàn)。但就飲茶一事，佛教仍未有什么新的創(chuàng)舉，僧人飲茶仍然停留在養(yǎng)生、保健等藥用與自然物質(zhì)功能時期，并未與自己的思想、教義相聯(lián)系。而此時，中國茶文化已開始萌芽，文人以茶助文思，政治家以茶養(yǎng)廉對抗奢侈之風(fēng)，帝王以茶祭祀。早期促進茶文化思想萌芽的是儒家，道家、佛教落后了一步。只有當(dāng)中國化的佛教禪宗出現(xiàn)之后，佛理與中國茶文化的結(jié)合才有了可能。
二、“明心見性”，以茶助禪，“茶禪一味”
中國茶文化形成于唐代的原因很多，但其中一個重要的原因就是佛教的大發(fā)展。作為一種外來的宗教文化，佛教要想在中國生根、發(fā)展，必須尋求與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合的辦法，否則無法生存。于是，出現(xiàn)了天臺宗、華嚴宗等與中國思想文化相接近的宗教，但均不如禪宗中國化得徹底。禪宗是中國化的佛教。禪，梵語作/禪那”，意為坐禪、靜慮。其主張包括：以坐禪修行的辦法，“直指人心，見性成佛，不立文字”。即說，心理清靜沒有煩惱，此心即佛。這種辦法實際與道家打坐煉丹接近，也有利于養(yǎng)生;與儒家注重內(nèi)心修養(yǎng)也頗接近，有利于凈化思想。逢苦不憂，得樂不喜，無求即樂，這也與道家清靜無為的思想接近。后來，禪宗第六代傳人慧能又將其進一步中國化，主張“頓悟”，即心下清靜空無即是佛。所謂：“放下屠刀，立地成佛”是也。這自然符合中國人的愿望。他又主張“相對論”，與道家陰陽輪轉(zhuǎn)思想相接近，也為儒家的中庸思想所容納。他還主張佛在“內(nèi)心”，過多的造寺、布施都算不得真功德，在家也可以念佛，不必都出家為僧。這對統(tǒng)治者來說，免得寺院過多與國家爭土地、爭人口、爭賦稅;對一般人來講，修行也容易做到;對佛門弟子來講，可以免去諸多清規(guī)戒律，比較貼近正常人的生活。故而禪宗得以迅速發(fā)展。尤其是中唐以后，士大夫朋黨之爭日趨激烈，禪宗給苦悶的士大夫指出了一個解脫的辦法，又可以不必舉行什么宗教禮儀，便可作一個自由自在的佛教教徒，何樂而不為?于是，佛教徒與飲茶的士大夫終于在精神上找到了相通之處。自此，佛理與茶理也才有機結(jié)合起來了。
從哲學(xué)上看，禪宗主張“頓悟”即“明心見性”。茶能使人心靜，不亂不煩，有樂趣，又有節(jié)制，與禪宗變通佛教規(guī)戒相適應(yīng)，以茶助禪，最后達到“茶禪一味”的精神境界。古代文獻中有許多唐朝僧人種茶、采茶、飲茶的記載。陸羽本人就出身佛門，當(dāng)過十來年的小和尚。他的師傅積公大師也是個茶癖。他的好友，著名詩僧皎然極愛茶。皎然的詩多處描繪他與陸羽共同采茶、制茶、品茶的情景，因此，陸羽的茶文化思想不可避免地吸收了許多佛教原理。他所撰寫的世界第一部茶葉專著《茶經(jīng)》一問世，中國茶文化的基本構(gòu)架也就大致確定，突出反映了中國傳統(tǒng)文化的特點，首次將我國儒、道、佛的思想文化與飲茶過程融為一體，首創(chuàng)中國茶道精神。其中，佛教從茶中“了卻苦難，得悟正道”，謂之“茶道”，形成中國茶文化中一支重要的精神力量佛教茶文化。隨后經(jīng)歷代僧侶們的不斷補充和發(fā)展，中國佛教茶文化更加走向豐富，走向社會。
唐朝是中國佛教茶文化的形成時期，許多高僧對此作出了重要貢獻。譬如從諗禪師常住趙州觀音寺，由于嗜茶成癖，因此，每說話之前總要說聲“吃茶去”?！稄V群芳譜》引《指月錄》載道，有兩個和尚欲師從從諗禪師，禪師問他們以前到過觀音寺否?一個說沒有到過，一個說到過。對此截然相反的回答，禪師卻都要求他們“吃茶去”認為只要吃茶，就能/悟道”，就能佛理與茶道一并得悟。自此，“吃茶去”便成為禪林法語。再如，由于禪宗的變通，致使唐代文人學(xué)士在家念佛者日眾，于是儒、佛、茶三位一體，有利于佛教茶文化的發(fā)展。著名詩人白居易一生愛茶，以茶養(yǎng)生，助文思。有人統(tǒng)計，白居易晚年又喜與佛道交往，自稱“香山居士”。居士是不出家的佛門信徒。從他的大量詩作中，我們不難看到他對茶的嗜好及其對茶理、佛理的融會貫通。例如他在《何處堪避暑》一詩中寫道：“游罷睡一覺，覺來茶一甌”，“從心到百骸，無一不自由，” “雖被世間笑，終無身外憂。”以茶陶冶性情，于憂憤苦惱中尋求解脫。
三、佛教對中國茶文化的貢獻
茶文化是物質(zhì)文化與精神文化之間的中介文化。茶對于人來說，首先是以物質(zhì)形式出現(xiàn)，并以其養(yǎng)生保健的實用價值發(fā)生作用，倍受人們歡迎;在中國，當(dāng)茶發(fā)展到一定時期便被注入深刻的文化內(nèi)容，產(chǎn)生精神和社會功用。飲茶藝術(shù)化，使人得到美妙精神享受，是為茶藝;茶藝中貫穿儒、道、佛諸家的深刻哲理與高深思想，這不僅是人們相互交往的手段，而且使人達到修生養(yǎng)性的目的，是為茶道。循此思路，佛教對中國茶文化的貢獻主要在于：
第一，僧侶大量飲茶、植茶，為普及飲茶、推動中國茶葉生產(chǎn)的發(fā)展作出了貢獻。要使茶成為社會文化現(xiàn)象，首先要有大量的飲茶人。唐代佛教發(fā)達，僧人云游天下，比一般人傳播茶藝更快。唐人封演所著《封氏見聞記》載：“南人好飲茶，北人初不飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪。教學(xué)禪，，皆許飲茶，人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。”僧人飲茶，獲清心保健之功效，故其多長壽。據(jù)宋錢易《南部新書》記載，唐大中三年(公元849年)時，東郡進一僧年120歲，唐宣宗召問其長壽之秘，僧對曰：“臣少也賤，素不知藥，性本好茶，到處唯茶是求，或出亦日過百余碗，如常日亦不下四、五十碗。”佛教寺院多建在群山環(huán)抱的幽谷深處，那里生態(tài)條件優(yōu)越，十分適宜茶樹生長，這就為愛飲茶的僧侶們植茶提供了條件?！稄]山志》載，早在晉代，廬山上的“寺觀廟宇僧人相繼種茶”。僧人植茶十分講究精耕細作，故唐代許多名茶出于寺院，如/普陀佛茶”一直到明代，僧人們種植相傳不斷。“天下名山僧侶多”，“自古高山出好茶”，反映了名茶與佛教的天然因緣。
第二，“茶禪一味”，創(chuàng)造了飲茶意境，佛教茶文化成為中國茶文化的重要組成部分，這是佛教對中國茶文化的主要貢獻。僧侶們飲茶如果只停留在養(yǎng)生提神、清思助談的階段上，則佛教遠談不上對中國茶文化的貢獻。隨著禪宗及中國茶文化的興起，僧侶們飲茶開始由茶的養(yǎng)生醫(yī)療物質(zhì)功能向佛理與茶道相結(jié)合的文化精神功能過渡，通過對飲茶意境的營造，把禪的哲學(xué)精神與茶道精神有機結(jié)合起來，茶禪一味。在我國歷史上精于茶事、工于茶藝、樂言茶道的高僧不乏其人。唐代著名詩僧皎然，一生愛茶，作有許多茶詩。他特別推崇其十世祖謝靈運，中年參謁諸禪師，得“心地法門”，把禪學(xué)、詩學(xué)、儒學(xué)三位一體來理解。他在《飲茶歌誚崔石使君》一詩中詠道：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑清塵;三碗便得道，何須苦心破煩惱。”所謂道者，事物的本質(zhì)與規(guī)律也。得道，即把握本質(zhì)規(guī)律。皎然希望通過飲茶把自己與山水、自然和宇宙融為一體，在飲茶中求美妙的韻律，精神爽朗。這與禪宗的“靜心”、“頓悟”思想相一致。在飲茶中得到一種精神寄托，也是一種“悟”，故言飲茶者可以得道，茶中有道，佛理與茶道即合二為一。宋代的南屏禪師，深通茶事，自稱對茶“得之于心，應(yīng)之于手，非可以言傳學(xué)到者”。能對茶“得心應(yīng)手”者，必是精于茶道之人。
因為飲茶成了寺院佛事活動中必不可少的組成部分，所以，到唐宋時期，我國寺院中也逐漸形成了一整套莊嚴肅穆的茶禮和茶宴。在僧侶多達千人的茶宴上，要坐談佛經(jīng)，也談茶道，并賦詩。茶宴有一定程式，先由主持僧“調(diào)茶”，以表對全體佛眾的敬意。然后由僧人一一獻給賓客，稱“獻茶”。賓客受茶后聞香品嘗，再評茶，稱贊茶葉好，主人品德高。這樣把佛教清規(guī)、飲茶禮儀與佛學(xué)哲理人生觀皆融為一體，開辟了中國茶文化的新途徑。
第三，為中國茶文化走向世界發(fā)揮了重要作用。文化是沒有國界的。中國茶文化在唐宋以后不僅占領(lǐng)了整個東亞文化圈，而且在15世紀以后逐漸傳到歐洲，傳向世界各地。第一個從中國學(xué)習(xí)飲茶并把茶種帶回日本的是唐朝時日本學(xué)僧最澄。第一個把中國禪宗茶道帶回日本的又是日本僧人榮西。其所著的《吃茶養(yǎng)生記》奠定了日本茶文化的基礎(chǔ)。元明時期，日本僧人仍不斷來華，繼續(xù)將中國植茶、制茶、飲茶技術(shù)和茶道精神等方面引進，并根據(jù)自己的民族特點加以改造，形成聞名世界的日本茶道文化。中國茶文化傳入朝鮮約在公元7世紀的新羅時期，在朝廷的宗廟祭祀與佛教禮儀中運用了茶禮。
中國茶文化與佛教的關(guān)系
中國茶文化從一誕生起就與佛教有著不解之緣,在佛教昌盛的唐代,僧眾們非但飲茶,且廣栽茶樹,采制茶葉。僧人喜茶的原因有很多方面,其中之一是因為在僧人的打坐修行中，佐之以清茶,有提神、清腦等功效，可以防止打坐中“昏沉”、“掉舉”等不良情況的出現(xiàn)。另外，由于佛教有“禪遍一切處”、“佛性不離當(dāng)下”等思想，許多高僧往往借茶論道、在傳播禪的精神的時候用茶做“標月手指”，進而產(chǎn)生了許多諸如“吃茶去”“禪茶一味”等品茶與佛教精神之間的文化交叉點。這就使飲茶這種行為，成為了一種具有文化內(nèi)涵的活動，原本只是一種飲料的茶，也逐漸成了一種有東方特色的文化載體。
寺院飲茶不單純是為了解渴，它已經(jīng)升華為人們對某種精神境界的追求。飲茶可使我們輕松寧靜，自在喜悅，滌除我們的凡塵雜念，使我們得以身心安然。正所謂“為飲滌塵煩”是也。佛教也是為了滌凈心靈之凡塵，以求得明心見性、了脫生死的目的。所以，單就此目標而言，佛教與茶有著某種精神的契合。因此，自古僧人喜好飲茶也就是理所當(dāng)然的了。
據(jù)《茶經(jīng)》記載，僧人在兩晉時即以敬茶作為寺院待客之禮儀。到了唐朝，隨著禪宗的盛行，佛門嗜茶、尚茶之風(fēng)也更加普及。寺院茶禮包括供養(yǎng)三寶、招待香客兩方面。中晚唐時的百丈懷海和尚創(chuàng)立了《百丈清規(guī)》后，寺院的茶禮便趨于規(guī)范。在清寂、古樸的禪堂內(nèi)，以茶敬佛，以茶清心，以茶待客，所謂“焚香引幽步，酌茗開凈筵。”唐朝時禪僧的傳記和語錄如《五燈會元》中，還有諸多關(guān)于茶的記錄，多是以茶為問答應(yīng)對，以求悟明心性。可見茶的作用在僧人生活中的深入。由于僧人在當(dāng)時的文化階層中的社會地位和文化地位都很高，一些士大夫階層、文化名流甚至官員商人都以結(jié)交優(yōu)秀的僧人為榮，效仿寺院中僧人的生活方式被當(dāng)作非常清雅和高貴的象征，而僧人又常以自家種植的茶來待客、饋贈，從而帶動了中國人的飲茶之風(fēng)。
在我國南方，幾乎每個寺廟都有自己的茶園，而眾寺僧都善采制、品飲。所謂“名山有名寺，名寺有名茶”，名山名茶相得益彰，著名佛教寺院多出產(chǎn)名茶。與茶文化淵源很深的寺院也有不少。
日本藥用茶的淵源之地——天臺山萬年寺萬年寺位于浙江省天臺縣萬年山麓，發(fā)端于東晉，始建于唐。南宋時曾列入“五山十剎”,興極一時。宋孝宗問：“天下名山名寺哪里最好?”學(xué)士宋之端答到：“太平鴻福，國清萬年”，可見萬年寺非同一般。根據(jù)日僧實地描繪的寺圖，當(dāng)時共有40多處殿堂寮室。寺前有宋初建造的六角形寶塔和放生池。以后歷經(jīng)興廢，到清代乾隆、嘉慶年間，一次剃度，還動輒五百人。
萬年寺在中外茶文化交流史上有著重要的地位，日僧榮西、道元先后來此求師學(xué)法。特別值得一提的是榮西禪師(1141-1215)曾兩度來到我國。榮西第一次來我國是在宋孝宗乾道四年(1168年)，在明州(今寧波)天童寺阿育王寺和天臺山萬年寺虛閹為師，直到1191年回國。
榮西回國后，除了研究佛教經(jīng)典外，還帶回宋時的飲茶風(fēng)習(xí)，他以極大的興趣研究茶的功能，并把由天臺山和四明山帶回來的茶籽在日本種植。進而根據(jù)我國寺院的飲茶方法制定寺院的飲茶儀式。在他晚年著的《吃茶養(yǎng)生記》中，說茶是“貴哉茶乎，上通諸天境界，下資人倫矣。諸搖各為一病之藥，茶為萬病之藥”。還稱茶是“上天的恩物”，“圣藥之本源”。從而，使茶在日本很快傳播開來。
入詩名茶的故鄉(xiāng)——當(dāng)陽玉泉寺玉泉寺，以奇洞怪石、曲溪名泉、四季蘢蔥、景色佳麗而素負“三楚名山”之譽。山中產(chǎn)的茶葉、以外形如掌、色澤銀光隱翠、香氣清香淡雅、湯色微綠明亮、齒頰留香、回味無窮而成唐代名茶。玉泉寺位于湖北省當(dāng)陽市西玉泉山東麓，為中國“四大叢林”之一，創(chuàng)建于隋開皇(581～600)年間。佛教天臺宗的祖師智者大師曾在這里著述了著名的天臺三大部。傳說也是關(guān)羽關(guān)云長皈依佛教的地方。寺前的珍珠泉水，甘甜清冽，配上玉泉山的茶葉，其味尤妙。
唐代大詩人李白曾作《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》一詩，說的就是這種茶，這是在中國茶文化發(fā)展史上第一首以“名茶入詩”的詩篇。其詩如下：《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶并序》余聞荊州玉泉寺近清溪諸山，山洞往往有乳窟。窟中多玉泉交流，其中有白蝙蝠，大如鴉(一作鴨)。按仙經(jīng)蝙蝠一名仙鼠。千歲之后，體白如雪，棲則倒懸。蓋飲乳水而長生也。其水邊處處有茗草羅生，枝葉如碧玉。惟玉泉真公常采而飲之。年八十余歲，顏色如桃李。而此茗清香滑熟，異于他者。所以能童振枯，扶人壽也。余游金陵，見宗侄位置中孚，示余茶數(shù)十片。拳然重迭，其狀如手，號為仙人掌茶。蓋新出乎玉泉之山，曠古末覿，因持之見遺，兼贈詩，要余答之，遂有此作。后之高僧大隱，知仙人掌茶發(fā)乎中孚禪子及青蓮居士李白也。
常聞玉泉山，山洞多乳窟。仙鼠白如鴉，倒懸清溪月。茗生此石中，玉泉流不歇。根柯灑芳津，采服潤肌骨。叢老卷綠葉，枝枝相接連。曝成仙人掌，似拍洪崖肩。舉世未見之，其名定誰傳。宗英乃禪伯，投贈有佳篇。清鏡燭無鹽，顧慚西子妍。朝坐有余興，長吟播諸天。
詩人提到的中孚，是李白的族侄，又是玉泉寺僧，他深通佛理，善于詞翰，尤喜品茶。所以，每年清明前后，總要小沙彌于寺左的乳窟外采摘鮮嫩的茶樹新梢，制成仙人掌茶，以供奉過往香客。中孚后云游至金陵(今南京)棲霞寺，拜見族叔李白時，禮送仙人掌茶。李白愛不釋手，欣然命筆，遂成這篇詠茶名篇。這種心理，李白在詩的《序》中寫的非常清楚。
古茶文化的見證之地——扶風(fēng)法門寺法門寺位于陜西省扶風(fēng)縣法門鎮(zhèn)，以保存佛指舍利而成為當(dāng)今世界佛教的祖庭。據(jù)佛典和有關(guān)資料記載，法門寺始建于“西典東來”的東漢時期，初名阿育王寺，唐代改名為法門寺，并進而成為著名的皇家佛寺。其旁的十三級“閣樓式”磚塔，修建于明萬歷年間，在經(jīng)歷了357年風(fēng)雨后，于1981年因雨水浸潤而半邊坍塌。1987年在重修磚塔，清理塔基時，發(fā)現(xiàn)了唐代地宮，從而使珍藏了1100余年的唐皇室瑰寶佛指舍利得以重新面世。
在數(shù)以千計的供奉物中，有一套唐代皇室使用過的金銀茶具，乃是目前世界上等級最高的茶具。它們均為皇室御用的珍品。
《物帳碑》載：“茶槽子，碾子，茶羅子，匙子一副七事共八十兩”。又從茶羅子，碾子，軸等身鏨文看，這些器物于咸通九年至是二年制成。同時，在銀則，長柄久，茶羅子上都還有器成后以硬刻劃的“五哥”兩字。而“五哥”乃是唐皇宮對僖宗小時的愛稱，表明此物為僖宗供奉，此外，還有唐僖宗供奉的三足銀鹽臺和籠子，由智慧輪法師供奉的小鹽臺等。這次出土的茶具，除金銀茶具外，還有琉璃茶具和秘色瓷器茶具。此外，還有食帛，揩齒布，折皂手巾等，也是茶道必用之物。
這批出土茶具，是唐代飲茶之風(fēng)盛行的有利證據(jù)，也是唐代宮廷飲茶文化的集中體現(xiàn)。
日韓茶種的祖庭——天臺山國清寺國清寺創(chuàng)建于隋開皇十八年(598年)，位于浙江省天臺山南麓，這里五峰環(huán)抱，雙澗縈流，古木參天，伽藍巍峨，是中國佛教天臺宗的發(fā)祥地，也是日本和朝鮮半島佛教天臺宗的祖庭，與山東長清靈巖寺，江蘇南京棲霞寺，湖北當(dāng)陽玉泉寺并稱“天下四絕”。這里也是濟公活佛出世的地方。天臺宗弘傳日本，與日本“遣唐使”關(guān)系密切。唐順宗永貞元年(804年)日僧最澄帶著弟子義真，到達大唐明州(寧波)海岸，經(jīng)臺州，直登天臺山國清寺學(xué)佛。次年回國時，帶回天臺宗經(jīng)綸疏記及其它佛教經(jīng)典的同時，還帶去茶籽。后在日本依照天臺國清寺式樣設(shè)計建造了延慶寺，還在近江臺麓山試種茶樹，當(dāng)為日本種茶之始。
中韓兩國佛教的友好交往源遠流長，早在南陳時，新羅僧緣光即于天臺山國清寺智者大師門下服膺受業(yè)，隨著天臺山宗佛教的友好往來，飲茶之風(fēng)很快進入朝鮮半島，并很快從禪院擴展到民間。公元十二世紀后，新羅德興王又派遣唐使金氏來華，其實唐文宗賜予茶籽，朝鮮開始種茶。從此，飲茶之風(fēng)很快在民間普及開來。
總的來說，國清寺對中國茶葉東傳，特別是日本，韓國的飲茶與種茶，起到重要的作用。
日本茶道的重要源頭——徑山寺徑山寺不僅以徑山茶宴聞名于世，而且徑山寺作為日本禪宗的重要發(fā)源地，對日本禪宗發(fā)展影響至深。
日本禪宗圣一派開山辯圓圓爾，佛光派開山無學(xué)祖元，宗覺派開山兀庵普寧是起弟子。祖元的佛光派在鐮倉、室町時期影響極大，其弟子一翁院豪也于宋理宗端平元年(1234)入宋到徑山無準禪師處參禪。大休派開山正念，無象派開山靜照嗣法于徑山寺的石溪心月，大應(yīng)派開山南宗紹明在徑山萬壽禪寺從虛堂智遇受法。
大覺派開山蘭溪道隆曾到徑山參問無準師范，癡絕道沖，曹洞親之祖道元曾到徑山參問浙翁如錟，日本禪宗始祖，千光派開山榮西和法燈派開山無本覺心都曾到過徑山。宋理宗開慶元年(1259年)，日本南浦紹明禪師來徑山寺求學(xué)取經(jīng)，拜徑山寺虛堂禪師為師。學(xué)成回國后，將徑山茶宴儀式，以及當(dāng)時宋代徑山寺風(fēng)行的茶碗一并帶回日本。在此基礎(chǔ)上，結(jié)合日本國情，使日本很快形成和發(fā)展可以茶論道的日本茶道。同時，將從天目山徑山寺帶過去的茶碗，稱之為“天目茶碗”，在日本茶道中使用。至今，在日本茶道表演過程中，依然可以見到當(dāng)年從中國帶去的“天目茶碗”的蹤影。
中日禪僧在把中國禪宗傳入日本的同時，也把中國寺院的茶禮，特別是把徑山寺的“斗茶”“點茶”“茶會”“茶宴”傳入日本。這中間，榮西、南浦紹明、道元、清拙正澄等尤有殊功。日本《類聚名物考》記載：“南浦紹明到余杭徑山寺濁虛堂傳其法而歸，時文永四年。”又說：“茶道之起，在正中筑前崇福寺開山南浦紹明由宋傳人。”日本的《續(xù)視聽草》和《本朝高僧傳》都說：南浦紹明由宋歸國，把“茶臺子”“茶道具”帶回崇福寺。
可以說，日本茶道源于中國茶道，徑山寺茶禮是日本茶道的重要源頭。
茶圣勞作的千年古剎——南京棲霞寺棲霞寺位于江蘇省南京市東北，棲霞山中峰西麓。建于南齊永明元年(483年)，為中國叢林“四絕”之一。中國第一首以“名茶入詩”的詩篇，既是唐代詩人李白在棲霞寺居留期間所做的《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》。唐代詩人皇甫冉在《送陸鴻漸棲霞寺采茶》中稱：“采茶非，遠遠上層崖”說的是唐代陸羽在寺旁采茶的情景。對此，明人李日華在《六研齋二筆》有注釋：“攝山棲霞寺，有茶坪，茶生榛莽中，非經(jīng)人剪植者。唐陸羽如山采之，皇甫冉再作詩送之云。”清代乾隆《江南通志》載：“江寧天闋山茶，香氣俱絕。城內(nèi)清涼山茶，上元東鄉(xiāng)攝山茶，味皆香甘。”其寺周圍，現(xiàn)為著名的雨花茶產(chǎn)地。
古往今來，棲霞寺一直蘊涵著茶文化的意境，與茶結(jié)緣。
佛地頌茶的勝地———景寧惠明寺惠明寺位于浙江省景寧縣赤木山，其寺建于唐咸通二年(861年)，四周有茶。當(dāng)時，所制的茶葉，以寺僧制作的最為精良。據(jù)清同治《景寧縣志》載：茶，隨處有之，以產(chǎn)惠明寺大祭者為佳。”據(jù)民國《景寧縣續(xù)志》記載：“茶葉，各區(qū)皆有，惟惠明寺及祭頭村出產(chǎn)尤佳，民國四年得美利堅巴拿馬萬國博覽會一等證書及金制獎?wù)?，全邑輸出額歲約達四五萬斤”。民國《調(diào)查浙江麗水等八縣報告書》也有記載：“景寧縣：景邑植物之出產(chǎn)……茶葉次之，歲出約達兩萬斤上下，而品質(zhì)甚佳，去歲巴拿馬賽會時，曾獲一等獎金章。”
惠明寺，以寺?lián)P茶，又以茶揚寺，是佛地頌茶的勝地之一。
中國禪茶文化發(fā)源地——趙州柏林禪寺柏林禪寺坐落在河北省趙縣縣城(古稱趙州)東南角，與“天下第一橋”趙州橋遙遙相望。它最早建于漢獻帝建安年間(196-220)，古稱觀音院，南宋為永安院，金代名柏林禪院，自元代起即稱柏林禪寺。這座古剎雖幾經(jīng)興衰，卻仍然香火綿延、高僧輩出。據(jù)僧傳記載，著名的譯經(jīng)大師玄奘在西行印度取經(jīng)之前，曾來此從道深法師研習(xí)《成實論》。晚唐時，禪宗巨匠從諗禪師在此駐錫四十年，大行法化，形成影響深遠的“趙州門風(fēng)”，柏林禪寺因此成為中國禪宗史上的一座重要祖庭。趙州禪師(778-897)，法號從諗，是禪宗史上一位震古爍今的大師。雖然道譽四布，并有燕趙二王的供養(yǎng)護法，但他的生活卻十分樸素清貧。他的“繩床一腳折，以燒斷薪用繩系之”。他經(jīng)常是“褲無腰，褂無口，頭上青灰三五斗。土塌床，破蘆席，老榆木枕全無被”。禪師正是在這種艱苦的生活環(huán)境中弘傳祖師心印，接引四方學(xué)人。膾炙人口的“吃茶去”“洗缽去”“庭前柏樹子”“狗子無佛性”等公案不僅啟悟了當(dāng)時的許多禪僧，而且流傳后世，廣泛的被茶道學(xué)者引用和研究，歷久彌新。
趙州是‘趙州茶’的發(fā)源地，是禪茶文化的發(fā)源地，是當(dāng)代生活禪的發(fā)源地，2005年柏林禪寺舉辦“天下趙州禪茶文化交流大會”，來自世界各地的禪茶學(xué)者云集趙州。柏林禪寺老方丈、中國佛教協(xié)會副會長、因?qū)w州祖庭的復(fù)興及推動中韓禪茶文化交流所做貢獻而榮膺“第九屆韓國茗園茶文化獎”的凈慧老和尚，此前在邢臺三劍茶藝館與河北茶文化專家舒曼、項春霞、尹紀周等一起提出了代表中國禪茶文化精神的四個字“正、清、和、雅”，并在這次會議上公之于世，得到了與會專家學(xué)者們的肯定和支持，此舉在中國茶文化發(fā)展史上書寫了重要的一筆。為茶文化的進一步升華，對于茶文化如何更好地與禪文化結(jié)合，也提供了一個歷史的契機。
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