中國傳統(tǒng)茶文化手抄報
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中國傳統(tǒng)茶文化的歷史及其發(fā)展，不僅僅是形成簡單的一種飲食文化的過程，而同樣映射出一個具有上下五千年歷史的民族的精神特質(zhì)。下面是學習啦小編為你整理的中國傳統(tǒng)茶文化手抄報，希望對您有用。
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中國傳統(tǒng)茶文化的起源
“我國何時開始飲茶，人人言殊，莫衷一是。唯大體上可謂開始于漢，而盛行于唐。唐以前飲茶，陸羽《茶經(jīng)》卷下《六茶之飲》概為言之，謂:“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞于魯周公，齊有晏嬰，漢有揚雄、司馬相如，吳有韋曜，晉有劉琨、張載、遠祖納、謝安、左思之徒，皆飲焉。”但多非史實?？v是史實，非加申述，亦不易明。《茶經(jīng)》云:神農(nóng)《食經(jīng)》“茶茗久服，有力悅志”(劉源長《茶史》卷一)。陸羽《茶經(jīng)》以為飲茶起于神農(nóng)氏，然《食經(jīng)》為偽書，盡人皆知，不足為據(jù)?！稜栄拧酚?ldquo;苦荼”之句，世以《爾雅》為周公時作品，謬以為飲茶自周公始，不知《爾雅》非作于周公。不足為飲茶起始之證。
《晏子春秋·內(nèi)篇雜下》謂“晏子相齊，衣十升之布，食脫粟之食，五卵、苔菜而已”，以為飲茶(即茗)始于春秋時代。然《晏子春秋》亦非齊晏嬰所作，根本難以成立。且萬蔚亭輯《困學紀聞集證》卷八下云:“(槐按)今本《晏子春秋·內(nèi)篇雜下》作三弋五卯苔菜，考《御覽》卷八百六十七引作茗茶，載入茗事中……”雖作茗，然既言茗茶，恐非茗飲之茗。故茗飲之事不見于經(jīng)。世又以詩之“誰為茶苦”，為飲茶之證，不知此茶乃苦菜之荼，非“荼苦”之茶，不能張冠李戴。似此春秋戰(zhàn)國恐無飲茶之風，故《周禮·天官·家宰第一》言漿人供王之六飲，一曰水，二日漿，三曰醴，四曰涼，五曰醫(yī)，六曰酉①。尚未見飲茶。......自漢以后，飲茶之記載，時有所聞，三國時吳孫皓每飲群臣酒，率以七升為限，韋曜不過兩升，或為裁減，或賜茶茗以當酒(《三國志·吳志·韋曜傳》)，以時茶茗，恐已為招待賓客之用，不然，宴會中，何以有茶? 晉張華嘗謂“飲真茶，令人少眠”(張華《博物志》)，是晉亦有飲茶之風，所以茶茗之起，由來已久，宋裴漢《茶述》謂:“茶起于東晉，盛于今朝(宋朝)。”固誤。《洛陽伽藍記》謂飲茶始南朝梁武帝天監(jiān)年間，尤誤。所謂飲茶之風，開始于漢魏則可，盛行于漢魏則不可，因南北朝時，此風尚未普遍，何論于漢魏，關(guān)此《茶史雜錄》引逸事兩則如下:
齊王蕭初入魏，不食羊肉酥漿，常飯鮮魚羹，渴飲茗汁，京師士子，見蕭一飲一斗，號為漏卮，后與高祖會食羊肉酪粥，高祖怪問之，對日，羊是陸畜之宗，魚是水族之長，所好不同，并各稱珍……唯茗不中，與酪作奴，高祖大笑，因號茗飲為酪奴，他日彭成王掘獻謂蕭曰:“……卿明日顧我為卿設(shè)荼莒之餐(即魚)亦有酪奴。”
蕭正德歸降時，元義欲為設(shè)茗，先問卿于水厄多少，正德不曉其意，答日:下官生于水鄉(xiāng)，立身以來，未遭陽侯之難，坐客大笑。
由前之說，北朝后魏京師士子，見齊王蕭飲茶，引為怪異，號為漏卮;由后之說，尤養(yǎng)特欲為蕭正德備茶，則一為少見多怪，一非家常用品，最少足以證明其非普通用物，不然，亦非北朝鮮卑族用物，此時飲茶，恐限于某地，行于某階級，實非普及民眾，故只能謂為飲茶之開始時期。而飲茶風氣之興，始于唐代。唐代民眾喝茶成癖。東坡詩云:“周詩記苦荼，茗飲出這世。”乃以今之茶為荼。自唐以來，茶以清頭目，上下好之，庶民日飲數(shù)碗，確成風矣。(摘自黃現(xiàn)璠著《古書解讀初探》,廣西師范大學出版社,2004年7月第1版)
在古代史料中，茶的名稱很多，但“茶”則是正名，“茶”字在中唐之前一般都寫作“荼”字。“荼”字有一字多義的性質(zhì)，表示茶葉，是其中一項。由于茶葉生產(chǎn)的發(fā)展，飲茶的普及程度越來越高，茶的文字的使用頻率也越來越高，因此，民間的書寫者，為了將茶的意義表達的更加清楚、直觀，于是，就把“荼”字減去一劃，成了現(xiàn)在我們看到的“茶”字。
“茶”字從“荼”中簡化出來的萌芽，始發(fā)于漢代，古漢印中，有些“荼”字已減去一筆，成為“茶”字之形了。不僅字形，“茶”的讀音在西漢已經(jīng)確立。如現(xiàn)在湖南省的茶陵，西漢時曾是劉欣的領(lǐng)地，俗稱“荼”王城，是當時長沙國13個屬縣之一，稱為“荼”陵縣。在《漢書·地理志》中，“荼” 陵的“荼”，顏師古注為： 音弋奢反，又音丈加反。這個反切注音，就是現(xiàn)在“茶”字的讀音。從這個現(xiàn)象看，“茶”字讀音的確立，要早于“茶”字字形的確立。
中國地大物博，民族眾多，因而在語言和文字上也是異彩紛呈，對同一事物有多種稱呼，對同一稱呼又有多種寫法。
在古代史料中，有關(guān)茶的名稱很多，到了中唐時，茶的音、形、義已趨于統(tǒng)一，后來，又因陸羽《茶經(jīng)》的廣為流傳，“茶”的字形進一步得到確立，直至今天。
在中國古代文獻中，很早便有關(guān)于食茶的記載，而且隨產(chǎn)地不同而有不同的名稱。中國的茶早在西漢時便傳到國外，漢武帝時曾派使者出使印度支那半島，所帶的物品中除黃金、錦帛外，還有茶葉。南北朝時齊武帝永明年間，中國茶葉隨出口的絲綢、瓷器傳到了土耳其。唐順宗永貞元年，日本最澄禪師回國，將中國的茶籽帶回日本。爾后，茶葉從中國不斷傳往世界各地，使許多國家開始種茶，并且有了飲茶的習慣。
但是也有人能夠找到證據(jù)指出，飲茶的習慣不僅僅是中國人發(fā)明的，在世界上的其它一些地方也是飲茶的發(fā)明地，例如印度、非洲。
1823年，一個英國侵略軍的少校在印度發(fā)現(xiàn)了野生的大茶樹，從而有人開始認定茶的發(fā)源地在印度，至少是也在印度。中國當然也有野生大茶樹的記載，都集中在西南地區(qū)，記載中也包含了甘肅、湖南的個別地區(qū)。茶樹是一種很古老的雙子葉植物，與人們的生活密切相關(guān)。
在國內(nèi)，也有關(guān)于茶樹的最早原產(chǎn)地的爭論，有好幾種說法。不少人認為在云南，有一學者在認真研究考證以后斷言，云南的西雙版納是茶樹的原產(chǎn)地。人工栽培茶樹的最早文字記載始于西漢的蒙山茶。這在《四川通志》中有記載。
中國傳統(tǒng)茶文化的歷史
很多書籍把茶的發(fā)現(xiàn)時間定為公元前2737-2697年，其歷史可推到三皇五帝。東漢華佗《食經(jīng)》中：“苦茶久食，益意思”記錄了茶的醫(yī)學價值。西漢以將茶的產(chǎn)地縣命名為“荼陵”，即湖南的茶陵。到三國魏代《廣雅》中已最早記載了餅茶的制法和飲用,荊巴間采葉作餅，葉老者餅成，以米膏出之。茶以物質(zhì)形式出現(xiàn)而滲透至其他人文科學而形成茶文化。 此時已出現(xiàn)蒸青、炒青、烘青等各茶類，茶的飲用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有傳世之作，如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》，文徵明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。茶類的增多，泡茶的技藝有別，茶具的款式、質(zhì)地、花紋千姿百態(tài)。到清朝茶葉出口已成一種正式行業(yè)，茶書、茶事、茶詩不計其數(shù)。
隨著文人飲茶之興起，有關(guān)茶的詩詞歌賦日漸問世，茶已經(jīng)脫離作為一般形態(tài)的飲食走入文化圈，起著一定的精神、社會作用。兩晉南北朝時期，門閥制度業(yè)已形成，不僅帝王、貴族聚斂成風，一般官吏乃至士人皆以夸豪斗富為榮，多效膏梁厚味。在此情況下，一些有識之士提出“養(yǎng)廉”的問題。于是，出現(xiàn)了陸納、桓溫以茶代酒之舉。南齊世祖武皇帝是個比較開明的帝王，他不喜游宴，死前下遺詔，說他死后喪禮要盡量節(jié)儉，不要以三牲為祭品，只放些干飯、果餅和茶飯便可以。并要“天下貴賤，咸同此制。”在陸納、桓溫、齊武帝那里，飲茶不僅為了提神解渴，它開始產(chǎn)生社會功以有，成為以茶待客、用以祭祀并表示一種精神、情操的手段。飲茶已不完全是以其自然使用使用價值為人所用，而是進入了精神領(lǐng)域。
魏晉南北朝時期，各種文化思想交融碰撞，玄學相當流行。玄學是魏晉時期一種哲學思潮，主要是以老莊思想糅合儒家經(jīng)義。玄學家大都是所謂名士，重視門第、容貌、儀止，愛好虛無玄遠的清淡。東晉、喃朝時，江南的富庶使士人得到暫時的滿足，終日流連于青山秀水之間，清淡之風繼續(xù)發(fā)展，以致出現(xiàn)許多清淡家。最初有清談家多酒徒，后來，清談之風漸漸發(fā)展到一般文人。玄學家喜演講，普通清談?wù)咭蚕哺哒勯熣?。酒能使人興奮，但喝了多了便會舉止失措、胡言亂語，有失雅觀。而茶則可竟日長飲而始終清醒，令人思路清晰，心態(tài)平和。況且，對一般文人來講，整天與酒肉打交道，經(jīng)濟條年也不允許。天是，許多玄學家、清談家從好酒轉(zhuǎn)向好茶。在他們那里，飲茶已經(jīng)被當作精神現(xiàn)象來對待。
隨著佛教傳入、道教興起，飲茶已與佛、道教聯(lián)系起來。在道家看來，茶是幫助煉“內(nèi)丹”，升清降濁，輕身換骨，修成長生不老之體的好辦法;在佛家看來，茶又是禪定入靜的必備之秀之物。盡管此時尚未形成完整的宗教飲茶儀式和闡明茶的思想原理，但茶已經(jīng)脫離作為飲食的物態(tài)形式，具有顯著的社會、文化功能，中國茶文化初見端倪。
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