中國(guó)的茶道融匯了儒家的精神
中國(guó)的茶道融匯了儒家的精神
儒家學(xué)說(shuō)是中華民族的主體文化，中國(guó)茶道與儒家學(xué)說(shuō)有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的中國(guó)的茶道融匯了儒家的精神，希望對(duì)您有用。
中國(guó)的茶道融匯了儒家的精神
神農(nóng)氏炎帝是儒家認(rèn)同的古天子，被認(rèn)作茶飲的發(fā)明人。據(jù)傳說(shuō)，神農(nóng)嘗百草，一天遇到七十毒，靠吃茶解毒。今人依據(jù)唐代陸羽《茶經(jīng)》的說(shuō)法，尊神農(nóng)氏炎帝為茶祖。當(dāng)然，也有人尊蚩尤為茶祖，因?yàn)槲墨I(xiàn)上說(shuō)蚩尤也是神農(nóng)氏炎帝。傳說(shuō)終歸是傳說(shuō)，一切已不可考，誰(shuí)也拿不出確鑿證據(jù)。按照后現(xiàn)代主義，我們可以尊重傳說(shuō)，認(rèn)同是信史，至少在一些人心目中確實(shí)是信史，相信它真實(shí)就是真實(shí)的。
據(jù)一些文獻(xiàn)，如《茶經(jīng)》，古人相信，儒家的祖師周公為茶文化的發(fā)展作出了巨大貢獻(xiàn)。原始儒家典籍中，《詩(shī)經(jīng)》《爾雅》有茶的記載。自漢至隋唐，茶飲勃然大興，從儒家影響到佛教和道教。大量文人雅士寫(xiě)下了無(wú)數(shù)的關(guān)于茶的詩(shī)文歌賦，佛教寺院、道教宮觀也普遍流行吃茶。因?yàn)槎喾N遮蔽，受日本茶道的影響，今人偏重于“禪茶一味”而不知中華茶道的多樣性。
按照多元文化價(jià)值體系分類，大致可分為儒茶、道茶、禪茶(佛茶)、俗茶四種類別。就日常生活而言，儒茶、俗茶相對(duì)普及于民，這里并沒(méi)有貶低或褒獎(jiǎng)某一種茶道的意思，乃是客觀描述歷史事實(shí)。畢竟儒家是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的主流，為大多數(shù)人所接受的價(jià)值觀念。
儒茶依儒學(xué)的核心思想呈現(xiàn)，以茶樂(lè)為超凡入圣之機(jī)，《詩(shī)經(jīng)》上有“飲之食之，教之誨之”，道即在倫常日用、工商稼耕之中，所謂以茶行道。茶，這種食物的特性在于內(nèi)含茶堿能興奮中樞神經(jīng)系統(tǒng)，能提神、有力、解渴、愉悅、去煩惱，使人與外物消除隔閡而成為一個(gè)整體，所謂三一同中(天人合一)。最近有外國(guó)人研究發(fā)現(xiàn)，飲食的時(shí)候人體會(huì)分泌多巴胺、正腎上腺素，使人產(chǎn)生愉悅感，所以在餐桌上容易達(dá)成協(xié)議。這是煙、酒、茶、檳榔能在交際場(chǎng)合中被廣泛運(yùn)用的一大原因。中國(guó)的古人早就發(fā)現(xiàn)了這一點(diǎn)，一邊飲食一邊進(jìn)行教育活動(dòng)，這種快樂(lè)教化的效果良好。董仲舒在《春秋繁露》卷八《仁義法》中說(shuō)：“《詩(shī)》曰:‘飲之食之，教之誨之。’先飲食而后教誨，謂治人也。”所以茶飲興起以后，儒家就注意到了飲茶取樂(lè)有助于教化行道。
儒家因仁設(shè)禮，以禮顯仁，講究通過(guò)喻象(意象)表達(dá)思想，所謂君子比德，如“以茶利禮仁”。也就是說(shuō)，在儒家看來(lái)，茶這種意象能夠在日用倫常之中落實(shí)儒學(xué)思想。所以茶有德，唐代劉貞亮著有《飲茶十德》，將飲茶的利益歸納為“十德”：以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可行道，以茶可雅志。
儒家講“中和”，以樂(lè)養(yǎng)中，在和樂(lè)之中體驗(yàn)生命的春意。《中庸》：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”裴汶《茶述》指出，茶葉“其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高。”宋徽宗趙佶在《大觀茶論》說(shuō)：“至若茶之為物，擅甄閩之秀氣，鐘山川之靈察。祛襟滌滯、致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣。沖澹簡(jiǎn)潔，韻高致靜，則非追速之時(shí)可得而好尚炎。”朱熹是論茶的大儒，以和為茶之正道。據(jù)《朱子語(yǔ)類》卷第一百三十八《雜類》，他說(shuō)建茶如“中庸之為德”，“江茶如伯夷叔齊”：“建茶如‘中庸之為德’，江茶如伯夷叔齊。又曰：《南軒集》云：‘草茶如草澤高人，臘茶如臺(tái)閣勝士。’似他之說(shuō)，則俗了建茶，卻不如適間之說(shuō)兩全也。”又云:“先生因吃茶罷，曰:‘物之甘者，吃過(guò)而酸，苦者吃過(guò)卻甘。茶本苦物，吃過(guò)卻甘。’問(wèn):‘此理何如?’曰:‘也是一個(gè)道理，如始于憂勤，終于逸樂(lè)，理而后和。蓋理天下至嚴(yán)，行之各得其分，則至和。’又如‘家人嗃嗃，悔厲吉;婦子嘻嘻，終吝’，都是此理。”
儒家在吃茶取樂(lè)之中達(dá)成教養(yǎng)?！洞髮W(xué)》講教與養(yǎng)，講三綱八目，都在儒家茶道之中。正心誠(chéng)意，修齊治平，因儒茶的教養(yǎng)而生出光輝。儒家講究有教有養(yǎng)，教，是日新日日新，不斷追求新知識(shí)，提升新境界;養(yǎng)，是愛(ài)人，自養(yǎng)而養(yǎng)人，在各種生活之中呈現(xiàn)仁愛(ài)之道。
儒家講天地人三才，天一、地一、人一，三一同中為王。在《尚書(shū)》《史記》中，周公營(yíng)造洛邑，定為“天地之中”。只有天地之中，才能具有文化合法性。這一點(diǎn)，我在《周髀算經(jīng)》《開(kāi)元占經(jīng)》等文獻(xiàn)中發(fā)現(xiàn)，古人追求天中、地中、人中的三一同中。老子《道德經(jīng)》里面反復(fù)強(qiáng)調(diào)“抱一”“守中”，孔子強(qiáng)調(diào)“中庸”“執(zhí)中”“時(shí)中”，孟子強(qiáng)調(diào)“中道而立” “中天下而立” “用中”，道理從此而出。十多年前，我寫(xiě)《釋“中”》的論文，已闡述及這一點(diǎn)。而在《儒學(xué)新編序》里，也從哲學(xué)上對(duì)“中”進(jìn)行了解釋。這也是全世界各民族的普遍心理特征。道家或道教的三一之道，應(yīng)當(dāng)出自于此。
這里，我只簡(jiǎn)單地闡述這個(gè)問(wèn)題，天地人三一同中之道，是一個(gè)多元闡述的概念。三一，天地人三一，精氣神三一，真善美三一，而《黃帝內(nèi)經(jīng)》里面講精氣神三一非常之多。在《易經(jīng)》和周敦頤《太極圖說(shuō)》里面，講到了儒家要立天極、地極、人極，三級(jí)即三中，天在陰陽(yáng)，地在剛?cè)?，人在仁義，而一切歸之于太和(太極)之一之中之正。三一，也可解釋為多一、萬(wàn)一，與我以前的提出的萬(wàn)統(tǒng)同光、萬(wàn)教同光相似。這里還預(yù)設(shè)了后現(xiàn)代主義哲學(xué)的命題，暫且不表。
一，是開(kāi)始，是春，是仁愛(ài)，也就是中、正。不僅老子講“一”，儒家更是講“一”，有“大一統(tǒng)”。一，按照公羊春秋學(xué)來(lái)解釋，是“元”，是仁，是正確的開(kāi)端。只有“一”，才能養(yǎng)成萬(wàn)物?？鬃又v“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”，這個(gè)北辰，就是天中、天一。所以老子《道德經(jīng)》第三十九章也表達(dá)了這個(gè)道理：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下正。”
儒家主張采取大禹治水的疏導(dǎo)方式釋放一部分欲望，而不是鯀治水的堵塞方式。水依據(jù)河道而流通，人據(jù)正確的規(guī)范而生活，這就是儒家的中和。如果堵塞，人會(huì)生病，社會(huì)會(huì)生病，國(guó)家會(huì)生病。所以大凡禁欲的團(tuán)體，容易產(chǎn)生性丑聞。一些人說(shuō)儒家是樂(lè)感文化，殊不知樂(lè)感是基于達(dá)成天地人和諧秩序的目標(biāo)。欲望是壓抑不住的，只能“轉(zhuǎn)”，與弗洛伊德的“力比多轉(zhuǎn)移”相似。
中即和，即愛(ài)，惟有中，才能和樂(lè)，教養(yǎng)出人體、社會(huì)、國(guó)家的健康，充滿勃勃生機(jī)，長(zhǎng)壽多福。古人稱患病為“違和”，也就是“不中”?！稌?shū)·舜典》云：“八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和。” 《荀子·樂(lè)論》云：“樂(lè)者，天下之大齊也，中和之紀(jì)也。”董仲舒《春秋繁露·循天之道》云：“中者，天下之所終始也;而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中。中者，天地之美達(dá)理也，圣人之所保守也。……是故能以中和理天下者，其德大盛。能以中和養(yǎng)其身者，其壽極命。”“德莫大于和。”醫(yī)學(xué)家陶弘景曾說(shuō)：“能中和者，必久壽也。”宋代大儒司馬光認(rèn)為，中和愛(ài)樂(lè)，是養(yǎng)生之本。《司馬文正公傳家書(shū)》：“中和之美，可以為養(yǎng)生作樂(lè)之本。”“人之有疾也，必自過(guò)與不及而得之。陰陽(yáng)風(fēng)雨晦明，必有過(guò)者焉，饑飽寒燠勞逸喜怒，必有偏者焉，使二者各得其中，無(wú)疾也。”唐代裴汶《茶述》、宋徽宗趙佶在《大觀茶論》都講到茶之功德致中和，與儒家中和愛(ài)樂(lè)的修身相契合。
天有三寶日月星，地有三寶水火風(fēng)，人有三寶精氣神，三一同中。唐代陸羽在《茶經(jīng)》中就是依據(jù)《易經(jīng)》天地人三一同中來(lái)設(shè)計(jì)煮茶用具風(fēng)爐和鍑，因水火風(fēng)而成中茶，體現(xiàn)了儒家天下大同的思想。《茶經(jīng)》云：“風(fēng)爐：風(fēng)爐以銅鐵鑄之，如古鼎形，厚三分，緣闊九分，令六分虛中，致其圬墁。凡三足，古文書(shū)二十一字。一足云‘坎上巽下離于中’，一足云‘體均五行去百疾’，一足云‘圣唐滅胡明年鑄’。其三足之間設(shè)三窗，底一窗，以為通飚漏燼之所，上并古文書(shū)六字：一窗之上書(shū)‘伊公’二字，一窗之上書(shū)‘羹陸’二字，一窗之上書(shū)‘氏茶’二字，所謂‘伊公羹陸氏茶’也。置墆㙞于其內(nèi)，設(shè)三格：其一格有翟焉，翟者，火禽也，畫(huà)一卦曰離;其一格有彪焉，彪者，風(fēng)獸也，畫(huà)一卦曰巽;其一格有魚(yú)焉，魚(yú)者，水蟲(chóng)也，畫(huà)一卦曰坎。巽主風(fēng)，離主火，坎主水。風(fēng)能興火，火能熟水，故備其三卦焉。其飾以連葩、垂蔓、曲水、方文之類。其爐或鍛鐵為之，或運(yùn)泥為之，其灰承作三足，鐵柈臺(tái)之。”“鍑：……方其耳，以正令也;廣其緣，以務(wù)遠(yuǎn)也;長(zhǎng)其臍，以守中也。臍長(zhǎng)則沸中，沸中則末易揚(yáng)，末易揚(yáng)則其味淳也。”“伊公”，是指商朝宰相伊尹，善于調(diào)制五味，所謂調(diào)鼎，即治理天下。“體均五行去百疾”，是指均衡五行致中和以去百病。“守中”，意為致中和。個(gè)人的中和，自然環(huán)境的中和，社會(huì)和國(guó)家的中和，要同中，才能實(shí)現(xiàn)完美的中和，這體現(xiàn)出了陸羽追求三一同中的偉大崇高理想。
儒醫(yī)、大醫(yī)、圣醫(yī)，是古代醫(yī)生的最高成就和榮譽(yù)。古代醫(yī)學(xué)深受儒學(xué)思想的影響，所以中醫(yī)講天地人三一同中，身體健康;不中，導(dǎo)致生病。確實(shí)，人生病的原因，不僅僅只是個(gè)人的身體原因，還有社會(huì)、自然環(huán)境、天氣變化等元素。據(jù)《黃帝內(nèi)經(jīng)》，精氣神三一同中才能養(yǎng)生長(zhǎng)壽?！饵S帝內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)•上古天真論》：“上古有真人者，提挈天地，把握陰陽(yáng)，呼吸精氣，獨(dú)立守神，肌肉若一，故能壽敝天地，無(wú)有終時(shí)，此其道生。中古之時(shí)，有至人者，淳德全道，和于陰陽(yáng)，調(diào)于四時(shí)，去世離俗，積精全神，游行天地之間，視聽(tīng)八達(dá)之外。此蓋益其壽命而強(qiáng)者也，亦歸于真人。有圣人者，處天地之和，從八風(fēng)之理，適嗜欲于世之間，無(wú)恚嗔之心，行不欲離于世，舉不觀于俗，外不勞形于事，內(nèi)無(wú)思想之患，以恬愉為務(wù)，以自得為功，形體不敝，精神不散，亦可以百數(shù)。有賢人者，法則天地，象似日月，辯列星辰，逆從陰陽(yáng)，分別四時(shí)，將從上古，合同于道，亦可使益壽，而有極時(shí)。”吃茶享受和樂(lè)，使人消除小我，升華為大我，與天地萬(wàn)物融為一體，可致天地人、精氣神三一同中，生機(jī)勃勃，永春于心?！饵S帝內(nèi)經(jīng)·靈樞·本藏篇》：“人之血?dú)饩裾?所以養(yǎng)生而周于性命者也。”《淮南子·原道訓(xùn)》：“神者，生之制也。”《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞·邪客》：“心者，五臟六腑之大主也，精神之所舍也”《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)·靈蘭秘典論》：“心者，君主之官也，神明出焉。”《素問(wèn)·六節(jié)藏象論》“心者，生之本，神之變也。”《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)·移精變氣論》云：“得神者昌，失神者亡。”《大學(xué)》講“正心誠(chéng)意”， 也即一心，精氣神三合一，所以至誠(chéng)無(wú)息，生生不已。
愛(ài)即一，也即中。因愛(ài)稱儒，愛(ài)在樂(lè)之中，是三一同中的呈現(xiàn)。最近網(wǎng)上傳播一篇文章，說(shuō)病毒害怕“愛(ài)”，因被“愛(ài)”而消亡。這涉及到用“愛(ài)”激發(fā)人體自身免疫力問(wèn)題，我不是醫(yī)學(xué)專家，只能點(diǎn)到為止。這也說(shuō)明了古今中外的圣哲無(wú)不注重闡述“愛(ài)”的重要性有著更為久遠(yuǎn)的神秘的原因。
儒家講究人在天地人的和諧互動(dòng)中實(shí)現(xiàn)人的價(jià)值。禮尚往來(lái)，來(lái)而不往非禮也。人與天，人與地，人與人，都是禮尚往來(lái)的。 公羊春秋學(xué)講“通三統(tǒng)”“通三正”，也可以這樣解釋，天地人精氣神三統(tǒng)三正(中)，如此才能實(shí)現(xiàn)天地人精氣神和諧。如客來(lái)敬茶，這是禮，是仁愛(ài)、忠(真)誠(chéng)的呈現(xiàn)，人際秩序在禮儀的互動(dòng)之中達(dá)成和諧狀態(tài)，真善美三合一。
儒家講王道樂(lè)境，三一為王為愛(ài)，王是人之始(春)。堯天舜日，充滿愛(ài)意，是孔顏之樂(lè)境。吃茶取樂(lè)而成人成圣，在于三一同中，以茶行王道。一般而言，儒茶對(duì)于人格的教養(yǎng)，形成了儒茶的君子、圣賢人格精神。所謂茶品如人品，儒茶有十德，不像道家(道教)、佛教的茶文化追求出世，而是永春于心，積極入世，修齊治平，拯救天下蒼生，品格超邁豁達(dá)，中和美樂(lè)。儒家講“春”，如朱熹的“萬(wàn)紫千紅總是春”，陳獻(xiàn)章的“尋花傍柳”，在于體貼生命的生機(jī)(生意、王道)，而不是死意。因此，儒家決不是自甘墮落，逃避現(xiàn)實(shí)，而是積極向上，不斷創(chuàng)新，奮斗不息，尋找生生不息的機(jī)制。儒者在飲茶之中體驗(yàn)到天地人三一同中之道，找到孔顏之樂(lè)，無(wú)憂無(wú)懼無(wú)惑，從而達(dá)成理想，實(shí)現(xiàn)君子、圣賢人格。北宋大儒司馬光把茶與墨相比:“茶欲白，墨欲黑;茶欲新，墨欲陳;茶欲重，墨欲輕，如君子小人之不同。”所以蘇東坡以茶雅志，不會(huì)像劉玲醉酒而瘋狂。
孔子講“一以貫之”，在愛(ài)。大舜傳大禹的十六字心法在“執(zhí)中”，在仁愛(ài)，《書(shū)·大禹謨》云：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。”《書(shū)》還有“協(xié)于中”“和厥中”“中德”。儒茶三一同中，也可用“執(zhí)中”(執(zhí)愛(ài))來(lái)表述。
中國(guó)的茶道和儒家思想的關(guān)系
茶飲具有清新、雅逸的天然特性，能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念、修煉身心，這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學(xué)思想很合拍，也符合佛道儒的“內(nèi)省修行”思想，因此我國(guó)歷代社會(huì)名流、文人騷客、商賈官吏、佛道人士都以崇茶為榮，特別喜好在品茗中，吟詩(shī)議事、調(diào)琴歌唱、弈棋作畫(huà)，以追求高雅的享受。古人把飲茶的好處歸納為“十德”：即以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可行道，以茶可雅志。
中國(guó)人不輕易言道，在中國(guó)飲食、玩樂(lè)諸活動(dòng)中能升華為“道”的只有茶道。茶道最早起源于中國(guó)。中國(guó)人在唐朝以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道。秦漢時(shí)期的《神農(nóng)食經(jīng)》已記載：“茶茗久服，令人有力，悅志。”唐《茶經(jīng)?一之源》：“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人。”在博大精深的中國(guó)茶文化中，茶道是核心。茶道是以修道、行道為宗旨的飲茶藝術(shù)，是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。茶道包括兩個(gè)內(nèi)容：一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規(guī)范和品飲方法;二是思想內(nèi)涵，即通過(guò)飲茶陶冶情操、修身養(yǎng)性，把思想升華到富有哲理的、關(guān)于世界人生本體根據(jù)的、道的境界。也可以說(shuō)是在一定社會(huì)條件下把當(dāng)時(shí)所倡導(dǎo)的道德和行為規(guī)范寓于飲茶的活動(dòng)之中。在茶事活動(dòng)中融入哲理、倫理、道德，“茶道”以茶為媒，通過(guò)沏茶、賞茶、飲茶來(lái)修身養(yǎng)性、陶冶情操、增進(jìn)友誼、學(xué)習(xí)禮法、品味人生、參禪悟道，達(dá)到精神上的享受和人格上的完善，達(dá)到天人合一的最高境界。
茶道所追求的是超越性與和諧性的有機(jī)統(tǒng)一。人的生存是現(xiàn)實(shí)的，也是超越的。處于現(xiàn)實(shí)中的人力求超越現(xiàn)實(shí)，克服現(xiàn)實(shí)的缺陷，擺脫現(xiàn)實(shí)的束縛，讓身心得到解放和自由，讓情感得到宣泄和升華。茶道首先追求在虛靜玄觀之中，通過(guò)直覺(jué)體悟達(dá)到對(duì)人生、對(duì)功利的精神上的超越。
中國(guó)茶道思想是融合儒、道、佛諸家精華而成。“一生為墨客，幾世作茶仙”的陸羽接受儒、道、佛諸家影響，并能夠融合諸家思想于茶理之中。把諸家精華與唐代文化的特色結(jié)合起來(lái)，奠定了中國(guó)茶文化的基礎(chǔ)，首創(chuàng)中國(guó)茶道精神。在陸羽的筆下，飲茶決不象烹肉、熬粥一樣，為食而食，為生而食，而是把物性與人性融合在一起。”飲茶不只是一個(gè)物質(zhì)過(guò)程，更重要的是一個(gè)精神享受、精神陶冶、直覺(jué)體悟的過(guò)程，強(qiáng)調(diào)在茶事之中精行儉德，進(jìn)行自我修養(yǎng)，陶冶情操，養(yǎng)成茶人品格。茶圣陸羽，在一千二百多年前全力倡導(dǎo)和推行的茗飲方式，可令飲者能細(xì)心領(lǐng)略茶之天然特性;在茗飲中與清談、賞花、玩月、撫琴、吟詩(shī)、聯(lián)句相結(jié)合，旨在創(chuàng)造出一種清逸脫俗、高尚幽雅的品茗意境。宋徽宗趙佶是一個(gè)茶飲的愛(ài)好者，他認(rèn)為茶的芬芳品味，能使人閑和寧?kù)o、趣味無(wú)窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜……”
“入于儒，出于道，逃于佛”，儒與道、佛合摻互補(bǔ)，是古代士人精神上的生態(tài)平衡學(xué)。儒家思想作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的主干，支配其社會(huì)觀念和倫理觀念。而道、佛兩家所宣傳的、以自我精神解脫為核心的適意人生哲學(xué)，以及像閑云野鶴一般自然恬淡、無(wú)拘無(wú)束的生活情趣和清靜虛明、無(wú)思無(wú)慮的心理境界，對(duì)士人們有著巨大的吸引力和滲透力。他們以老莊和禪宗哲學(xué)思想為基礎(chǔ)，以求得精神上的超越和解脫，通過(guò)品茗、琴棋書(shū)畫(huà)等修身養(yǎng)性方法加深涵養(yǎng)，以克制、忍讓求得內(nèi)心世界的平衡，保持感情與心理的和諧穩(wěn)定。內(nèi)在心性上的澄澈虛靜。清心寡欲，就會(huì)表現(xiàn)為外在風(fēng)度上的雍容大度，寬厚謙和，與人無(wú)爭(zhēng)，怡然自樂(lè)，汰盡浮燥，歸復(fù)天然。茶適應(yīng)了中國(guó)士人“淡泊以明志，寧?kù)o而致遠(yuǎn)”的性格和追求。茶使人產(chǎn)生一種神清氣爽、心平氣和的心境。當(dāng)某些人經(jīng)過(guò)仕途的坎坷、人生的磨難以后，他會(huì)從茶的清醇淡泊中品味人生，返樸歸真。
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4.儒茶文化征文啟事