中國(guó)的茶文化與儒釋道的關(guān)系
中國(guó)的茶文化與儒釋道的關(guān)系
儒釋道是中國(guó)傳統(tǒng)文化的主要的思想來(lái)源， 中國(guó)茶學(xué)與儒釋道的思想理念有著極深的淵源關(guān)系。下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的中國(guó)的茶文化與儒釋道的關(guān)系，希望對(duì)您有用。
中國(guó)的茶文化與儒釋道的關(guān)系
茶與儒道
唐朝茶文化的形成與當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊，注重對(duì)外交往，長(zhǎng)安是當(dāng)時(shí)的政治、文化中心，中國(guó)茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當(dāng)時(shí)佛教的發(fā)展，科舉制度，詩(shī)風(fēng)大盛，貢茶的興起，禁酒有關(guān)。唐朝陸羽自成一套的茶學(xué)、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經(jīng)》，是一個(gè)劃時(shí)代的標(biāo)志。《茶經(jīng)》非僅述茶，而是把諸家精華及詩(shī)人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中，奠定了中國(guó)茶文化的理論基礎(chǔ)。
唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進(jìn)一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn)，另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點(diǎn)茶法并講究色香味的統(tǒng)一。到南宋初年，又出現(xiàn)泡茶法，為飲茶的普及、簡(jiǎn)易化開(kāi)辟了道路。宋代飲茶技藝是相當(dāng)精致的，但很難溶進(jìn)思想感情。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人，加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過(guò)程。像徐鉉、王禹、林通、范仲淹、歐陽(yáng)修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅(jiān)、梅堯臣等文學(xué)家都好茶，所以著名詩(shī)人有茶詩(shī)，書(shū)法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展，成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進(jìn)友誼、社會(huì)交際的手段，北宋汴京民俗，有人搬進(jìn)新居，左右鄰居要彼此“獻(xiàn)茶”;鄰居間請(qǐng)喝茶叫“支茶”。這時(shí)，茶已成為民間禮節(jié)。
宋朝人拓寬了茶文化的社會(huì)層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁復(fù)、瑣碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時(shí)，北方民族雖嗜茶，但對(duì)宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無(wú)心以茶事表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻，而希望在茶中表現(xiàn)自己的清節(jié)，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，即茶藝簡(jiǎn)約，返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶藝簡(jiǎn)約化;二是茶文化精神與自然契合，以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。晚明到清初，精細(xì)的茶文化再次出現(xiàn)，制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣，但茶風(fēng)趨向纖弱，不少茶人甚至終身生泡在茶里，出現(xiàn)了玩物喪志的傾向。
茶之性——靜
茶葉常年生長(zhǎng)在寂靜的山坡上，靜乃茶之本性。茶的這種本性恰與中國(guó)傳統(tǒng)文化中儒釋道強(qiáng)調(diào)的靜不謀而合，而大受人們推崇。
儒家是以“靜”為本，強(qiáng)調(diào)以虛靜之態(tài)作為人與自然萬(wàn)物溝通的渠道。如北宋文學(xué)家歐陽(yáng)修的審美觀就是主張“閑和、嚴(yán)靜、趣遠(yuǎn)”的高逸境界;理學(xué)家程顥也寫道“萬(wàn)物靜觀皆自得”。宋徽宗在《大觀茶論》中指出：“茶之為物”其品性和功效之一就是“沖淡閑潔，韻高致靜”，即沖淡閑潔的茶性和高雅的神韻會(huì)將人導(dǎo)入“靜”的境界。儒家的藝術(shù)觀也就由此而注入到了茶道的精神中去了。
道家把“靜”看做是人與生俱來(lái)的本質(zhì)特征。靜虛則明，明則通。比如《老子》中說(shuō)道：致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)?！肚f子》也說(shuō)：水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜乎，天地之鑒也。萬(wàn)物之境也。水靜能映照萬(wàn)物，精神進(jìn)入虛靜的狀態(tài)就能洞察一切。因此，道家特別重視“入靜”，將它視為一種功夫、一種修養(yǎng)，并將這種虛靜與茶葉自然屬性中的“靜”相融，將道家的思想融入到茶事活動(dòng)中去。
佛學(xué)中的“靜”也有重要的地位。“禪”字的本意譯成漢文就是“靜慮”，禪宗就是講究通過(guò)靜慮的方式來(lái)追求頓悟，即以靜坐的方式排除一切雜念，專心致志地冥思苦想，直到某一瞬間領(lǐng)悟到佛法的真諦。高僧凈空法師曾經(jīng)指出：“佛法的修學(xué)沒(méi)有別的，就是恢復(fù)我們本有的大智大覺(jué)而已，要怎么才能恢復(fù)呢?一定要定，你要把心靜下來(lái)，要定下來(lái)，才能夠恢復(fù)。”而人們?cè)谄奋倪^(guò)程中所追求的恰恰是這種融佛家于一體的空靈靜寂的禪境。
茶之魂——和
“和”是品茶的靈魂，是茶社會(huì)功能的核心內(nèi)容。中國(guó)自古以來(lái)就有以茶敬客、以茶定親、以茶睦鄰、以茶贈(zèng)友、以茶聯(lián)誼、以茶求愛(ài)、以茶祭祀的傳統(tǒng)。這種“和”的傳統(tǒng)做法與儒釋道強(qiáng)調(diào)的 “和”是一致的。
“中和”是儒家中庸思想的核心部分。“中”是指不偏不倚，無(wú)過(guò)無(wú)不及;“和”是指不同事物或者對(duì)立事物的和諧統(tǒng)一，儒家強(qiáng)調(diào)中和、和諧、和平、和易、和緩、和煦、和暢、和光、和好、和解、和美、和睦、和氣、和洽、和善、和順、和悅等。
“和”也是道家的重要思想。老子《道德經(jīng)》指出：“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。”道家強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧，要“法天順地”，將自己融入到大自然中去，追求物我兩忘、天人合一的和美境界。道家在發(fā)現(xiàn)茶葉藥用價(jià)值的同時(shí)也注意到了茶葉的平和特性，具有導(dǎo)和、致和的功能，于是道家之道也就與品茗之道和諧地融在了一起。
“和”在佛家思想中也占有重要地位。佛學(xué)強(qiáng)調(diào)在處理人際關(guān)系時(shí)，倡導(dǎo)和誠(chéng)處世的理論，勸導(dǎo)世人和睦相處、和誠(chéng)相愛(ài)。佛門飲茶歷史非常久遠(yuǎn)，早在漢晉時(shí)期許多寺廟就開(kāi)始種茶、飲茶。僧人們發(fā)現(xiàn)茶性平和、沖淡，具有令人清心寡欲、雜念不生等諸多特點(diǎn)，與禪宗的哲學(xué)思想有相通之處，有助于他們坐禪悟道。
茶之韻——雅
雅是中國(guó)茶文化的主要特征之一。它是在“靜”、“和”基礎(chǔ)上形成的一種氣質(zhì)，所呈現(xiàn)的一種神韻。
雅是儒家文化中的一個(gè)重要概念，雅的本意包括高尚、文明、美好、規(guī)范、正確的內(nèi)容。儒家的許多著作經(jīng)常喜歡取名為雅，也喜歡用雅來(lái)形容人和事物，如將文人稱為雅士，將高尚的情意稱為雅意，將高雅的興趣稱為雅興，因此也將品茗藝術(shù)稱為雅尚。《大觀茶論》就說(shuō)：“縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，熏陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。”唐末劉貞亮在《茶十德》中也說(shuō)“以茶可雅志”。儒家發(fā)現(xiàn)茶道正是“雅志”的一種理想途徑，以茶之雅來(lái)培育人志之雅，使茶性與人性相契合，使茶道與人道相交融。
道家和佛家也講雅，道家的“清”和佛家的“靜”呈現(xiàn)的風(fēng)韻都與雅密切相連。道家通過(guò)“心齋”、“坐忘”來(lái)修身養(yǎng)性，佛家則通過(guò)“入定”和“靜慮”來(lái)修身養(yǎng)性，茶則通過(guò)茶藝的實(shí)踐活動(dòng)來(lái)修身養(yǎng)性，這些修身養(yǎng)性的過(guò)程也正是雅的形成過(guò)程?？梢?jiàn)，儒釋道之雅與茶之雅是驚人一致的。
如果說(shuō)，可口可樂(lè)是歐美文化的象征，那么茶文化則是東方文明的一朵奇葩，它凝結(jié)著中國(guó)人的基本人性，是一種來(lái)自幽深歷史的中庸、含蓄、溫綿和柔韌，它把泱泱大國(guó)的文明和智慧集于一葉、溶于一杯，潤(rùn)澤著世世代代龍的傳人。它是佛、是道、是儒，是書(shū)、是詩(shī)、是畫，它的神秘、幽智、空靈、淡定、含蓄和執(zhí)著永遠(yuǎn)散發(fā)著迷人的光芒。
中國(guó)的茶文化與儒釋道的聯(lián)系
陸羽《茶經(jīng)》是中國(guó)最早的的茶學(xué)著作，書(shū)中也十分鮮明地體現(xiàn)了這種關(guān)系。
茶文化與儒家思想中“禮” 的關(guān)系是相當(dāng)密切的。儒家認(rèn)為禮就是秩序與和諧， “禮” 也是一切民俗民風(fēng)由來(lái)的源頭。禮儀的觀念深入到社會(huì)活動(dòng)的一切領(lǐng)域，那么在荼文化中， 自然也會(huì)有所體現(xiàn)。在古代家庭中的敬神祭祖、賓客相見(jiàn)、婚喪大典、節(jié)慶宴飲中都需要用到茶。晚唐人劉貞亮《茶德》中提出了“十德” 說(shuō)， 其中就有“以茶利禮仁，以茶表敬意” 二句，這說(shuō)明最遲在唐代， 來(lái)客敬茶， 以茶為禮， 已成為普遍風(fēng)俗。而在官場(chǎng)中，茶禮則已經(jīng)演化為一種區(qū)別官階等級(jí)的標(biāo)志，點(diǎn)茶與點(diǎn)湯成為官場(chǎng)的待下之禮。
“中庸之道”是儒家的核心思想，其哲學(xué)思想強(qiáng)調(diào)適度原則。茶文化中體現(xiàn)了這一點(diǎn)， 《茶經(jīng)》中強(qiáng)調(diào)選水要選緩流的活水， 反對(duì)急流之水，也不能用停蓄不流的死水。在飲茶之中，第一次泡茶之水， 僅作“暖盞” 之用， 并不飲用，
第二次的茶湯才是最佳之“至味”， 飲茶的量也強(qiáng)調(diào)適度。飲茶人通過(guò)品茶而悟道，在精神上達(dá)到一種“和” 的最高境界，這就是茶道。飲茶的全過(guò)程貫穿著儒家的中庸思想，也就是提倡達(dá)到通過(guò)茶道， 營(yíng)造出社會(huì)和諧穩(wěn)定、人與人之間和睦相處的空間。
唐代詩(shī)人們的品茶， 已經(jīng)超越解渴、提神、解乏、保健等生理上的滿足， 著重從審美的角度來(lái)品賞茶湯的色、香、味、形， 強(qiáng)調(diào)心靈感受，追求達(dá)到天人合一的最高境界，通過(guò)飲茶與茶道展示，表現(xiàn)出人的精神氣度和文化修養(yǎng)，表現(xiàn)人的清高廉潔，節(jié)儉樸素的思想品格。
道家思想強(qiáng)調(diào)對(duì)自然的追求。老子的《道德經(jīng)》說(shuō)： “道法自然”，這個(gè)“自然”，是指道是自己如此的， 自然而然的， 非有意造作所至。茶本是野生之物， 宜生長(zhǎng)于川谷之間， 古人推崇野生茶的品質(zhì)， 提倡“真茶” 的觀念， 反對(duì)在茶湯中滲以香料。在飲茶上，追求忘機(jī)超脫，沖淡自然的情趣， 這些都是對(duì)自然之趣的反映。茶文化中也有道家養(yǎng)生的精神。最早的神農(nóng)嘗百草， 以茶解毒，作為本草的茶的確與藥草有密切的關(guān)系。茶主下氣，除好覺(jué)，消宿食。茶可以消除心中的煩悶。因而茶與道家的養(yǎng)生樂(lè)生精 神的結(jié)合， 也就成為了早期的茶文化形態(tài)。
佛教傳人我國(guó)是在西漢末期， 由于僧侶活動(dòng)的需要，茶就與佛教結(jié)下了緣分，佛教的重要活動(dòng)是僧人坐禪修行， “過(guò)午不食”，不可飲酒，戒葷吃素，清心守規(guī)。因而就需要有一種既符合佛教規(guī)誡，又能消除坐禪帶來(lái)的疲勞和補(bǔ)充“過(guò)午不食” 的營(yíng)養(yǎng)， 茶葉中的各種豐富的營(yíng)養(yǎng)成分，提神醒腦的作用，使茶成為了僧侶最理想的飲料。在《晉書(shū)》中記載，東晉敦煌人單開(kāi)道，在昭德寺修行時(shí)， 室內(nèi)坐禪，晝夜不眠， “不畏寒暑”，誦經(jīng)四十余萬(wàn)言，經(jīng)常用飲“茶蘇” 來(lái)提神防睡。 “茶蘇” 是一種將茶和姜、桂、桔、棗等香料一同煮成的飲料，雖然，這時(shí)茶葉尚未單獨(dú)飲用，但它表明佛教徒飲茶的最初目的是為了坐禪修行。唐宋時(shí)，佛教盛行，寺院飲茶之風(fēng)更熱， 此時(shí)， 飲茶已成為禪僧日常生活不可缺少的重要內(nèi)容。
茶與佛教的結(jié)合還表現(xiàn)在一個(gè)“悟” 字上。正是在這個(gè)“悟” 字上，茶與禪有了它們的共同之處， “凡體驗(yàn)有得處， 皆是悟”，都與茶事活動(dòng)有著深刻的內(nèi)在聯(lián)系。佛家視茶道為一種修身的過(guò)程。把佛家的“悟” 的境界和茶道統(tǒng)一起來(lái)， 要求要保持高尚情操， 茶道融貫著佛家對(duì)真、善、美的追求。
中國(guó)的茶文化經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程， 儒釋道的思想和茶學(xué)相結(jié)合， 豐富了茶文化的內(nèi)容。茶之為飲，促進(jìn)了人們之間的交流與相處，營(yíng)造的是一種清正廉潔、恬淡安靜、和誠(chéng)處世的氣氛，體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)文化的精神。
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