中日茶文化差異比較
中日茶文化同源而異轍，內(nèi)涵近似而形式去遠(yuǎn)。下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的中日茶文化差異比較，希望對(duì)您有用。
中日茶文化差異比較
(一)茶文化史的起點(diǎn)不同。中國茶文化史是從實(shí)用上升至精神文化的。而日本茶文化史則是從精神文化推廣至實(shí)用的。茶味苦性寒，對(duì)于陽病熱癥有良好的治療效果。茶的這一特性早被漢代的(神農(nóng)本草經(jīng))發(fā)現(xiàn)。所以，茶是被當(dāng)做藥首先被中國人所利用的。開始時(shí)多被用于復(fù)方中的一味，后經(jīng)陸羽宣揚(yáng)，逐漸趁于單方利用，爾后茶搶占了中國第一飲料之首座。唐以后，茶為文人所愛，文人們飲茶賦詩，進(jìn)而使茶與詩得到了結(jié)合。又加之中唐時(shí)金丹中毒卒故多發(fā)，人們從傾慕全屬類“仙藥”轉(zhuǎn)至傾墓草木類“仙藥”，使飲茶風(fēng)習(xí)大盛，這一時(shí)期的茶詩中常把茶比做仙藥。由此，也給飲茶這一物質(zhì)行為帶上了精神文化的色彩。之后，飲茶成了君子文人生活、教養(yǎng)的一部分而至今。
與此相反，茶在日本，一開始便是被作為高稚的精神文化。茶被遣唐使帶到日本以后，在天皇、貴族、高級(jí)僧侶之間流行起來，他們模仿中國丈人的樣子飲茶賦詩，彈琴垂釣。日本三大漢詩集中留下了許多崔峨天皇與空海、最澄等人一起品茶的足跡。爾后13世紀(jì)經(jīng)榮西(吃茶養(yǎng)生記》提倡，茶才開始在寺院里流行開來，以至十七世紀(jì)，茶在日本被大面積栽種之后，飲茶才普及及到了民間。
(二)左右茶丈化發(fā)展方向的動(dòng)力不同。中國茶文化是隨著茶葉生產(chǎn)方式的不斷變化而變化的。唐代的茶是經(jīng)米、蒸、搗、拍、焙、穿、封七道工序而制成的粗糙的餅茶，由此，唐代的飲茶方式也是經(jīng)炙、搗、眼、煮等程序的煮飲。至宋，粗糙的餅茶被改造為精制的團(tuán)茶，磨好的茶粉可以即沖即服，于是，飲茶方式也轉(zhuǎn)變?yōu)闆_飲。再至明初，茶葉產(chǎn)蚤大增，制茶技術(shù)發(fā)展為炒制，工本下降。由此，飲茶方式也變?yōu)榕蒿嫸佑弥两?。煮飲、沖飲、泡飲，中國飲茶方式隨制茶技術(shù)的發(fā)展而不斷摒棄舊式，采用新法。
與此相反，日本飲茶方式的變是隨著中日文化交流史土的三次大的高潮而來的。八世紀(jì)唐使帶回了煮飲的方式，于是以弘仁茶風(fēng)為代表的平安飲茶便來用了煮飲。繼而十三世紀(jì)以榮西為代表的入宋(元)僧們帶回了沖飲的方式，于是便開始了沖飲，并形成了抹茶道文化。又至十七世紀(jì)，明日貧易的發(fā)達(dá)給日本傳去了葉茶泡飲法，日本便開始了泡飲，并形成了煎茶道丈化。由于中國歷史土的幾種飲茶方式首先是作為精神文化傳至日本的，這就導(dǎo)致了這種文化現(xiàn)象的存亡與其相應(yīng)的生產(chǎn)技術(shù)的存亡毛無關(guān)系的現(xiàn)象。雖然在中國宋代的沖飲法早已被人忘卻，然而在日本卻仍存在著以沖飲點(diǎn)服法為衣現(xiàn)形式的抹茶道。這就是此文化現(xiàn)象反差之所在。
(三)品茶藝術(shù)所追求的目標(biāo)不同。中國地域廣闊，氣候土質(zhì)多種多樣。由此茶的品種繁多，又加之各區(qū)域文化各有特色，使得茶的加工方法也多有絕招。就今統(tǒng)計(jì)，中國僅名茶就有上千種之多。古來品評(píng)、欣賞各地銘茶便成為了中國品茶藝術(shù)的追求目標(biāo)。宋代以來品茶藝術(shù)之標(biāo)尺被歸納為色、香、味而延至今日。
而日本的情況則不一樣。由于從中國引進(jìn)的茶之種類單一，其國土相對(duì)狹小，氣候相差不遠(yuǎn)，使日本的品茶藝術(shù)失去了品評(píng)眾多類茶的可能性。由此，日本品茶藝術(shù)便傾向了在點(diǎn)茶手勢(shì)方法。茶具的選擇、排列，主客之間的禮法，茶會(huì)的前前后后，茶室茶庭的建筑等一些問題的磨礪提高上。至今，日本茶道仍是這樣，他們看重的是點(diǎn)茶的程序與過程，至于結(jié)果—茶是否好喝，并不去特別關(guān)心。
(四)茶文化團(tuán)休的組合方式不同。中國地貌復(fù)雜，古來交通不便，不乏高山大河。由此孕育了豐富多彩的民族文化、地域文化。這些特色文化與茶相結(jié)合就產(chǎn)生了特色茶文化現(xiàn)象。內(nèi)蒙的奶茶、西藏的酥油茶、云南的竹簡茶、福建的功夫茶、北京的蓋碗茶、湖南的擂茶等等不勝枚舉，至今，中國茶文化辜業(yè)興起，各地茶文化團(tuán)休紛紛問世，無不以其地方特色亮相。
而在日本，所種植的茶的品種，大多屬獲北種，品種相當(dāng)單調(diào)，又加之單一民族，風(fēng)俗差異不大，使得其各地茶文化團(tuán)休缺少表現(xiàn)特色的物質(zhì)基礎(chǔ)。這也使得千利休在400年前規(guī)定的盧、茶技法能夠迅速普及至日本全土，長久不衰。也迫使各個(gè)流派為了生存不得不在細(xì)小的點(diǎn)茶技法上不斷標(biāo)街立異。結(jié)果是點(diǎn)茶技法日趨復(fù)雜化。點(diǎn)一碗茶甚至要用一個(gè)小時(shí)。
中日茶道的異同
茶吸收天地之靈氣于一身，最是親近自然，深合天地大道，富含宇宙的無窮奧秘。所以，喝茶就是在喝自然，讀天地。
君不見曹松品茶“靠月坐蒼山”，鄭板橋品茶邀請(qǐng)“一片青山入座”，陸龜蒙品茶“綺席風(fēng)開照露晴”，李郢品茶“如云正護(hù)幽人塹”，齊己品茶“谷前初晴叫杜鵑”，曹雪芹品茶“金籠鸚鵡喚茶湯”，白居易品茶“野麝林鶴是交游”。
在茶人眼里，茶中藏月，而月中有情;茶中有山，而山中有景，景中孕情;茶中有風(fēng)，而風(fēng)起云卷，故風(fēng)有情、云有情，人亦有情。
不論皇家、凡人還是俗、禪、道家，品茶各行其法，各得其雅，不足而一論之。但茶道無外乎兩種表現(xiàn)形式，這兩種形式一種以日本茶道最為著名，另一種則以我們中國自己的茶道最為代表。日本的茶道講究和、敬、清、寂，過程中又添加了無數(shù)的美學(xué)元素，通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶，來增進(jìn)友誼，美心修德，學(xué)習(xí)禮法，讓人能真實(shí)的接觸到了茶所蘊(yùn)涵的絲絲美感。它是由茶道中看不見的最高境界‘無’來推演出萬物，再以看得見的萬物風(fēng)情，來彰顯最終的境界‘無’。
日本茶道由開始的至簡到現(xiàn)在的繁瑣，已經(jīng)不僅僅是品茶如此簡單，而是將茶中看不見的的道德修養(yǎng)與境界，以看的見形式凸現(xiàn)出來，以觸摸到的身體之美，來說明虛無的靈魂之美，讓飲者達(dá)到“內(nèi)省修行”的目的。更是在沏茶、賞茶的過程中，讓飲者的的心慢慢靜下來，丟掉雜念、戾氣與疲憊，然后以最平和的心態(tài)，去體味茶中的自然之美。能在茶道中凸顯人對(duì)自然的回歸渴望，借茶來分享天地的韻味。
而我們中國的茶道則恰恰相反。它不同于日本的茶道，走的是另一條路，根本不需要任何的裝飾，它遵循大道至簡的原則，丟棄一切可丟棄的，只留下那一絲絲根本。用最原始的方式接近自然，不加一絲人為氣息。它追求天人合一的禪境，讓飲者在聞著茶香中凝神靜氣下來，體會(huì)茶中蘊(yùn)涵的精、氣、神。
在幾千年的追求探索中，丟棄了各種繁瑣的儀式與名貴的器具，簡單的都不成樣子了，像那泡茶的工具，只剩下一個(gè)泥捏的茶壺和幾個(gè)茶杯，甚至連這些都丟棄了，直接用一個(gè)大碗泡茶而已。但，這恰恰正是中國的茶道之美，美在返璞歸真，能借靈魂之韻來說明形體之美，更容易的徹悟人生。
將一小捏茶葉裝入杯中，倒上熱水，看著皺巴巴的茶葉片在水中伸展開軀體，抖擻了精神，就好像突然有了靈魂一般。然后飲者飲著茶水，將自己的所有寄托于茶葉之上，借此來寄情于山水，忘情與山水，心融于山水，憑借自己的悟性去貼近它、理解它。將萬物撥開，只問本心。然后，再借此機(jī)會(huì)，由萬物的靈魂去追尋自然界存在的最高境界‘無’，將一切可看到的東西都忘記，進(jìn)而追尋那看不到的境界‘無’。
無論是中國茶道還是日本茶道，表現(xiàn)形式雖不同，更可以說是背道而馳，但，都是為幫人們徹悟人生和探索人文宇宙的精神而發(fā)展起來的。它們各有各的優(yōu)點(diǎn)，也各有各的局限。像中國茶道蘊(yùn)涵著“情來爽朗滿天地”的激情以及“更覺鶴心杳冥”那種與大自然達(dá)到“物我玄會(huì)”的絕妙感受，是日本茶道所不及的，而日本茶道將日常生活行為與宗教、哲學(xué)、倫理和美學(xué)熔為一爐，變成為一門綜合性的文化藝術(shù)活動(dòng)，這是中國茶道所欠缺的。
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