茶文化與茶道的聯(lián)系
茶文化與茶道的聯(lián)系
茶道如今已經(jīng)是有著上千年的歷史文化，同樣也從最初的口感也變成了一種比賽的項(xiàng)目。茶藝的意思無疑就是飲茶的藝術(shù)體現(xiàn)，有藝而無道節(jié)則無精、無神，即使相同也是有著差別。下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的茶文化與茶道的聯(lián)系，希望對(duì)您有用。
茶文化與茶道的聯(lián)系
茶藝與茶道精神，是中國茶文化的核心。我們這里所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù);我們這里所說的‘道’，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論;有藝而無道，節(jié)則無精、無神。……茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式。
茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會(huì)。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果。蔡榮章先生也認(rèn)為：“如要強(qiáng)調(diào)有形的動(dòng)作部分，則使用‘茶藝’，強(qiáng)調(diào)茶引發(fā)的思想與美感境界，則使用‘茶道’。指導(dǎo)‘茶藝’的理念，就是‘茶道’。”
中國茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。飲茶之道是飲茶的藝術(shù)，且是一門綜合性的藝術(shù);它與詩文、書畫、建筑、自然環(huán)境相結(jié)合，把飲茶從日常的物質(zhì)生活上升到精神文化層次;飲茶修道是把修行落實(shí)于飲茶的藝術(shù)形式之中，重在修煉身心、了悟大道。
飲茶即道是中國茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，無上妙道。
在中國茶道中，飲茶之道是基礎(chǔ)，飲茶修道是目的，飲茶即道是根本。飲茶之道，重在審美藝術(shù)性;飲茶修道，重在道德實(shí)踐性;飲茶即道，重在宗教哲理性。
中國茶道集宗教、哲學(xué)、美學(xué)、道德、藝術(shù)于一體，是藝術(shù)、修行、達(dá)道的結(jié)合。在茶道中，飲茶的藝術(shù)形式的設(shè)定是以修行得道為目的的，飲茶藝術(shù)與修道合二而一，不知藝之為道，道之為藝。
中國茶道既是飲茶的藝術(shù)，也是生活的藝術(shù)，更是人生的藝術(shù)。
茶藝即飲茶藝術(shù)，是藝術(shù)性的飲茶，是飲茶生活藝術(shù)化。中國是茶藝的發(fā)源地，目前世界上許多國家、民族具有自己的茶藝。中華茶藝是指中華民族發(fā)明創(chuàng)造的具有民族特色的飲茶藝術(shù)，主要包括備器、擇水、取火、候湯、習(xí)茶的技藝以及品茗環(huán)境、儀容儀態(tài)、奉茶禮節(jié)、品飲情趣等。
“茶藝”一詞是臺(tái)灣茶人在二十世紀(jì)七十年代后期提出的，現(xiàn)已被海峽兩岸茶文化界所認(rèn)同、接受，然而對(duì)茶藝概念的理解卻存在一定程度的混亂，可謂眾說紛壇，莫衷一是。
中國古代有“茶道”一詞，并承認(rèn)“茶之為藝”。
其“茶道”、“茶之藝”有時(shí)僅指煎茶之藝、點(diǎn)茶之藝、泡茶之藝，有時(shí)還包括制茶之藝、種茶之藝。中國古人雖沒有直接提出“茶藝”概念，但從“茶道”、“茶之藝”到“茶藝”只有一步之遙。
琴道與茶道的關(guān)系
1、 儒家的影響
儒家的核心思想是 “和”?！吨杏埂防镎f：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”明·徐谼《溪山琴?zèng)r》開篇即說：“稽古至圣，心通造化，德協(xié)神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之為琴，其所首重者和也。” 明·冷謙《琴聲十六法》也說：“和為五音之本，無過不及之謂也。”和，不僅要求弦、指、音相合，更重要的是要與意相合，也就是《溪山琴?zèng)r》里說的：“弦與指合，指與音合，音與意合，而和至。”這里的“意”就是氣韻，而氣韻的根本是儒家“和”的思想?？梢哉f中國琴道的精神核心就是“和”。
中國茶道精神的核心也是“和”。在這里，不僅茶道精神要合于儒家中庸之道，而且茶器、茶品也要合于中庸之道，更重要的是人品也要合于中庸之道。合于禮、合于仁、合于道、合于自然。這才是茶道的“和”。“和”不僅意味著天和、地和、人和，也意味著宇宙萬物的和諧與統(tǒng)一。因此，作為一個(gè)茶人，首先要注重自身的人格和道德修養(yǎng)，要將儒家的中庸思想始終貫注在整個(gè)茶道程式中，以“和”為貴，以“和”為美，這樣才能得茶中三昧，才能品飲出茶中至味。
2、 道家的影響
道家思想對(duì)琴道意趣影響頗深。道家倡導(dǎo)清靜無為，所謂“道常無為，而無不為”，一切都應(yīng)該遵循自然變化，不要進(jìn)行任何人為干預(yù)和改變?！独献印氛f：“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。” 又言：“大音希聲，大象無形，道隱無名。”這種大音希聲的理念在莊子那里得到了充分的肯定和發(fā)揮，《莊子·齊物論》：“女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫!”人籟尚有人為的成分在里面，地籟僅僅是“眾竅”而已，只有天籟純是自然之聲，無相之音，是真正的“大音”。琴的發(fā)音機(jī)理極其簡(jiǎn)單，琴弦在琴板上振動(dòng)就產(chǎn)生了琴音，左手吟猱綽注、右手抹挑勾剔就形成了琴聲。這是純粹的自然之聲，是天籟。琴的音量并不大，特別是在吟猱時(shí)，只有夜深人靜才能體味出其中的變化和奧秘。但細(xì)微中蘊(yùn)育著恢弘，婉麗中包藏著剛勁，如果我們用心諦聽，如奔雷慣耳，如松濤澎湃，寬博宏大，震人心旌，是真正的“大音”，足以振聾發(fā)奎，滌蕩心志。而這——正是琴道的旨趣所在。
道家的無為思想在茶道中也影響深遠(yuǎn)?！兜赖陆?jīng)》有言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”飲茶而言道，這個(gè)“道”并不是人為造作、規(guī)定的，而是自然法則的一種體現(xiàn)。茶道的根本目的就是如何沖泡好一碗茶，葉與水的互相交融、感化就構(gòu)成了一碗茶湯。茶湯的湯色、香氣、滋味、氣韻都是純自然的，是自然法則在茶碗里的展示和再現(xiàn)。我們修習(xí)茶道，就是要將茶湯中的自然法則充分顯示出來，順茶理，合茶性，通茶道。通過茶事實(shí)踐，了悟茶湯的真諦，體悟茶中至道。此時(shí)沒有紛爭(zhēng)，沒有機(jī)心，也沒有是非，僅僅是為了沖泡好一碗茶湯而已。這是真正的無為——茶道的無為。
3、 佛家的影響
佛家對(duì)琴道影響很大，尤以禪宗的影響最為廣博和深刻。宋·成玉磵在《琴論》中說：“攻琴如參禪，歲月磨練，瞥然有省，則無所不通，縱橫妙用而嘗若有余。”可謂深得琴中三昧。 禪宗以“不立文字，直指心源”為標(biāo)榜，講求當(dāng)下承當(dāng)，脫落語言思維藩籬，也就是所謂的“頓悟”。頓悟是建立在歲月磨礪的基礎(chǔ)上的，也是就“理入”和“修證”要結(jié)合。就琴道而言，沒有數(shù)十年的操縵工夫，沒有深厚的文化底蘊(yùn)，沒有高尚的道德操守，是很難探究中華琴道幽玄的，也就談不上頓悟了?？梢赃@樣認(rèn)為，禪宗是中華琴道的“弦外之音”。
禪宗對(duì)茶道的影響也是如此。禪宗論茶，有“茶禪一味”的說法，據(jù)說宋代高僧圓悟克勤曾手書“茶禪一味”四字，流傳東瀛。在這里，禪味即是茶味，茶味即是禪味，茶禪互參，禪茶不二，成為我們體悟至道的方便法門。茶人飲茶也如同古代的禪師參禪一樣，最害怕心有所執(zhí)，最忌諱“著相”。如果我們過分沉湎于茶湯的色、香、味、氣韻這“四相”的話，最容易在“茶海”里迷失，甚至有“走火入魔”的危險(xiǎn)。只有空掉茶湯“四相”，才能夠真正“因茶入道”。
日本茶道與中國茶文化的比較
1、道之和
1.1、中國茶道之和
中國的和文化意識(shí)最早至少可以追溯到舊石器時(shí)代晚期。如早期的石器、玉器、陶器，后期的靈魂觀、原始圖騰崇拜等等，尤其是中國原始的陶器,其上的紋飾大都與當(dāng)時(shí)的社會(huì)存在物,動(dòng)植物、生活用品等，相吻合，全面而具體地反映了我國遠(yuǎn)古人民族群的和諧意識(shí)。這是人類處在農(nóng)耕文明的大環(huán)境中尋求與自然融合的一種本能反應(yīng)。但同時(shí)，它也是中國和文化意識(shí)的萌芽，自然之和與人文之和開始成為彼此生命的紐帶。
在經(jīng)歷了銅石并用時(shí)代與夏商周三代的發(fā)展以后，和文化意識(shí)漸漸演變成為了較獨(dú)立的審美意識(shí)。而自春秋戰(zhàn)國始，儒道兩家確立了和的意識(shí)形態(tài)，并且提出了理論化的中和審美觀。儒家重在“人和”，立足于政教倫理，強(qiáng)調(diào)“克己復(fù)禮”與“允執(zhí)其中”，注重維護(hù)人倫秩序的和諧;道家重點(diǎn)放在“天和”，推崇“道法自然”，“合以天倪”，倡導(dǎo)虛極靜篤，物我為一，無為守中。
中國茶道中“和”的特色不僅體現(xiàn)在茶事過程中，也在逐步發(fā)展中與世俗的“禮”相結(jié)合，成為處理人際關(guān)系的一件法寶，在敬茶與接茶的過程中成就了中華民族的謙和之儀。最好的茶葉須是融合了天地之精華，萬物之靈氣而生長(zhǎng)出來的，需要土壤、氣候等的調(diào)和來成就茶樹上最嫩的那一片新葉;沖泡時(shí)，水的選擇就顯得格外重要了。它不僅有天水、地水之分，如《紅樓夢(mèng)》中的妙玉就采用舊年的雨水和梅花上的雪水入茶，以保持茶的真香真味，更需有滾開卻不過老，一切恰到好處的水溫，在正式的茶道中還有一泡、二泡、三泡之分，要順應(yīng)茶性，以茶藝示茶道，將茶的色、香、味最充分地展示出來， 其目的都在于使茶水相和;欲領(lǐng)略一杯香茗的真香妙韻，還須有幽雅的環(huán)境，和睦的氛圍，先嗅其香，再試其味，慢慢咀嚼，深深體會(huì)，將一種平和的心態(tài)融入一個(gè)和諧的環(huán)境，渾然忘我，如入仙境。
1.2、日本茶道之和
日本是一個(gè)封閉的島國，受海洋性季風(fēng)氣候的影響，日本氣候溫暖而濕潤(rùn)，因此便自然而然地形成了其固有的農(nóng)耕文化和島國文化，塑造了日本人親自然的本性和特殊的本民族的親和力和凝聚力。與中國一樣，他們的原初美的意識(shí)的形成首先在于與自然相融，與自然對(duì)話。如其最早對(duì)于色彩的感受就來源于自然的赤、黑、白、青四種顏色;獨(dú)有的和歌藝術(shù)的取材最早也是從自然景物和四季變換中來的;其次，它與民族的精神性格也是分不開的。日本民族經(jīng)過歷史上無記載的長(zhǎng)期的各種血統(tǒng)混合的過程，各人種漸次混同并融合其原始信仰，調(diào)整了民族的對(duì)立，最后成為統(tǒng)一的大和民族，形成以皇室為中心的單一的民族統(tǒng)一形態(tài)，這對(duì)于日本民族的“中和”心理和性格的形成產(chǎn)生了很大影響，并成為直接孕育日本人的美意識(shí)的根底。
在日本茶道中，“和”意味著調(diào)和、和悅，是外與內(nèi)的完美結(jié)合。和的光線，和的聲音，和的香味，和的觸覺，和的關(guān)系，和的氛圍。窗戶和窗簾使屋內(nèi)的光線變得柔和，從大環(huán)境上給人以可以冥想的空間;香爐內(nèi)散發(fā)出淡淡的香味，彌漫著整個(gè)房間。室內(nèi)插花優(yōu)雅素淡，茶具樸素大方，茶侍溫文爾雅，一切茶事活動(dòng)即在調(diào)和的環(huán)境中開始，慢慢地釋放出其和悅的內(nèi)涵。
與中國茶道相比，日本茶道之和更注重外在環(huán)境的調(diào)和，并以此為背景來感受茶道本身“和”的內(nèi)涵;而中國茶道卻重在道本身，從茶、水、沖、品的過程中慢慢釋放其和睦、有序、規(guī)則的魅力。這大概與中日兩國的文化模式和民族性格是相輔相成的。兩國雖同屬于東亞文化圈，雖同時(shí)享有農(nóng)耕文明，但日本的島國環(huán)境卻注定了其具有強(qiáng)烈的吸收能力和對(duì)外在的關(guān)注能力。日本的茶道起源于中國，但其并沒有完全仿效中國的茶道模式，而是植根于民俗，植根于生活，植根于民族文化傳統(tǒng)，保持了其在日本土壤之中的原汁原味，因此在漫長(zhǎng)的發(fā)展過程中就出現(xiàn)了中日兩國茶道和而不同的情況。
2、道之靜
2.1、中國茶道之靜
從表面上看，中國茶道充斥著儒家濃濃的中庸之美、平和之味;而欲扣破其外在的堅(jiān)殼，領(lǐng)悟茶道之精髓，卻還是得通過“靜”這條修習(xí)的必由之路。
主靜是立人極之本。“靜”作為我國傳統(tǒng)思想之一，可以說是其余諸道的基礎(chǔ)。欲得道，就必須通過“靜”的方法來省察自我，洞察世事，實(shí)現(xiàn)心的升華。
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