什么是日本茶道文化

　　日本茶道原稱為“茶湯” (茶湯、茶の湯)，是日本儀式化的為賓客奉茶之事，它與其它東亞茶儀式一樣，都是以品茶為主而發(fā)展出的特殊文化，但內(nèi)容與形式有所不同。今天學習啦小編就來給大家簡要介紹一下日本茶道文化。

　　茶道歷史可追溯到13世紀，飲茶最初是僧侶用于集中心念的，從諗禪師曾以“吃茶去”接引學人，后來才成為分享茶食的儀式。現(xiàn)在的日本茶道分為兩種：抹茶道與煎茶道，但茶道通常是指較早發(fā)展出的抹茶道?，F(xiàn)代的茶道由主人準備茶、點心、水果招待客人，而主人與客人都按照固定的規(guī)矩與步驟行事。除飲食之外，茶道的精神還延伸到茶室內(nèi)外，如茶室內(nèi)外的布置、書畫的品鑒、庭園的園藝及飲茶的陶器等，都成為茶道的重點。

　　日本茶道文化：茶道根本

　　千利休曾說“和敬清寂”就是茶道的根本。“和”即平和、和諧。進入茶室，品嘗一碗茶時，主對客的“請先、請慢用”等禮貌語代表了茶道所蘊含的“和”。在現(xiàn)代人的價值觀中，總認為茶道是十分繁瑣及復雜的事，甚至有人說：“即使在家里，一個人也可以喝茶。”但是，茶道中的“和”代表了人與人之間的和諧關系，只要內(nèi)心隨時能體認茶道的“和”，必定可體會“和”的真諦。古代的習俗經(jīng)過世代流傳，傳遞著數(shù)百年積淀的美感。伴隨著四季的變遷，崇尚自然美，以古老習俗進行心與心的溝通和交流，就能體會“和”的妙趣。現(xiàn)代人對于自然美的感受有時是被動的，有時卻擁有對美的極強的感受。如果將心性不斷加以提煉，就是茶道的精神(茶の味)。隱藏在茶道用具中間的藝術(shù)及種種擺設、布置及茶之湯，果子等，仿佛帶有生命力的纖細感，這些都以“和”的精神為基礎。“敬”則體現(xiàn)了對長輩的尊敬，同時也代表對友人與同輩的敬愛。從和到敬，便展開了茶道的真髓。“清”即清凈、清潔，體現(xiàn)了茶道不可或缺的禮儀。

　　日本茶道文化：規(guī)程

　　日本茶道有煩瑣的規(guī)程，如茶葉要碾得精細，茶具要擦得干凈，插花要根據(jù)季節(jié)和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養(yǎng)等來選擇。主持人的動作要規(guī)范敏捷，既要有舞蹈般的節(jié)奏感和飄逸感，又要準確到位。凡此種種都表示對來賓的尊重，體現(xiàn)“和敬”精神。

　　日本茶道文化：場所

　　茶道品茶很講究場所，一般在茶室中進行。接待賓客時，待客人入座，由主持儀式的茶師按規(guī)定動作點炭火、煮開水、沖茶或抹茶，然后依次獻給賓客?？腿税匆?guī)定須恭敬地雙手接茶，致謝后三轉(zhuǎn)茶碗，輕品、慢飲、奉還。點茶、煮茶、沖茶、獻茶是茶道儀式的主要部分，需要專門技術(shù)和訓練。飲茶完畢，按照習慣，客人要對各種茶具進行鑒賞和贊美。最后，客人向主人跪拜告別，主人熱情相送。

　　中國人講究對偶，奇數(shù)意味著殘缺，日本茶道有一種品味叫“殘缺之美”，要求人能安于孤獨。千利休有首短歌，寫他如何構(gòu)建自己的茶屋：

　　一眼望去，沒有花朵，沒有著色的葉子，

　　海灘上，座落著一間，孤寂的茅屋，在秋夜朦朧的微光下。

　　如果沒有安于孤獨寂寞的心情，住在海邊，不到三天就會厭煩。但是，如果有這種品位和心境，住在那里就是至美，就能得到人生的升華與凈化，是超級的享受。茶道中有句話：“不風流處也風流”。風流，指瀟灑出世、超凡脫俗的風骨氣質(zhì)。

　　茶道有種杯子叫“瘖杯”。瘖就是瘤子，樹木的疙瘩做成的茶杯，殘破而不整齊。如果很灑脫、瀟然出塵，即使用粗陋殘破的器具，也會傳達出高雅的氣質(zhì)，正如茶道中所說的“雅人用俗器，俗器也成雅”。如果有氣質(zhì)有品位，哪怕手中拿的是豁口大茶碗，同樣瀟灑、可愛。如果沒有氣質(zhì)和品位，哪怕捧著價值千萬的名貴茶碗，也讓人覺得俗氣。所以，茶的境界就是以包容的心包容殘缺，以博大的心胸正視人生的缺憾。佛陀說：“諸法因緣生，諸法因緣滅”。故不必太執(zhí)著，一切都應隨緣，才是茶的境界。千利休的詩體現(xiàn)了他的茶道精神：

　　先把水燒開，再加進茶葉，

　　然后用適當?shù)姆绞胶炔瑁?/p>

　　那就是你所需要知道的一切，

　　除此之外，茶一無所有。

　　這是多么動人的場景!茶的最高境界就是簡單的動作、單純的生活。雖然有許多茶的知識學問，但是在喝的動作上，卻還原到非常單純有力的風格，超越了知識與學問。這就是說，喝茶的藝術(shù)不是一成不變的，隨著每個人的個性與喜好，用“適合于自己的方式”，才是茶的本質(zhì)。如果茶一成不變，就沒有“道”可言。

　　日本茶道文化：茶道精神

　　日本茶道在“日常茶飯事”的基礎上發(fā)展起來，村田珠光曾提出“謹敬清寂”為茶道精神。十六世紀末，千利休繼承歷代茶道精神，創(chuàng)立了日本正宗茶道，并提出 “和敬清寂”， 用字簡潔而內(nèi)涵豐富，將日常生活與宗教、哲學、倫理和美學相聯(lián)系，成為綜合性的文化藝術(shù)活動。“清寂”指冷峻、恬淡、閑寂的審美觀;“和敬”表示對來賓的尊重。除了物質(zhì)享受，更主要的是通過茶會和茶禮達到陶冶性情、培養(yǎng)審美觀和道德觀。正如桑田中親所說：“茶道已從單純的趣味、娛樂，發(fā)展為表現(xiàn)日本人日常生活及文化的規(guī)范和理想。”整個茶會期間，從主客對話到放置杯箸都有嚴格規(guī)定，甚至點茶者伸哪只手、先邁哪只腳、每一步要踩在榻榻米的哪個格子也有定式。根據(jù)不同定式，現(xiàn)代日本茶道經(jīng)千利休改革，刪繁就簡分為二十多個流派。

　　“清寂”有時寫為“靜寂”，指審美觀。這種美的意識具體表現(xiàn)在“侘(わび，wabi)”上，原有“寂寞、貧窮、寒磣、苦悶”等意思。平安時期“侘人”一詞指失意、落魄、郁悶、孤獨的人。平安末期，“侘”的含義逐漸演變?yōu)?ldquo;靜寂、悠閑”的意思，成為受人欣賞的美意識，它的產(chǎn)生有社會歷史原因和思想根源。平安末期至鐮倉時代是日本社會的動蕩、改組時期，原來占統(tǒng)治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上政治舞臺。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教凈土宗大為流行。失意的僧人把當時社會看成穢土，號召人們“厭離穢土，欣求凈土”。在這種思想影響下，許多貴族文人離家出走，隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，過著隱逸的生活，創(chuàng)作了“草庵文學”，以抒發(fā)思古幽情，排遣胸中積憤，文風“幽玄”，色調(diào)陰郁。隨著經(jīng)濟的發(fā)展，競爭激烈，商務活動繁忙，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，追求“侘”的審美意識，找塊僻靜的處所，過起隱居的生活，享受古樸的田園樂趣，尋求心靈的安逸，以冷峻、恬淡、閑寂為美。茶人村田珠光等把這種美意識引進“茶湯”中，使“清寂”之美得到廣泛傳播。

　　茶道之茶稱為“侘茶”。邀請幾位好友，坐在幽寂的茶室，邊品茶邊閑談，不問世事，無牽無掛，無憂無慮，修身養(yǎng)性，凈化心靈，別有一番美的意境。千利休的“茶禪一味”、“茶即禪”等觀點，可視為茶道的真諦。而“和敬”的倫理觀念，起源于日本的道德觀念，并吸收了“唐物”占有熱的觀念。自鐮倉以來，大量唐物宋品運銷日本，特別是茶具、藝術(shù)品等為日本茶會增輝，也因此出現(xiàn)了奢華之風，一味崇尚唐物茶會，輕視倭物。熱心于茶道藝術(shù)的村田珠光、武野紹鷗等反對奢侈華麗之風，提倡清貧簡樸，認為國產(chǎn)的黑色陶器、幽暗的色彩自有樸素、清寂之美，用質(zhì)樸的茶具真心實意待客，既有審美情趣，也利于道德情操的修養(yǎng)。

　　許多人認為茶之湯中一定要用古老的器物，總把古老擺在所有事物之前，注重它是某時代的某位大師所做，以及某位名人曾經(jīng)用過，這是完全錯誤的觀念。其實，最重要的是清潔，在《千利休百首詩偈》中有：“水與湯可洗凈茶巾與茶筅，而炳杓則可洗凈內(nèi)心”。由清而“靜寂”，如同在不受干擾的寂靜空間，內(nèi)心生起深深沉淀之感。“寂”乃茶道的最高境界，在追求“寂靜”的同時，少欲知足，內(nèi)心沉淀，乃禪修核心，也是對人生的最好體悟。