中國(guó)四大茶道的介紹_中國(guó)茶道的歷史(2)
中國(guó)四大茶道的介紹_中國(guó)茶道的歷史
中國(guó)文人頗能勝任這一角色：一則，他們多有一官半職，特別是在茶區(qū)任職的州府和縣兩級(jí)的官和吏員近水樓臺(tái)先得月，因職務(wù)之便可大品名茶。貢茶以皇帝為先，事實(shí)上他們比皇帝還要“先嘗為快”;二則，在品茗中培養(yǎng)了對(duì)茶的精細(xì)感覺(jué)，他們大多是品茶專(zhuān)家，既然“窮春秋，演河圖，不如 載茗一車(chē)”，茶中自有“黃金屋”，茶中自有“顏如玉”，當(dāng)年為功名頭懸梁、錐刺股的書(shū)生們而今全身心投入茶事中，所以，他們比別人更通曉茶藝，并在實(shí)踐中不斷改進(jìn)茶藝，著之以文傳播茶藝;三則，茶助文思，有益于吟詩(shī)作賦。、李白可以“斗酒詩(shī)百篇”，一般人做不到，喝的酷叮大醉，頭腦發(fā)脹，手難握筆何以能詩(shī)?但菜卻令人思勇神爽，筆下生花。正如元代賢相、詩(shī)人耶律楚材在《西域從王君玉乞茶因其韻》中所言:
啜罷江南一碗茶.枯腸歷歷走雷車(chē)。
黃金小碾飛瓊雪，碧玉深甌點(diǎn)雪芹。
筆陣兵陳詩(shī)思奔，睡魔卷甲夢(mèng)魂賒。
精神爽逸無(wú)余事，臥看殘陽(yáng)補(bǔ)斷霞。
茶助文思，興起了品茶文學(xué)，品水文學(xué)，還有茶文、茶學(xué)、茶畫(huà)、茶歌、茶戲等;又相輔相陳，使飲茶升華為精神享受，并進(jìn)而形成中國(guó)茶道。
雅士茶道是已成大氣候的中國(guó)茶道流派。茶人主要是古代的知識(shí)分子，“入仕”的土為主體，還包括未曾發(fā)跡的土，有一定文化藝術(shù)修養(yǎng)的名門(mén)因秀，青樓歌妓、藝壇伶人等。對(duì)于飲茶，主要不圖止渴、消食、提神，而在乎導(dǎo)引人之精神步入超凡脫俗的境界，于鬧情雅致的品茗中悟出點(diǎn)什么。茶人之意在乎山水之間，在乎風(fēng)月之間，在乎詩(shī)文之間，在乎名利之間，希望有所發(fā)現(xiàn)，有所寄托、有所忘懷。“雅”體現(xiàn)在下列幾個(gè)方面：
一是品茗之趣
二是茶助詩(shī)興
三是以茶會(huì)友
四是雅化茶事
正因?yàn)槲娜说膮⑴c才使茶藝成為一門(mén)藝術(shù)，成為文化。文人又將這門(mén)特殊的藝能與文化、與修養(yǎng)、與教化緊密結(jié)合從而形成雅士茶道。受其影響，又形成其它幾個(gè)流派。所以說(shuō)是中國(guó)“士”創(chuàng)造了中國(guó)茶道，原因就在此。
中國(guó)這四大茶道流派之世俗茶道
茶是雅物，亦是俗物。進(jìn)入世俗社會(huì)，行于官場(chǎng)，染幾分官氣。行于江湖，染幾分江湖氣;行于商場(chǎng)，染幾分銅臭;行于清湯，雜幾分脂粉氣;行于社區(qū)，染幾分市儈氣;行于家庭，染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火，焉能不帶煙火氣。這便是生發(fā)于“茶之味”以“享樂(lè)人生”為宗旨的。“世俗茶道”，其中大眾化的部分發(fā)展前景看好。茶是雅物，亦是俗物。
當(dāng)它進(jìn)入官場(chǎng)，與政治結(jié)緣，便演出一幕幕雄壯的、悲壯的、偉大的、渺小的、光明的、卑劣的歷史活劇。
唐代，朝廷將茶沿絲綢之路輸往海外請(qǐng)國(guó)，一借此打開(kāi)外交局面，都城長(zhǎng)安能成為世界大都會(huì)、政治經(jīng)濟(jì)文化之中心，茶亦有一份功勞。
唐代，文成公主和親西藏，帶去了香茶，此后，藏民飲茶成為時(shí)尚，一此事在西藏傳為歷史美談。
唐代，文宗李昂太和九年(835)，為抗議榷茶制度，江南茶農(nóng)打死了榷茶使王涯，這就是茶農(nóng)斗爭(zhēng)史上著名的"甘露事變"。
明代，朝廷將茶輸邊易馬，作為殺手銅，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一個(gè)重要的政治磋碼。
清代，左宗棠收復(fù)新疆，趁機(jī)輸入湖茶，并作為一項(xiàng)固邊的經(jīng)濟(jì)措施。
茶是個(gè)靈物，隨國(guó)家政治的舉措而升沉起伏，輝煌過(guò)，也晦氣過(guò)。
史書(shū)記載，1044年(宋仁宗慶歷四年。西夏景宗天授禮法延詐七年八家與夏議和，宋封元是為夏國(guó)王，并每年給以“銀七萬(wàn)兩，綱十五萬(wàn)匹，茶葉三萬(wàn)斤。”
宋朝國(guó)人將茶貢給朝廷，朝廷又將它貢給西夏，以取悅強(qiáng)敵。茶負(fù)載的不是友誼，而是對(duì)強(qiáng)權(quán)的屈服。
在我國(guó)清代，官場(chǎng)欽榮有特殊的程序和含義，有別于貴族茶道、雅士茶道、禪宗茶道。在隆重場(chǎng)合。如拜謁上司或長(zhǎng)者，仆人獻(xiàn)上的蓋碗茶照例不能取飲，主客同然。若貿(mào)然取飲，便視為無(wú)禮。主人若端茶，一意即下了“逐客令”，客人得馬上告辭，這叫“端茶送客”。主人令仆人“換茶”，表示留客，這叫“留茶”。
茶作為有特色的禮品，人情往來(lái)靠它，挖門(mén)子搭橋鋪路也靠它。機(jī)構(gòu)重疊，人浮于事，為官為燎的，“一杯茶，一包煙，一張‘參考’看半天”。茶通用于不同場(chǎng)合，成事也壞事，溫情又勢(shì)利，茶雖潔物亦難免落入染缸，常扮演尷尬角色，借茶行“邪道”，罪不在茶。
茶入商場(chǎng)，又是別樣面目。在廣州，“請(qǐng)吃早茶!”是商業(yè)談判的同義語(yǔ)。一盅兩件，雙方邊欽邊談。隔著兩縷裊裊升騰的水氣打開(kāi)了“商戰(zhàn)”，看貨叫板，討價(jià)還價(jià)，暗中算計(jì)，價(jià)格廝殺，終于拍板成交，將茶一飲而盡，雙方大快朵頤。沒(méi)茶，這場(chǎng)商戰(zhàn)便無(wú)色彩，便無(wú)詩(shī)意。只要吃得一杯早茶，縱商戰(zhàn)敗北，但那茶香仍難讓人忘懷。
茶入江湖，便添幾分江湖氣。江湖各幫各派有了是是非非，不訴諸公堂，不急著“擺場(chǎng)子”打個(gè)高低，而多少講點(diǎn)江湖義氣，請(qǐng)雙方都信得過(guò)的人物出面調(diào)停仲裁，地點(diǎn)多在茶館，名叫“吃講茶”。這不為錯(cuò)，茶道之宗旨就有“致清導(dǎo)和”一說(shuō)。
茶道進(jìn)入社區(qū)，趨向大眾化、平民化，構(gòu)成社區(qū)文化一大特色。如城市的茶館就很世俗，《清稗類(lèi)鈔》記載：
京師茶館，列長(zhǎng)案，茶葉與水之資，須分計(jì)之;有提壺以注者，可自備茶葉，出錢(qián)買(mǎi)水而已。漢人少涉足，八旗人士，雖官至三四品，亦廁身其間，并提鳥(niǎo)籠，曳長(zhǎng)裙、就廣坐，作茗憩，與困人走卒雜坐談話(huà)，不以為懺也。然亦絕無(wú)權(quán)要中人之蹤跡。
民國(guó)年間的北京茶館溶飲食、娛樂(lè)為一體，賣(mài)茶水兼供茶點(diǎn)，還有評(píng)書(shū)茶館，說(shuō)的多是《包公案》、《雍正劍俠圖》、《三俠劍》等，顧客過(guò)茶病又過(guò)書(shū)痛;有京劇條社，唱戲者有專(zhuān)業(yè)演員也有下海票友，過(guò)茶癮又過(guò)戲癮;有藝茶社，看雜耍，聽(tīng)相聲、單弦，品品茶，樂(lè)一樂(lè)，笑一笑。
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