婚姻的起源是什么

　　婚姻的詞語(yǔ)解釋為：嫁娶的事。嫁和娶都是對(duì)男和女結(jié)合在一起共同生活的一種社會(huì)現(xiàn)象的表述。那么，婚姻的起源是什么呢?

　　人類(lèi)的婚姻家庭形態(tài)是一個(gè)能動(dòng)的歷史因素，它隨著社會(huì)的發(fā)展而發(fā)展。自有人類(lèi)至今，它大體經(jīng)歷了群婚和個(gè)體婚兩大歷史階段。而在群婚之前，曾存在過(guò)一種與從動(dòng)物狀態(tài)向人類(lèi)狀態(tài)過(guò)渡相適應(yīng)的雜亂的性關(guān)系時(shí)期。這是由當(dāng)時(shí)人類(lèi)(300萬(wàn)年前的猿人)的生存條件所決定的。那時(shí)猿人僅僅會(huì)使用石塊和木棒，卻面對(duì)嚴(yán)酷的生存競(jìng)爭(zhēng)，他們得以生存的唯一優(yōu)勢(shì)就是群體的團(tuán)結(jié)。因而唯有成功地排除了兩性關(guān)系上的動(dòng)物妒忌本能，才有可能實(shí)現(xiàn)自然界最偉大的進(jìn)化——從猿到人的飛躍。

　　兩性關(guān)系的這種極原始的狀態(tài)，已找不到直接的證據(jù)。但在中外的神話傳說(shuō)中卻不乏蛛絲馬跡。《呂氏春秋·恃君覽》中說(shuō)：“昔太古嘗無(wú)君矣，其民聚生群處，知母不知父，無(wú)親戚兄弟夫妻男女之別。”埃及的神話說(shuō)亞孟神做了自己母親的丈夫;印度的神話也說(shuō)婆羅門(mén)同自己的女兒薩拉伐斯匹配。而在公元前8世紀(jì)成書(shū)的古希臘的《神譜》中說(shuō)：地母該亞與其子天神烏拉諾斯匹配，生下六男六女。幾個(gè)文明古國(guó)的神話傳說(shuō)竟不約而同地反映出一幅人類(lèi)先民的血親雜交圖景，應(yīng)該說(shuō)不是一種偶然巧合，而是人們對(duì)蠻荒之世的一種蒙眬的記憶。

　　隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，原始人開(kāi)始產(chǎn)生一定的勞動(dòng)分工，精力旺盛的青壯年經(jīng)常外出采集、狩獵，有經(jīng)驗(yàn)的老年人則留在住地打制石器，磨削骨器。這使年齡相當(dāng)?shù)耐吥信薪?jīng)常接觸的機(jī)會(huì)，從而逐漸排除了上下代之間的兩性關(guān)系。這是對(duì)兩性關(guān)系最初的限制，由它產(chǎn)生出人類(lèi)歷史上的第一種婚姻形態(tài)——群婚制。

　　最初的群婚是血緣群婚。其特征是實(shí)行血緣群體內(nèi)的等輩通婚，而排除不同輩分之間的兩性關(guān)系。即凡同輩的兄弟姐妹，也就是婚姻中的配偶。如我國(guó)漢、彝等族都傳說(shuō)自己是伏羲兄妹婚配傳下的子孫。學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為，血緣群婚存在于猿人階段。當(dāng)時(shí)的人類(lèi)已能用火，以狩獵采集為生，過(guò)一種原始共產(chǎn)制的群居生活。人們的生活單位稱(chēng)為“血緣家族公社”，或稱(chēng)“血緣公社”。

　　人類(lèi)婚姻家庭的進(jìn)一步發(fā)展，是逐漸排除親兄弟姐妹間的婚姻，繼而逐漸排除一切母系血親間的婚姻。即由血緣群婚(族內(nèi)婚)，發(fā)展為氏族群婚(族外婚)。這一巨大的進(jìn)步，導(dǎo)致人類(lèi)的體質(zhì)由猿人進(jìn)化為智人;人類(lèi)的社會(huì)組織也由血緣公社發(fā)展為母系氏族公社。

　　氏族外婚開(kāi)始是兩合群婚，即甲氏族的男子與乙氏族的女子匹配，反之亦然。但并非個(gè)體婚配，而是以氏族為單位的群體婚姻。氏族群婚的發(fā)展趨勢(shì)是：通婚范圍的逐步擴(kuò)大和通婚對(duì)象的逐步縮小。一般是發(fā)展為環(huán)狀聯(lián)婚。此種婚制在澳洲、非洲和亞洲都有發(fā)現(xiàn)，它的本質(zhì)是單向的姑舅表婚，即舅舅家的女兒必須嫁給姑母的兒子;姑家的女兒則絕不能返轉(zhuǎn)回嫁給舅家為媳，因而需要三個(gè)以上的通婚集團(tuán)才能構(gòu)成這種婚制。我國(guó)景頗族的姑爺種、丈人種，就是環(huán)狀聯(lián)婚的遺制。

　　氏族外婚最終導(dǎo)致在群婚中孕育的對(duì)偶婚逐漸取代群婚制。當(dāng)成對(duì)的偶居趨向穩(wěn)定時(shí)，就意味著群婚已向?qū)ε蓟檫^(guò)渡。這種情況發(fā)生于母系氏族的晚期。但對(duì)偶婚尚處于群婚遺俗的包圍之中，它是一種不穩(wěn)定的個(gè)體婚，由配偶雙方組成的對(duì)偶家庭也缺乏獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)生活，而仍然依附于母系家庭公社。即最初的對(duì)偶婚是男子出嫁，女子則娶進(jìn)丈夫，并終身與自己的母系親人居住在一起。對(duì)偶婚階段，女子與男女一樣有離婚權(quán)，再婚對(duì)雙方都不困難。

　　對(duì)偶婚給家庭增添了一個(gè)新的成員：除生身的母親之外，又確立了生身的父親。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，男子的勞動(dòng)在家庭經(jīng)濟(jì)中日益舉足輕重，家長(zhǎng)也逐漸由女性變?yōu)槟行浴６罹哒鸷承缘淖兏锸牵河膳⒛凶優(yōu)槟腥⑴?，進(jìn)而變對(duì)偶婚為一夫一妻制，變母系制為父權(quán)制。

　　一夫一妻制出現(xiàn)之初，并非就與個(gè)體小家庭相聯(lián)系，而是包含在由一個(gè)男性祖先的直系后裔組成的父系家族公社里。在生產(chǎn)進(jìn)一步發(fā)展，剩余產(chǎn)品成為經(jīng)常現(xiàn)象后，人類(lèi)最初的階級(jí)分化也隨之發(fā)生。父系家庭公社遂演變?yōu)榧议L(zhǎng)奴隸制家庭。此時(shí)妻子的地位便一落千丈，成為丈夫生兒育女的工具。男娶女嫁的一夫一妻制父系家庭遂成為普遍通行的婚姻形態(tài)并一直延續(xù)至今。

　　歷史表明：在無(wú)階級(jí)的原始社會(huì)，人類(lèi)的婚姻家庭制度發(fā)生過(guò)許多巨大的變化，經(jīng)歷了從雜亂無(wú)序到血緣群婚、氏族群婚和對(duì)偶婚的發(fā)展。但有一點(diǎn)是共同的，即兩性之間的關(guān)系從總體上看是平等的。而自私有制的發(fā)展，顛覆了原始共產(chǎn)制并形成階級(jí)社會(huì)以來(lái)，以男子為主體的一夫一妻制家庭卻處于相對(duì)穩(wěn)定的狀態(tài)。這給人們?cè)斐梢环N錯(cuò)覺(jué)，以為一夫一妻制的個(gè)體家庭是古已有之的永恒現(xiàn)象。其實(shí)它不僅與人類(lèi)的婚姻史大相徑庭，與我國(guó)現(xiàn)實(shí)民族婚俗也相去甚遠(yuǎn)。如前所述，我國(guó)少數(shù)民族由于各自具體的歷史條件有別，社會(huì)發(fā)展的程度也頗不平衡，致使各民族婚姻習(xí)俗異彩紛呈，從而構(gòu)成中華民族文化中富有情趣的一個(gè)重要部分。

　　一般說(shuō)我國(guó)絕大多數(shù)民族是實(shí)行男娶女嫁的一夫一妻制。同時(shí)，在一些民族中也有招贅婚。另外，在藏、普米、門(mén)巴、珞巴等民族中，有一妻多夫制和一夫多妻制，后者——一夫多妻制，在實(shí)行一夫一妻制的絕大多數(shù)民族中都廣泛流行，它成為民族上層和富有者的特權(quán)，也是某些缺乏子嗣的家庭采取的補(bǔ)救性措施。但無(wú)論哪種情況，一夫多妻都意味著婦女已淪為生兒育女的工具。一夫多妻制除少數(shù)姐妹或母女共招一夫，從而出現(xiàn)母系承繼外，多數(shù)情況是父子相承。

　　在保留原始公社遺制的獨(dú)龍、怒、傈僳〔lisu栗粟〕、景頗、佤、鄂溫克、鄂倫春、拉祜〔hu戶(hù)〕等民族中，對(duì)偶婚和對(duì)偶家庭向一夫一妻制的過(guò)渡尚未最終完成。對(duì)偶家庭原本是包容在母系的大家庭中，也有的延續(xù)到早期的父系大家庭。

　　云南寧蒗〔lang浪〕縣永寧區(qū)的摩梭人，解放前的社會(huì)經(jīng)濟(jì)形態(tài)是封建領(lǐng)主制，但由于歷史發(fā)展的跳躍性——由母系氏族越過(guò)父系氏族和奴隸制，直接進(jìn)入封建領(lǐng)主制，其家庭婚姻仍保留著男不婚、女不嫁的原始走訪婚形態(tài)，其生產(chǎn)、生活單位也不是以婚姻為基礎(chǔ)的家庭，而是純粹以母系血緣為紐帶的母系家族，它不包括男女成員的配偶。

　　母系家族是單系的血緣組織，一旦女子娶進(jìn)丈夫，對(duì)偶家庭就產(chǎn)生了。同一個(gè)母系家族的若干對(duì)偶家庭，就組成為母系家庭公社。在云南拉祜族中，曾有過(guò)由25對(duì)配偶組成的龐大的母系家庭公社。

　　正是伴隨著對(duì)偶家庭的產(chǎn)生，結(jié)婚儀式才應(yīng)運(yùn)而生。因?yàn)橐呀?jīng)有必要向社會(huì)宣布，也要求社會(huì)尊重一個(gè)新家庭的誕生。而在走訪婚狀態(tài)下，人們舉行了成年儀式，就自然地卷入婚姻生活，無(wú)所謂結(jié)婚或離異，更無(wú)需舉行任何儀式。對(duì)偶家庭的結(jié)婚儀式還十分簡(jiǎn)單，拉祜族男子帶著簡(jiǎn)單的農(nóng)具出嫁到女方，就算舉行了婚禮。彝族中的阿細(xì)人，男子隨女子下地勞動(dòng)，就表明他們的婚姻已經(jīng)成立。有了結(jié)婚儀式，離異也就需要一定手續(xù)，開(kāi)始同樣是很簡(jiǎn)單的。傣族是由提出離異的一方給對(duì)方遞一對(duì)蠟條。布朗族則是割斷一根蠟條，或砍開(kāi)一根木樁，就可以分道揚(yáng)鑣了。

　　在摩梭人、佤等許多民族中，對(duì)偶婚向一夫一妻制的過(guò)渡，均伴隨著由妻方居住改變?yōu)榉蚍骄幼?，進(jìn)而變母權(quán)制為父權(quán)制。這一變革不是一蹴而就的，在新興的父權(quán)制與沒(méi)落的母權(quán)制相互消長(zhǎng)的過(guò)程中，產(chǎn)生出種種相互對(duì)立的習(xí)俗，如走婚與嫁娶;逃婚與搶婚;不落夫家與強(qiáng)迫坐家;婚前的性自由與審新娘等等。盡管母權(quán)制依賴(lài)傳統(tǒng)的力量，對(duì)父權(quán)制進(jìn)行了多種形式的反抗，父權(quán)制無(wú)疑掌握了歷史的主動(dòng)權(quán)，在許多民族的民俗中留下了他們節(jié)節(jié)勝利的印記。諸如以改變命名的習(xí)慣來(lái)改變傳統(tǒng)，獨(dú)龍族和布朗族就在不遠(yuǎn)的過(guò)去，才變母與子女聯(lián)名為父子聯(lián)名。而在仡佬、壯、高山、傣等族的歷史上，都出現(xiàn)過(guò)一種奇特的“產(chǎn)翁”風(fēng)俗，即當(dāng)妻子分娩后，丈夫立即爬上產(chǎn)床，以模仿婦女生育和哺乳的姿態(tài)，來(lái)表示嬰兒確系己出。此種強(qiáng)化父子血緣關(guān)系的戲劇性手段，在世界許多民族中都曾發(fā)現(xiàn)。而普米族的“審新娘”和布依族的“戴假殼”習(xí)俗，則反映了父權(quán)對(duì)母系遺俗大興問(wèn)罪之師，不惜以強(qiáng)權(quán)逼使婦女就范。在父權(quán)制下，買(mǎi)賣(mài)婚、交換婚和轉(zhuǎn)房婚等婚姻形態(tài)隨之應(yīng)運(yùn)而生。

　　買(mǎi)賣(mài)婚多以聘禮的形式出現(xiàn)，原是男方對(duì)女方喪失一個(gè)成年勞力提供的補(bǔ)償，后來(lái)與出身門(mén)第和女子的美丑巧拙聯(lián)系起來(lái)，在一些民族中聘禮達(dá)到相當(dāng)大的數(shù)額，使貧困的男子終身無(wú)力娶妻。用自身勞力來(lái)償付妻子身價(jià)的服役婚或以姐妹換妻的交換婚是他們有限的選擇。而對(duì)于統(tǒng)治階級(jí)，婚姻是一種政治行為，是借新的聯(lián)姻來(lái)擴(kuò)大勢(shì)力的機(jī)會(huì)，門(mén)當(dāng)戶(hù)對(duì)自然成為擇偶的首要條件。

　　無(wú)論在哪一種情況下，婦女都已淪為交換和買(mǎi)賣(mài)的對(duì)象，她們喪失了獨(dú)立的人格，完全失去了自由婚姻的權(quán)利，只能任人擺布。即使丈夫亡故，她也是夫族的一筆動(dòng)產(chǎn)，必須在夫族中“轉(zhuǎn)房”而不允許外嫁。就是男子婚姻也取決于父母之命而沒(méi)有自主權(quán)。

　　上述的諸種婚姻形態(tài)：由任意的走訪婚到包辦的買(mǎi)賣(mài)婚;由多偶制到一夫一妻制，這些在我國(guó)的民族婚俗中同時(shí)并存，加以各族婚俗的千姿百態(tài)，使我國(guó)的民族婚俗猶如一座風(fēng)俗畫(huà)的長(zhǎng)廊，又好似一座有無(wú)數(shù)珍藏的博物館。在這里我們將看到：有的民族婚戀自由，更多的則由父母包辦;有的民族婚禮熱烈而隆重，有的則不拜天地，也不入洞房;有的婚禮歡歌滿堂，有的卻哭聲不斷;有的男娶女，有的則女娶男。無(wú)論如何，各民族的婚姻習(xí)俗，都滲透著傳統(tǒng)性、群眾性，并受社會(huì)歷史條件的制約，使之包含著鮮明的民族特點(diǎn)和鄉(xiāng)土氣息。透過(guò)民族的婚俗，將有可能從一個(gè)側(cè)面了解社會(huì)歷史的脈絡(luò)。

　　我國(guó)各族的婚姻家庭形態(tài)都處于發(fā)展之中，在1949年以后，各民族的一夫一妻制都在原有基礎(chǔ)上得到改善，它還將繼續(xù)發(fā)展，直至兩性間實(shí)現(xiàn)真正的完全平等。