關(guān)于龍的民俗傳說
龍應(yīng)當(dāng)早在人類文明初期,即文字未成形時期,即已經(jīng)深深根植于中華大地先民的心中,并被人 們廣為認(rèn)識和尊崇。那么關(guān)于龍的民俗傳說你知道嗎?以下是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的關(guān)于龍的民俗傳說，歡迎大家閱讀。
關(guān)于龍的民俗傳說篇一
由于中國龍文化源遠(yuǎn)流長，龍的功能與形態(tài)、類別又多種多樣，更由于龍文化在發(fā)展過程中已深深地滲透到社會的各個層面，專制帝王們無法對龍實行絕對的壟斷。相反，帝王們的恣肆自為激起了人門的反感，出現(xiàn)了對龍的憎惡和否定，產(chǎn)生了毒龍。孽龍之說。毒龍本為佛經(jīng)語，指一種害人之龍因受戒而頓悟，忍諸般苦，以至命絕，最后終于成佛。但人們用這一概念主要意指害人之龍或害人的邪念。唐詩人王維就有“泉聲咽危石，日色冷青松，薄暮空潭曲，安禪制毒龍”的詩句。所謂孽龍，乃是降災(zāi)之龍。本來在上古，龍代表天帝表示其賞罰，但降災(zāi)之事逐漸被稱為“龍蛇之孽”，于是有了妖龍、孽龍的稱呼。相傳秦李冰任蜀郡守，蜀多水患，并有孽龍食人。李冰及其子二郎降服孽龍，鎖于江上，水患遂息。神話傳說中的二郎神及梅山七圣即從此而來。孽龍除了指殘暴，興水患害民的龍以外，還指歷史上的暴君，如夏桀、秦始皇等人。對毒龍、孽龍的指斥，反映了歷史上人民群眾對專制皇權(quán)的不滿與反抗。除了這種直接的指斥外，人們還在文學(xué)作品中對龍嬉笑怒罵。如在《封神演義》、《西游記》中都有“哪咤鬧海”的章節(jié)，作者不但借哪咤之口把龍王稱為“老泥鰍”，而且還設(shè)計了哪咤將龍?zhí)哟蛩?、揭鱗抽筋的情節(jié)，曲折地反映了人民的意向。
對“真龍?zhí)熳?rdquo;的最直接的否定是農(nóng)民革命的的熊熊烈焰。
還在龍與帝王結(jié)緣不久的東漢未年，黃中軍起義就喊出了“蒼天已死，黃天當(dāng)立”的口號。近代洪秀全領(lǐng)導(dǎo)的太平天國農(nóng)民起義把清王朝的皇帝稱為“蛇妖”，宣稱以農(nóng)民自己的真龍?zhí)熳觼砣〈饨A級的真龍?zhí)熳?。他賦詩言志道：
手握乾坤殺伐權(quán)，斬邪留正解民懸，
眼通西北江山外，聲震東南日月邊。
展爪卻嫌云路小，騰身何怕漢程偏。
風(fēng)雪鼓舞三千浪，易像飛龍定在天。
當(dāng)民主革命凱歌高奏、封建帝制被推翻后，作為皇權(quán)象征的龍也就走向了未日，變成了一種文化遺跡。
關(guān)于龍的民俗傳說篇二
帝王對龍的利用，一個突出的表現(xiàn)是對龍紋的把持與壟斷。
這主要體現(xiàn)在對帶有龍形象的服飾的使用上。東漢時，九卿以下官員已經(jīng)沒有資格穿有龍圖案的服裝，元代不但不準(zhǔn)常人穿用有龍鳳圖案的服裝，市街店鋪也不準(zhǔn)織造、出售有龍鳳圖案的布匹，違者除物品沒官外，還要把犯禁之人拘捕嚴(yán)懲。但由于龍紋的流行年代久遠(yuǎn)，統(tǒng)治者一時不能完全禁絕，又采取了變通方法，即將龍分為三六九等，那種雙角五爪的龍形象由皇帝專用，其它三爪、四爪的龍紋可以民用。明代模仿前代，禁止民用龍紋，同時對大臣朝服的圖案也作了規(guī)定。相比之下，倒是清王朝相對寬松一些，它規(guī)定文武百官可穿蟒服，但蟒數(shù)及顏色各有等差。龍紋器物，除皇帝專用色(明黃)外，一般不禁止。歷代皇帝的服裝則極盡華麗，濫用龍紋以示帝王的威權(quán)。
以明清帝王的服飾為例，皇帝的袞服為玄衣黃裳，裝飾有12種圖案，稱十二章。衣自上而下織日、月、星辰、山、龍、華蟲，裳自上而下繡宗彝(本意為一種祭器，上有虎與雉雉兩種獸形。
這里指兩種獸的圖案)、藻、火、粉米(白色米形花紋)、黼(黑白相同如斧形的花紋)、黻(青黑相間的花紋)。蔽膝與裳同色，繡龍、火和山的圖案。十二章中以龍紋最為突出，其他不過是點綴。明代又規(guī)定皇帝的朝服除了十二章外，還要有十二團(tuán)龍。帝王的其它衣服也盡力“龍”氣，可稱滿身皆龍，甚至皇后的朝服也爬滿了龍。
封建帝主壟斷龍紋的目的是加強專制統(tǒng)治，使自己的權(quán)威不受到挑戰(zhàn)。因而，任何時龍的冒犯常常被君主視為對專制皇權(quán)的冒犯，都可能招致大禍。韓非子曾說過，龍雖然有時柔順得可以與它一起嬉戲，但它頸下有逆鱗徑尺，碰了逆鱗，龍就會翻臉不認(rèn)人而殺人。韓非子認(rèn)為君王應(yīng)有逆鱗。歷代帝王神化自己為真龍?zhí)熳?，也就自然地承繼了龍的逆鱗。觸犯專制皇權(quán)、包括對龍表現(xiàn)出不敬的言行，都可能遭到嚴(yán)懲乃致殺身滅族。所以大詩人李白在《猛龍行》中感嘆：“有策不敢犯龍鱗，竄身南國避胡塵。”明清以降，中國封建皇權(quán)達(dá)于鼎盛，極度膨脹，帝王猜忌心極強，對皇權(quán)有意無意的冒犯都是犯龍鱗的行為，由此形成了一系列血案和文字獄。明代畫家盛著善畫山水花鳥人物，名重一時，洪武年間供事內(nèi)廷，為皇帝服務(wù)。他奉旨為一寺院畫影壁，畫了一幅“水母乘龍背”，結(jié)果朱元璋以“不稱旨”為罪名下令將盛著處死。朱元璋出身卑賤，疑忌心極強，很可能是他認(rèn)為這幅畫中龍被人騎是對他的嘲諷，于是制造了這起冤案。清代乾隆二十年(1756年).內(nèi)閣學(xué)士胡中藻主持廣西學(xué)政，出試題取《易經(jīng)》中“乾之爻不像龍說”一句，結(jié)果被控為低毀乾隆。因為隆與龍同音，是暗指乾隆不是真龍?zhí)熳?，因而獲罪，收監(jiān)后又順蔓摸瓜，查出胡的詩中有“一把心腸論濁清”之類的句子，于是胡中藻被處死。
關(guān)于龍的民俗傳說篇三
天龍，當(dāng)然指天上的龍，或升天的龍。龍能夠騰翔于云天，是由其取材對象和神性決定的。龍的神性可以用喜水、好飛、通天、善變、顯靈、征瑞、兆禍、示威來概括。其中的“好飛”和“通天”，是“天龍”形成的決定性因素。我們知道，作為龍的集合對象，雷電、云霧、虹霓等本來就是飛騰在空中的“天象”;而魚、鱷、蛇等在水中潛游之快，馬、牛、鹿等在陸地上奔跑之速，都類似于“飛”棗古人由于思維的模糊性，往往將潛游于水中的魚、鱷、蛇等，奔跑于陸地上的馬、牛、鹿等，和飛升騰躍在空中的雷電、云霧、虹霓等看成一個神物的不同表現(xiàn)，從而認(rèn)為能在水中游、地上跑，也就能在天上飛。
“好飛”必然“通天”。因為“飛”的方向和域界，自然是，也只能是神秘、遼闊、至高無上的天。因而，從遠(yuǎn)古到如今，人們總是讓神龍常常出現(xiàn)在浩渺無垠的昊天云氣中。浙江余姚河姆渡遺址出土的黑陶雙耳盆上，有將“魚藻紋”和“鳥紋”刻劃在一起的圖案;陜西寶雞北首嶺遺址出土的“鳥魚紋”，也將天上飛的鳥同水中游的魚棗龍的集合對象聯(lián)系起來。這就透示出，早在新石器時代早期，龍的模糊集合之初，龍就開始有了“通天”的意味。長沙陳家大山楚墓出土了一件“龍鳳導(dǎo)引升天帛畫”。畫面上的龍，豎身卷尾，頭臉朝天，肢爪劃動，躍躍而上。旁邊是它的同伴棗昂首展翅的鳳。龍鳳之下，站一位雙手合十的裙服女子。顯然，這位女子在祈禱著、接受著龍鳳的導(dǎo)引，要飛升到天上去，做一名自由自在的“女仙”。
于是，龍就有了溝通天地，做天地間的橋梁和信使的能力和身份。那些專制帝王們之所以稱自己為“真龍?zhí)熳?rdquo;，其根本點就在于瞅準(zhǔn)了龍的“通天”的神性，和充當(dāng)天地間橋梁和信使的能力。
對于老百姓而言，“天龍”則是一種民族心理的對應(yīng)、釋放和外化。我們的祖先們，生活在異常艱辛的環(huán)境里，自然界災(zāi)害頻仍，氏族間你爭我斗，自身面臨生老病死諸多苦痛。進(jìn)入階級社會后，又增加了來自專制皇權(quán)的壓力，而這后一種壓力又同道德倫理相結(jié)合，以“三綱五常”等形式箍桶填鴨般灌進(jìn)人們的血脈中，不容分說、無可拒絕地捆綁住人們的手腳。然而，追求自由乃是人之為人的天性棗天性自由卻無時不在羈絆之中，于是，人們期冀著、希求著、幻想著掙開繩索，超脫塵世，過一種能使天性充分展開的無拘無束的生活。
龍為滿足人們這樣的心理提供了可能。它既可以舒暢地在水中游，矯捷地在地上走，更可以瀟灑地在天上飛。天上多么美妙啊!皎潔的明月，雪白的云團(tuán)，艷麗的霞光，更有長風(fēng)千里，電掣萬仞，雷霹八方……天龍，天龍，實際上是人心想高飛、在高飛啊。
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