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老子道德經(jīng)讀后感3篇

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  老子道德經(jīng)讀后感1

  老子<<道德經(jīng)>>第八章云:上善若水.水利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道.居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時.夫唯不爭,故無尤.

  這段話,用現(xiàn)在的話來翻譯一下,那就是:具備最好的人的稟性好象水一樣.水善于滋潤萬物而不與萬物相爭,停留在大家所厭惡的地方,所以它的性質(zhì)最接近于“道”。居處善于選擇地方,心胸善于保持沉靜,待人善于真誠相愛,說話善于遵守信用,為政善于精簡處理,處事善于發(fā)揮所長,行動善于掌握時機(jī)。只因?yàn)橛胁粻幍拿赖?,所以沒有過失。

  這是一首對水的頌歌,歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱,指出一個人如要效法自然之道的無私善行,便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。

  水,具有滋養(yǎng)萬物生命的德行,它能使萬物得它的利益,而不與萬物爭利,如古人所說:“到江送客棹,出岳潤民田。”只要能做到利他的事,就永不推辭地做。但是,它卻永遠(yuǎn)不占據(jù)高位,更不會把持要津。

  俗語說:人往高處走,水往低處流。水,在這個永遠(yuǎn)不平的物質(zhì)的人世間,寧愿自居下流,藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡,故幾于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫了一幅對聯(lián),作為人生修為的格言:“水唯能下方成海,山不矜高自及天。”

  水,與物無爭,謙下自處。所以老子講,如果一個人的行為能做到如水一樣,善于自處而甘居下地——“居善地”;心境養(yǎng)到像水一樣,善于容納百川的深沉淵默——“心善淵”;行為修到像水一樣助長萬物的生命——“與善仁”;說話學(xué)到如潮水一樣準(zhǔn)時有信——“言善信”;立身處世做到像水一樣持平正衡——“正善治”;擔(dān)當(dāng)做事像水一樣調(diào)劑融和——“事善能”;把握時機(jī)能做到像水一樣及時而動,隨著動蕩的趨勢而動蕩,跟著靜止的狀況而安詳——“動善時”;再配合基本的原則,與物無爭,與世不爭,那就永遠(yuǎn)沒有過失了。

  在中國古代許多哲學(xué)家的著作中,水都是重要的體道之物。孔子說,“仁者樂山,智者樂水。”因?yàn)樗偸翘幱谝环N變動不居的狀態(tài)里。蘇軾也說:萬物皆有定形,惟有水隨物賦形。”

  老子講了一連串人生哲學(xué)的行為大準(zhǔn)則,如果集中在一個人身上,就是完整而完善,實(shí)在太難了。除了歷史上所標(biāo)榜的堯、舜以外,幾乎難得有一完人,。不過,如果我們具備一項(xiàng)這樣的美德,也就可以名垂千古了。

  老子道德經(jīng)讀后感2

  老子《道德經(jīng)》,蘊(yùn)含了豐富的人生哲理。千百年來,上至帝王將相,下至黎民百姓,無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。主要分上下兩篇,上篇為道經(jīng),一章至三十七章;下篇為德經(jīng),三十八章至八十一章,包含了道家思想、哲學(xué)思想、社會思想,其思想體系的核心是道。道是“無名天地之始,有名萬物之母”,“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”“人法地,地法天,天法道,道法自然”,道是自然規(guī)律。老子被認(rèn)為是中國,乃至世界上最早的樸素主義的哲學(xué)家,體現(xiàn)了唯物主義思想、辯證法的思想和認(rèn)識論的內(nèi)容。

  《道德經(jīng)》中的為人處世原則是中華民族的精神的精髓,更是人們安身立命,為人處世的基礎(chǔ)。如“功成身退”、“寵辱不驚”、“知足常樂”、“自是者敗”、“禍福相倚”。老子提出的清靜自然、無欲無求、謙退、儉約、質(zhì)樸的處世哲學(xué)是拯救人們心靈的一劑良藥,是指導(dǎo)人們的行為準(zhǔn)則。當(dāng)今社會科學(xué)發(fā)達(dá),社會經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展,人們的物質(zhì)財富越來越殷實(shí),而精神財富卻越來越貧乏,道德淪喪的現(xiàn)象日益嚴(yán)重。“堂堂正正做人,踏踏踏實(shí)實(shí)工作”的呼聲日益強(qiáng)烈。 這些可以在《道德經(jīng)》這部圣典中找到答案,那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世,清靜自省,盡心本職!

  老子以“清靜為天下正”,“清靜無為”為修道之本?!兜赖陆?jīng)》十六章云:“致虛極,守靜篤。”強(qiáng)調(diào)了致虛守靜的修養(yǎng)。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動,而后才能“守靜”,通過“靜”的工夫,深蓄厚養(yǎng)洞察力,才會“知常”,逢兇化吉。

  “靜心”,才能“知其雄,守其雌”、“知其白,守其黑”、“知其榮,守其辱”;靜心,才不受名利得失困擾,不因進(jìn)退去留而影響;靜心,才守得住清貧,耐得住寂寞。

  靜心是安心工作之本。人們的心境達(dá)到虛靜的狀態(tài),才會時刻保持謙虛謹(jǐn)慎、不驕不躁的作風(fēng),才會在社會中、生活中、工作中出實(shí)招、辦實(shí)事、求實(shí)效。

  現(xiàn)實(shí)意義:1、對待學(xué)生,“無為而治”“大音希聲”“不言之教”,盡量少訂一些規(guī)則,讓學(xué)生從善入手,自然遵守所有規(guī)則,可謂無為無不為。教育學(xué)生,給學(xué)生講道理,越簡單越好,不要重復(fù),20分鐘的內(nèi)容講一個小時,效果不增反而變得更差,上課也可以適用。2、量變質(zhì)變和對立統(tǒng)一觀點(diǎn)。可以教育學(xué)生正確對待量的積累,對于差生應(yīng)用對立統(tǒng)一觀點(diǎn),柔弱勝剛強(qiáng),從而變差為強(qiáng)。3、指導(dǎo)生活:讓我們過清靜無為、質(zhì)樸簡約、摒棄物欲的誘惑,而過著恬靜質(zhì)樸的生活。順其自然,不居功、不自恃。

  人們常說:讀史而明鑒,讀典可明智,明智則生慧。道祖老子在《道德經(jīng)》之十七章說“道,常無為而無不為”,老子的無為思想并不是說消極而無所作為,這是對老子《道德經(jīng)》的誤解,老子本意是在教人遵道而行,不妄為,而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為,也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢? 盡心扮好社會角色,干好本職工作,擔(dān)起家庭責(zé)任,就是“有作為”。是的,在世欲紛爭的當(dāng)今社會中,如能盡心安心于本職的話,那他的心態(tài)肯定是時常處于靜心、凈心的狀態(tài),沒有進(jìn)入靜心、凈心的心境,他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳,心不外思,由是說:靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

  中華民族歷來重視道德的教化作用,提倡“百行德為先”,崇尚“身正為師,德高為范”。各行各業(yè),各村各戶都在努力提高群體的道德水準(zhǔn)。具體來說,就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育:忠心獻(xiàn)給祖國,愛心獻(xiàn)給社會,熱心獻(xiàn)給集體,關(guān)心獻(xiàn)給同事,孝心獻(xiàn)給父母,信心留給自己。在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)社會下,重讀和闡釋圣典《道德經(jīng)》,讓人們能致虛守靜、凈化心靈,從而盡心盡職,有利于社會穩(wěn)定,有利于工作團(tuán)結(jié),有利于家庭和睦!

  老子道德經(jīng)讀后感3

  《道德經(jīng)》,是先秦道家的基本典籍,相傳為戰(zhàn)國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當(dāng)時政治的反對,和傳統(tǒng)政治社會制度的反對。

  《老子》的文體,不像是《論語》那樣的語錄集,也不像一般意義上的“文章”。全書約五千字,是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節(jié)大致有一定的中心或連貫性,但結(jié)構(gòu)并不嚴(yán)密,前后常見重復(fù)。各章的先后順序也不能準(zhǔn)確地確定?!独献印分械恼Z言沒有太多的修飾,但所包涵的道理玄奧而深刻,需要反復(fù)的體會。牽涉?zhèn)€人立身處世的準(zhǔn)則。

  《老子》又稱為《道德經(jīng)》,是因?yàn)橛?ldquo;道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關(guān)于道的論述。德的部分是老子關(guān)于仁義、禮信的論述。

  一、老子對道、德的理解。

  1、老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”,而且老子認(rèn)為道的作用,是沒有意志的,是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道?!独献印返谝徽略唬?ldquo;道可道,非常道;名可名,非常名。無名天地之始,有名萬物之母。故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。

  在老子看來,“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道,無形無狀,是宇宙唯一的存在,“先天地生”,為“萬物之始”,是一個終極實(shí)在,是萬物的根源。并且在本質(zhì)上道是不可界定和不可言說的,不能以任何對象來限定它,我們也很難將其特性用語言表達(dá)出來。而老子對“道”的稱謂也有很多,包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態(tài),是一切事物產(chǎn)生的源泉。“道”不是靜止不變的,而是處在永遠(yuǎn)不停息的,流轉(zhuǎn)與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛?cè)岬葍上鄬χ诺牧α俊⑹挛?、原理之相互轉(zhuǎn)化。

  在“有”、“無”這兩個概念上,老子認(rèn)為無是對于具體事務(wù)的有而言的,所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀,無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

  2、道為天地萬物所以生的總原理,不是指具體的事物而言的,而“德”為具體事物生的原理。

  在老子看來,德是道寓于具體事物的表現(xiàn),也就是說德是物體從道那里得到,而可以成為事物的原理。“道生之,德畜之”,這句是老子對于道與德之間的關(guān)系的論述。在老子看來,物體的具體表現(xiàn)是“形”,而物體之所以可以成為物體本身,是道德兩者作用的結(jié)果,也是自然作用的結(jié)果。

  二、老子宇宙事物的變化的看法。

  老子認(rèn)為,事物的變化規(guī)律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思,所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內(nèi)除的“德”,可以稱為“常德”。而稱道為“無”,就又可以稱“常無”;稱道為“有”,又可以稱為“常有”。老子認(rèn)為“知常為明”,知道明白“常”的人,依常來規(guī)范日常的行為,不輕易為自己謀私利,就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行,則又可以稱之為“襲明”,或“習(xí)常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規(guī)律,而違背規(guī)律,任意而為,是不利于事物的正常發(fā)展。

  而事物的變化有一個很大的特點(diǎn),即當(dāng)一個事物的發(fā)展如果達(dá)到了極點(diǎn),則必然會向事物的相反方向發(fā)展。老子稱為“反”或“復(fù)”。所以老子才有“天下之至柔,馳騁天下之至堅”,和“天下莫柔弱于水,而攻堅強(qiáng)者莫之能勝”,這樣的論述。

  三、老子在為人處事的做法上的觀點(diǎn)。

  因?yàn)橐粋€事物的發(fā)展至極點(diǎn),必然會向其反面發(fā)展變化。所以要能維持它的發(fā)展而不至于變?yōu)樗姆疵?,就必然要先了解它的反面,在發(fā)展過程中不讓其到達(dá)極點(diǎn)。有人說老子的哲學(xué)是強(qiáng)人的哲學(xué),他教導(dǎo)強(qiáng)者要收斂光芒,以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉(zhuǎn)換的理論的運(yùn)用。如三十六章云:“將欲翕之,必故張之;將欲弱之,必故強(qiáng)之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態(tài)而保持一種彈性,促使敵對一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱,即產(chǎn)生盛衰的對轉(zhuǎn),這確實(shí)是看得很深。

  老子強(qiáng)調(diào)“不盈”、“不爭”、“致虛極,守靜篤”,“柔弱勝剛強(qiáng)”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”,即不特意去作某些事情,依事物的自然性,順其自然地去做。老子主張“為學(xué)日益,為道日損”。就是說,學(xué)習(xí)知識要積累,要用加法,步步肯定;而把握或悟“道”,則要用減法,步步否定。老子認(rèn)為,真正的智慧,必須從否定入手,層層除去表面的偏見、執(zhí)著、錯誤,穿透到玄奧的深層去。也就是說,面對現(xiàn)象,要視之為表相;得到真理,要視之為相對真理;再進(jìn)而層層追尋真理之內(nèi)在本質(zhì)。

  四、老子對仁義、禮的見解。

  不同于儒家學(xué)派的觀點(diǎn)?!独献印肥苏抡f:“大道廢,有仁義?;壑浅?,有大偽。六親不和有孝慈,國家昏亂有忠臣。”意思是說:大“道”被廢棄之后,才有所謂“仁義”。出現(xiàn)了聰明智慧,才有嚴(yán)重的虛偽。家庭陷于糾紛,才有所謂孝慈。國家陷于昏亂,才有所謂忠臣?!独献印啡苏抡f:“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮,因?yàn)槎Y有形式與內(nèi)容兩個層次,老子所反對的是禮的形式,即反對形式復(fù)雜的禮儀條規(guī)。

  在老子看來,我們所講的仁義和倫常,都是因?yàn)?ldquo;道”喪失的結(jié)果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代,仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認(rèn)為應(yīng)該廢止文明和仁義,從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代,即沒有邪-惡,不需要道德規(guī)范制約人們行為的,真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式,在這個社會中人們“甘其食,美其服,安其居,樂其俗”。

  五、老子的政治及社會哲學(xué)

  《老子》的中心,是闡述自然無為的政治哲學(xué)。在政治方面,《老子》主張“虛靜無為”,即反對以人為的手段,包括種種文化禮儀來干涉社會生活,尊重生活的“自然”狀態(tài);關(guān)于人生態(tài)度,《老子》也主虛靜、退讓、柔弱,但這并不像后人所理解的那樣消極,因?yàn)椤独献印匪浦氐?ldquo;陰柔”,實(shí)是一種長久之道和致勝之道。

  因?yàn)槲飿O必反的規(guī)律,所以在社會政治制度上,如果太過于強(qiáng)調(diào)某一反面,會產(chǎn)生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器,國家滋昏。……法令滋彰,盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學(xué)和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導(dǎo)致混亂的源泉。以無為為之,以不治治之。“我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸。”

  在老子看來,“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”,其形上依據(jù)是“道常無為而無不為”,其現(xiàn)實(shí)政治理由是“我無為而民自化”、“為無為,則無不治”。無為是針對有為而發(fā)的。老子認(rèn)為,“民之難治,以其上之有為,是以難治。” “無為”也指感物而動,遇事而為,事先沒有設(shè)想要做什么事。

  老子的“無為”,由于是針對“有為”而提出來的,因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”,將無為視作政治上的無所作為、放任自流,這是從消極的方面去理解無為。“無為”,作為一種政治原則和行為方式,其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”,指的就是順應(yīng)事物的自然發(fā)展趨勢而采取相應(yīng)的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態(tài)。“因其自然”的“因”,是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認(rèn)和肯定事物的自然發(fā)展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農(nóng)民的普遍愿望。在政治上,“因其自然”的主旨是希望帝王順應(yīng)民心、不要剛愎自用。“人法地,地法天,天法道,道法自然”,是老子對于人與自然的關(guān)系的論述。當(dāng)然“因其自然”的思想也有消極的一面,如果太過因順自發(fā)的行為沒有很好的規(guī)范管理,社會也會變得很混亂,缺乏秩序。

  老子是道家學(xué)派的創(chuàng)始人,他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現(xiàn)了樸素的辯證法。在為人處世方面,“不盈”、“不爭”的思想,對激烈競爭的現(xiàn)代社會人們壓力緩解有一定的作用。

老子道德經(jīng)讀后感3篇

老子道德經(jīng)讀后感1 老子道德經(jīng)第八章云:上善若水.水利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道.居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時.夫唯不爭,故無尤. 這段話,用現(xiàn)在的話來翻譯一下,那就是:具備最好的人的稟性好象水一樣.水善于
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