道德經(jīng)讀后感16篇-老子道德經(jīng)讀后感(3)
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在圖書館借了一本《道德經(jīng)》，看完后雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺一片坦蕩，覺得此書對我們深有益處。
《道德經(jīng)》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事跡，而是講道論德，所以叫做《道德經(jīng)》?！兜赖陆?jīng)》全書原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。
老子說的道，是天道，就是自然的規(guī)律。我對《道德經(jīng)》的理解是無為而治和尊重自然規(guī)律。
人的一生有得意和失意的時(shí)候，有時(shí)候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時(shí)候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經(jīng)》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時(shí)候，家庭、事業(yè)順風(fēng)順?biāo)?，此時(shí)的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的后果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時(shí)，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時(shí)就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強(qiáng)中自有強(qiáng)中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們達(dá)到目標(biāo)時(shí)也不能到出炫耀，不能自負(fù)，不能驕傲，要有謙虛之心。
老子說“是以圣人出無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫?yàn)楦ゾ樱且圆蝗ァ?rdquo;老子認(rèn)為，我們應(yīng)該用順其自然的“無為”的態(tài)度去處理世間事務(wù)，這就是不言的教導(dǎo);只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養(yǎng)的萬物又不據(jù)為自己所有;為萬物的生長盡力而為卻不認(rèn)為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因?yàn)橐粋€(gè)人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。
無為是一種心境，是一種修養(yǎng)。假如我們能夠做到無為，那么我們的國家就會更加的穩(wěn)定。如今社會物欲橫流，許許多多的人在利欲面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，那么我們也將活得更輕松、更快樂。
《道德經(jīng)》不愧是我們中華文明的瑰寶，其中道理還得我們親自閱讀才能理會，《道德經(jīng)》是一部值得永遠(yuǎn)學(xué)習(xí)，永遠(yuǎn)研究的經(jīng)典之作。
老子道德經(jīng)讀后感1000字12返回目錄》》
人的一生有得意和失意的時(shí)候，有時(shí)候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時(shí)候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經(jīng)》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時(shí)候，官運(yùn)亨通、財(cái)源滾滾，可謂家庭、事業(yè)順風(fēng)順?biāo)?。此時(shí)的人們?nèi)菀啄靠找磺?，不可一世。這樣做的后果往往是招人嫉妒、樹敵太多，不給自己留后路，以致招來殺身之禍。在老子看來，我們此時(shí)應(yīng)該怎么做呢?“禍兮福所倚，福兮禍所伏，”福氣來的時(shí)候，要提醒自己可能埋藏著禍根，讓自己不那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則等到失意的時(shí)候就無路可退、眾叛親離了。還有“以其終不自為大，故能成其大”，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，不要以為自己很了不起，爭強(qiáng)好勝，天下無敵，須知“強(qiáng)中自有強(qiáng)中手，一山更比一山高。”同時(shí)，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)”，因?yàn)?ldquo;富貴而驕，自遺其咎，功成身退，天之道。”達(dá)到目的不能夸耀，不能自負(fù)，不能驕傲，達(dá)到目的是出于不得已，不能逞強(qiáng)，要保持謙遜之心。因?yàn)楦毁F加驕傲，使自己招來禍患，功成身退才屬于天道。自古以來，能夠做到的只有少數(shù)人。像范蠡在越國打敗吳國之后，就帶著西施隱居。李斯官至宰相，富貴加身卻不肯下來，繼續(xù)做到秦始皇死，就一命難保了。一朝天子一朝臣，像劉邦一樣，有多少功臣上來之后，還愿意功成身退?每個(gè)人都要封王，封到底全都封死了。還有明代開國的徐達(dá)、常遇春這些名將，踢朱家打下大明江山，后來幾乎也是“狡兔死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏”了。因此，我們要懂得物極必反，適可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其恥”，大智若愚，韜光養(yǎng)晦，明哲保身。
有得就有失，這是世間的不二法則。那么面對失意，面對挫折，道家告訴我們應(yīng)該怎么做呢?“故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，孰為此者?天地!天地尚不能久，而況于人乎。”老子告訴我們，變化是絕對的，靜止是相對的。因此，失意只是暫時(shí)的，事物處于變化發(fā)展之中，境遇會有好變壞或有壞變好，所以失意之后就會通達(dá)。“水善利萬物而不爭，處眾人之惡，故幾于道”，“江河之所以能為百谷王者，以其善下之”。因此，人要善于居下位，居于弱勢，這樣人們就容易把你忽略，不會排擠你，嫉妒你，此時(shí)你就有足夠的大的潛力和發(fā)展空間，發(fā)揮自己的才能，準(zhǔn)備有一天一鳴驚人，以天下之至弱馳騁天下之至堅(jiān)。
最后，用莊子的《齊物論》中國的一段話概括就是：“且夫得者，時(shí)也，失者，順也。安時(shí)而處順，哀樂不能入也，此古所謂懸解也。”人們只有安時(shí)處順，不管得意與示意都能處之泰然，這樣才能超越人世間的倒懸之苦。
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人的一生有得意和失意的時(shí)候，有時(shí)候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時(shí)候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經(jīng)》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時(shí)候，官運(yùn)亨通、財(cái)源滾滾，可謂家庭、事業(yè)順風(fēng)順?biāo)４藭r(shí)的人們?nèi)菀啄靠找磺?，不可一世。這樣做的后果往往是招人嫉妒、樹敵太多，不給自己留后路，以致招來殺身之禍。在老子看來，我們此時(shí)應(yīng)該怎么做呢?“禍兮福所倚，福兮禍所伏，”福氣來的時(shí)候，要提醒自己可能埋藏著禍根，讓自己不那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則等到失意的時(shí)候就無路可退、眾叛親離了。還有“以其終不自為大，故能成其大”，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，不要以為自己很了不起，爭強(qiáng)好勝，天下無敵，須知“強(qiáng)中自有強(qiáng)中手，一山更比一山高。”同時(shí)，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)”，因?yàn)?ldquo;富貴而驕，自遺其咎，功成身退，天之道。”達(dá)到目的不能夸耀，不能自負(fù)，不能驕傲，達(dá)到目的是出于不得已，不能逞強(qiáng)，要保持謙遜之心。因?yàn)楦毁F加驕傲，使自己招來禍患，功成身退才屬于天道。自古以來，能夠做到的只有少數(shù)人。像范蠡在越國打敗吳國之后，就帶著西施隱居。李斯官至宰相，富貴加身卻不肯下來，繼續(xù)做到秦始皇死，就一命難保了。一朝天子一朝臣，像劉邦一樣，有多少功臣上來之后，還愿意功成身退?每個(gè)人都要封王，封到底全都封死了。還有明代開國的徐達(dá)、常遇春這些名將，踢朱家打下大明江山，后來幾乎也是“狡兔死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏”了。因此，我們要懂得物極必反，適可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其恥”，大智若愚，韜光養(yǎng)晦，明哲保身。
有得就有失，這是世間的不二法則。那么面對失意，面對挫折，道家告訴我們應(yīng)該怎么做呢?“故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，孰為此者?天地!天地尚不能久，而況于人乎。”老子告訴我們，變化是絕對的，靜止是相對的。因此，失意只是暫時(shí)的，事物處于變化發(fā)展之中，境遇會有好變壞或有壞變好，所以失意之后就會通達(dá)。“水善利萬物而不爭，處眾人之惡，故幾于道”，“江河之所以能為百谷王者，以其善下之”。因此，人要善于居下位，居于弱勢，這樣人們就容易把你忽略，不會排擠你，嫉妒你，此時(shí)你就有足夠的大的潛力和發(fā)展空間，發(fā)揮自己的才能，準(zhǔn)備有一天一鳴驚人，以天下之至弱馳騁天下之至堅(jiān)。
最后，用莊子的《齊物論》中國的一段話概括就是：“且夫得者，時(shí)也，失者，順也。安時(shí)而處順，哀樂不能入也，此古所謂懸解也。”人們只有安時(shí)處順，不管得意與示意都能處之泰然，這樣才能超越人世間的倒懸之苦。
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老子的“道”，其實(shí)并不像很多人說的那么玄乎，它是指：物質(zhì)世界及精神世界變化的原因和規(guī)律——自然規(guī)律。關(guān)于“道”是物質(zhì)還是精神之爭，是膚淺的，屬于表象范疇。
所謂自然規(guī)律：它是自然界的運(yùn)行法則，是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀運(yùn)動形式。人們只能通過實(shí)踐認(rèn)識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規(guī)律的懲罰。
如：生、老、病、死是人生的自然規(guī)律。醫(yī)生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫(yī)生豈不都成神仙了?但有很多人并不明白這一點(diǎn)，或不愿相信這個(gè)簡單道理。特別是很多古代帝王，迷信江湖術(shù)士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結(jié)果中毒身亡，反而枉送性命。
“對立統(tǒng)一”，是事物存在的自然規(guī)律，也是老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)和證明的觀點(diǎn)之一。所謂對立統(tǒng)一，不是單個(gè)事物的對立與統(tǒng)一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數(shù)對立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉(zhuǎn)換，構(gòu)成了動態(tài)的、豐富多彩的大千世界。因勢利導(dǎo)，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎(chǔ)。
“物極必反”，是事物運(yùn)動的自然規(guī)律。是老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)和證明的又一觀點(diǎn)。如：鐘擺，您說它是在左邊?右邊?中間?不好說?這是因?yàn)槲覀兯吹降溺姅[，只是它在某一時(shí)段的位置而已。事物如鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時(shí)段運(yùn)動中的表象。由于事物受自身及相關(guān)因素的制約，只能在一定范圍內(nèi)運(yùn)行，所以，——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運(yùn)動過程中某一時(shí)段的短暫現(xiàn)象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠(yuǎn)保持或停留在“中庸”之上呢?沒有!也決不可能有!
“失衡而動”是事物動因的自然規(guī)律，是宇宙的原動力。大家知道：事物都是運(yùn)動的，但為什么要?jiǎng)?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學(xué)研究發(fā)現(xiàn)：物質(zhì)是無限可分的，我們今天所看到的物質(zhì)，事實(shí)上是無數(shù)物質(zhì)的復(fù)合體，從某一個(gè)體，到相近物體，乃至整個(gè)宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運(yùn)行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環(huán)往復(fù)，構(gòu)成了對立統(tǒng)一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時(shí)的。物質(zhì)世界如此，精神世界難道不是這樣嗎?放眼世界：小到人際關(guān)系，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。
水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規(guī)律。也是水在常態(tài)下的一種運(yùn)動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空可以懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現(xiàn)象，就不是水的一般規(guī)律所能涵蓋的。由此可見：自然規(guī)律也是有條件的。同一件事物，時(shí)、空及環(huán)境改變了，規(guī)律也會隨之而改變。這就是“規(guī)律”的規(guī)律了。
老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們只有通過自己的感官，全面認(rèn)識和系統(tǒng)分析客觀事物，進(jìn)而掌握自然規(guī)律，利用自然規(guī)律，而不違反自然規(guī)律，因勢利導(dǎo)，順其自然，才是人間之“正道”。
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作為充分體現(xiàn)中國古代樸素辯證法神韻的《道德經(jīng)》，用不多的字?jǐn)?shù)，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化的規(guī)律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。我對《道德經(jīng)》的理解主要是講求“無為”，“尊重規(guī)律”。
第一段“道可道，非常道，
名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現(xiàn)時(shí)是沒有名的，萬事萬物逐漸出現(xiàn)時(shí)才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經(jīng)常在沒有欲求時(shí)來探究它的奧妙，有的時(shí)候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認(rèn)為深遠(yuǎn)微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作為《道德經(jīng)》的起始，詳細(xì)闡述了老子對規(guī)律的理解。在《道德經(jīng)》里，道指的就是規(guī)律。而道家思想對規(guī)律的最根本的見解就是“規(guī)律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規(guī)律的根本態(tài)度是“充分尊重規(guī)律，然后才是利用規(guī)律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現(xiàn)了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計(jì)劃、有科學(xué)根據(jù)的，它不僅對中國傳統(tǒng)文化思想產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，其影響也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了中國的范圍。
老認(rèn)為堅(jiān)持按規(guī)律辦事，一切都會順利，而違背規(guī)律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規(guī)律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規(guī)律的好處。上天尊重規(guī)律可以清澈，大地尊重規(guī)律可以安寧，神靈尊重規(guī)律可以帶來安寧，河流尊重規(guī)律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規(guī)律就可以生生不息，君侯大王尊重規(guī)律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地?zé)o以寧，將恐發(fā);神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統(tǒng)治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎(chǔ)。“是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數(shù)輿與輿。世故不XX欲如玉，XX如石。”這是對上面的申論與例證的總結(jié)，說的是所以最高的榮譽(yù)就是沒有榮譽(yù)，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅(jiān)硬。
由此可見，以老位代表人物的道家學(xué)派對規(guī)律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強(qiáng)的科學(xué)性，這對現(xiàn)在我們的唯物論十分有幫助，為后來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個(gè)十分堅(jiān)實(shí)且廣泛的基礎(chǔ)。而且，從這一段中，我們也可以體會到老對無為的崇拜。
在現(xiàn)實(shí)和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。
老說：“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨;常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學(xué)，減弱人的志向，增強(qiáng)人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態(tài)度治理天下便沒有做不好的事。
關(guān)于無為老在《道德經(jīng)》第七篇里舉了一個(gè)例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因?yàn)樗鼈儾粸樽约憾ⅲ匀欢坏拇嬖?，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎?所以才能構(gòu)成就了他自己。
無為是一種心境、一種修養(yǎng)，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助于國家的穩(wěn)定，但如果站在歷史發(fā)展的高度，片面的無為是無助于人類的進(jìn)步的，所以對于當(dāng)代的青年人理解古代老的無為論應(yīng)該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”
對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰(zhàn)，對待失敗和不平等我們要報(bào)以一種平常心，用合適的方法去改變或適應(yīng)，而不去盲目的爭魚死網(wǎng)破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發(fā)。同樣，“無為”用在當(dāng)代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”
《道德經(jīng)》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規(guī)律進(jìn)行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們?nèi)松闹笇?dǎo)是大有裨益的。
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“無為”就是合道之為。通行本《道德經(jīng)》第一章，老子就把天地未分之前的混沌狀態(tài)稱作“無”(無，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也沒有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運(yùn)行，布生天地和萬物?？梢?ldquo;道”就是世界產(chǎn)生、發(fā)展、變化的本原，是天地萬物的母體，也就是現(xiàn)在所稱的事物運(yùn)動的客觀規(guī)律，“無”是道的根本屬性。“無為”即是根據(jù)事物的客觀規(guī)律而采取的管理對策，是在對天地萬物的運(yùn)行規(guī)律有透徹理解后而采取的最簡單而又最有效的管理手段。“無為”是一種管理理念，更是一種境界。
那么怎樣才算是“無為”?怎樣實(shí)施和推行“無為”?由于現(xiàn)階段對世間萬物及其客觀規(guī)律的認(rèn)識還很有限，對這些問題也許還沒有準(zhǔn)確一致的答案。但個(gè)人認(rèn)為“無為”必有以下特點(diǎn)：
一、“無為”以平等為基礎(chǔ)。雖然用現(xiàn)代科學(xué)的眼光看，天下萬物因進(jìn)化程度或組成的不同，有高等和低等、植物和動物、有機(jī)物和無機(jī)物等的分別，但在老子看來，天下萬物都是由道產(chǎn)生的，它們既沒有高低之分也沒有貴踐之別。在天地和圣人的眼里它們都是草狗(天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗)，都是一樣的、平等的。從人類社會的角度看，天下萬物有些是我們生活所必須的，有些是不直接需要的，有些從某種角度看是有害的甚至是致命的，但它們都是道安排給我們的朋友，它們有各自存在的理由，作為天地萬物一員的人，不能也不應(yīng)該根據(jù)自己的喜好來決定其它萬物的生死。比如細(xì)菌會使人類致病，許多人都討厭它，但現(xiàn)代科學(xué)已證明如果地球上沒有細(xì)菌，動植物的殘?bào)w將無法分解，綠色植物將因缺乏養(yǎng)分而死亡，人類將無法從食物中得到營養(yǎng)，最后地球上的生命將會全部消亡。又比如，若地球上沒有土壤等無機(jī)物，植物就沒了食物來源無法繼續(xù)生存，若沒了植物，食草動物就沒了食物，也不能存活，沒了食草動物，食肉動物也無法繼續(xù)存在。由此可見地球上的萬物是一個(gè)生命鏈條，每一個(gè)都是同等重要，不可替代的。所以人們只能按道的要求與萬物平等共處。人和人之間也一樣，雖然膚色不同、語言各異、所從事的工作和生活方式也有區(qū)別，但在道這個(gè)母體面前都是兄弟姐妹，都是這個(gè)世界的平等一員。
萬物是平等的，也是自由的和多樣的。平等是前提，自由和多樣是必然的結(jié)果，因?yàn)槿f物是平等的，它們各自有自己存在的理由、生存方式和生活規(guī)律即有各自的“德”。誰也不屬于誰，誰也不能命令別人該怎樣生活。世間萬物是平等的、自由的和多樣的，我們唯一能做的就是真心地按道的要求采取無為策略，讓萬物按各自的“德”自由平等也生長、生活。
在一個(gè)合道的社會里，因?yàn)槿巳硕际瞧降鹊?，所以它們在世間享有的權(quán)益(陽光、空氣、財(cái)富、權(quán)勢、自由、親情、健康、病痛、快樂、痛苦等的總和)也是均衡的。比如，你若捐出了財(cái)富，你占有的財(cái)富是少了，但你卻得到了別人的尊重和感激，享受了快樂，你的權(quán)益并沒有因此而減少;你搶劫得了許多錢，你的財(cái)富多了，但你得天天防著警察，天天受到心靈的譴責(zé)而痛苦，你的權(quán)益也并沒有增加。如此等等。如有人想要改變這種均衡性，這是不符合道的準(zhǔn)則的，長期看也是肯定辦不到。只有采取切實(shí)的措施來保護(hù)這種平等的權(quán)利，保障均衡的權(quán)益，才是社會長治久安的最優(yōu)選擇。“圣人”正是透徹地理解了這一點(diǎn)，才順勢而為，采取“無為”的策略。
二、“無為”以加強(qiáng)個(gè)人修養(yǎng)和以身垂范為手段。“無為”就是按客觀規(guī)律辦事，就是不妄為、不胡為。因此，要推廣和實(shí)行“無為”就必須加強(qiáng)對客觀規(guī)律的研究和探索，以增加所采取對策的目的性和準(zhǔn)確性。同時(shí)，更為主要的是要加強(qiáng)個(gè)人修養(yǎng)，做到以身垂范。要秉持“道德三寶”――慈、儉、不敢為天下先。“慈”就是平等對待天下所有人，不分善、惡、美、丑都要照顧和關(guān)懷，象水一樣“善利萬物而不爭”;“儉”就是不甚、不奢，不占有別人的資源和權(quán)益，天下人的資源天下人共享，天下人的權(quán)益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，只有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢為天下先”就是在一定的范圍內(nèi)不提倡什么，也不反對什么，即不干涉別人的自由，同時(shí)，不爭名、不爭利、不爭功。有了這樣的修為，對客觀規(guī)律的認(rèn)識就會更深入、更全面，采取的管理措施才會更合道。
道布生了天地，衣養(yǎng)了萬物，但道并不占有萬物，也沒有從中獲得一點(diǎn)私利，因?yàn)樗恢\私利，所以道成了世間萬物的母體，它的功勞和功用才永遠(yuǎn)不會失去。受此啟發(fā)，創(chuàng)建和管理一家公司也不能僅僅為了本公司的利益而巧取豪奪，所采取的管理措施必須要以有利于公司員工和合作伙伴的成長為前提，只有這樣才能成為百年老店;同理“圣人”治國也不是為了個(gè)人或?yàn)槟硞€(gè)小團(tuán)體獲取私利，而只是為了保護(hù)萬物的平等權(quán)利，維護(hù)社會的公平和正義，是為了民眾生活得更自由幸福。只有以此為目的而采取的措施才是符合廣大百姓利益的措施，才是合道的“無為”政策。
三、“無為”以達(dá)至和諧為最終目標(biāo)。實(shí)行“無為”就是為了達(dá)到人和人、人和環(huán)境、各環(huán)境因素之間的全面和諧。要實(shí)現(xiàn)這樣的全面的和諧。領(lǐng)導(dǎo)者除了前述加強(qiáng)個(gè)人修養(yǎng)外，在目前對客觀規(guī)律的認(rèn)識還很有限的條件下，尤其要做好以下二點(diǎn)：一是善于傾聽百姓的心聲。“圣人無常心，以百姓心為心”。在對客觀事物的認(rèn)識上，處于第一線的“百姓”對客觀事物的接觸最直接，認(rèn)識也最清楚，他們總結(jié)出的經(jīng)驗(yàn)往往也最接近客觀規(guī)律，他們也最清楚自己是不是得到合道的對待，他們的心聲往往也就是“道”的要求，“以百姓心為心”就容易按客觀規(guī)律辦事，是實(shí)行“無為”的捷徑。二是要當(dāng)好調(diào)和萬物矛盾的“氣”。“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”，這個(gè)世界充滿各種各樣的矛盾，不光人和人之間，人和物、物和物之間都充滿著各種各樣的矛盾(陰陽)，矛盾本是對立的、不可調(diào)和的，但因?yàn)?道向陰陽之間)沖填了“氣”而實(shí)現(xiàn)了和諧，由此可見“氣”是調(diào)和矛盾、實(shí)現(xiàn)和諧的關(guān)鍵。
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