三、分布廣泛，歷代墓葬大都以洛陽都城為中心而相對(duì)集中，尤以邙山最為集中。

　　為了讓世人了解洛陽地區(qū)的墓葬文化特色，研究我國(guó)古代的墓葬制度、墓葬形制及古代的時(shí)尚習(xí)俗，洛陽古墓博物館于1985年開始興建，并于1987年對(duì)外開放。整個(gè)博物館占地44畝，建筑面積7600平方米，可分為地上和地下兩個(gè)部分。地上建筑群體從南往北有漢白玉石門闕一對(duì)，館表一座，館表上的表額“洛陽古墓博物館”題字由著名考古學(xué)家夏先生書寫，進(jìn)而為序幕大殿，殿前左右兩側(cè)設(shè)有復(fù)制的漢代天祿、辟邪獸一對(duì)。殿后為上下墓區(qū)廳，兩側(cè)為配殿。后邊還有四角樓和望景亭。地下部分設(shè)有兩漢廳、魏晉廳、唐宋廳和休息廳，各廳之間有通道相連，通道兩側(cè)是復(fù)原的歷代古墓群。首批搬遷復(fù)原的有上自兩漢下至北宋的歷代典型古墓葬22座。其中包括著名的西漢打鬼圖壁畫墓、卜千秋壁畫墓、新莽時(shí)期壁畫墓、東漢車騎圖壁畫墓、曹魏正始8年墓、西晉關(guān)內(nèi)侯裴詆墓、北魏孝文帝之孫長(zhǎng)山王元醒墓、南平王公瑋墓以及西域安國(guó)人唐代定遠(yuǎn)將軍安菩夫婦墓。另外還有宋代五座仿木結(jié)構(gòu)雕梁畫棟的磚室墓等。這些墓葬建造的各具特色，或深邃巨大，或結(jié)構(gòu)靈巧，或布局嚴(yán)謹(jǐn)，或性質(zhì)殊別；尤其是琳瑯滿目的壁畫，或表現(xiàn)打鬼儀式、或反映神仙思想、或描繪天體星象、神話傳說、歷史故事，或再現(xiàn)車騎出行及家庭生活的場(chǎng)景。墓中均隨葬有豐富的明器，其中有一部分可稱的上是國(guó)之瑰寶和藝術(shù)杰作。記載墓主人身世和功德的墓志，可謂是補(bǔ)正史書的“石史”。另外，在配殿內(nèi)還陳列有原始社會(huì)、奴隸社會(huì)的典型墓葬模型以及歷代葬具和喪葬儀式，以展示洛陽歷代墓葬的演變和時(shí)俗風(fēng)尚。

　　說到古墓葬，就要首先從“喪葬”二字開始講起。

　　死，作為人生的一種自然歸宿或終結(jié)，是人類無法回避、無法解釋、無法超越的現(xiàn)實(shí)問題。這個(gè)另人恐懼、焦慮的現(xiàn)實(shí)問題，對(duì)于史前時(shí)期的原始人類來說，自然是一個(gè)無法解釋的迷。他們懼怕死亡的降臨，以為死亡不過是向另一個(gè)世界的過渡，因此喪葬便成為他們?cè)谏鐣?huì)生活中的重要大事，并在漫長(zhǎng)的歷史過程中逐漸形成種.種具有神秘色彩、莊嚴(yán)而隆重的喪葬禮俗，對(duì)后世產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。

　　然而，基于靈魂不滅觀念和原始道德觀念而產(chǎn)生的一種宗教性質(zhì)的社會(huì)習(xí)俗，“喪葬”二字并不是一開始就結(jié)合在一起的，而是經(jīng)過了一段漫長(zhǎng)的演變過程。

　　“喪”字在殷商甲骨文中的原意為采桑，后來才被人們借作“喪亡”的“喪”，其意在古代有以下四種說法；一是指失去，二是指死去，三是指尸體，即死者的遺體，四是指哀葬死者的禮儀。

　　“葬”字在殷商甲骨文中為掩埋死者尸體的象形字，其意是將死者的遺體掩埋在草叢中或者用井字形的棺槨裝殮起來加以掩埋。后人以“葬”字指掩埋死者尸體，當(dāng)淵源于此。
　　大約到了秦漢以后，“喪”“葬”二字才開始合稱，其最基本的含義就是指人死后的尸體處理及其有關(guān)的禮儀習(xí)俗。從程序上看，“喪葬”可以劃分為殯葬禮儀、埋葬禮儀和祭祀服喪禮儀三個(gè)部分。

　　喪葬作為意識(shí)形態(tài)的產(chǎn)物，與人類社會(huì)的發(fā)展密切聯(lián)系在一起，并由生產(chǎn)關(guān)系的性質(zhì)所決定，為其它上層建筑所制約，并隨著經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和整個(gè)社會(huì)制度的變化而變化。因此，在不同的社會(huì)形態(tài)中，喪葬有著各自不同的性質(zhì)、職能和形式。就喪葬的社會(huì)作用或意義而言，它主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面；
　　1、聯(lián)系與強(qiáng)化血緣和親族關(guān)系。
　　2、重視與推崇敬愛先人的孝道觀念。
　　3、強(qiáng)調(diào)喪葬的社會(huì)教化與文化積淀。

　　人類學(xué)和考古學(xué)的資料證明：?jiǎn)试岫Y俗決不是人類一誕生就有的，而是到了一定的階段才開始出現(xiàn)。當(dāng)人類的生產(chǎn)力發(fā)展到一定的水平，人類的思維能力有了提高，社會(huì)組織的結(jié)構(gòu)也已有原始規(guī)范的跡象，喪葬制度便開始萌芽和產(chǎn)生了。中國(guó)古代的喪葬制度包括埋葬制度和居喪制度，而居喪制度又包括喪禮制度和喪服制度。

　　埋葬制度主要包括以下幾個(gè)方面：

　　一、葬法、葬式與墓向
　　1、葬法：葬法指埋葬死者的方法。中國(guó)古代葬法種類很多。采用哪一種形式埋葬死者與該地區(qū)的自然環(huán)境、生活方式、生活習(xí)慣、宗教信仰、意識(shí)形態(tài)等都有關(guān)系，其具體形式主要有土葬、火葬、天葬（鳥葬）、水葬、野葬、甕棺葬、懸棺葬、衣冠葬等。衣冠葬是中國(guó)古代一種比較奇特的葬法，其特點(diǎn)是墓內(nèi)無死者的尸體，僅埋葬死者生前穿戴的衣冠。這種葬法，早在新石器時(shí)代晚期就已經(jīng)出現(xiàn)。這與當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活有關(guān)。在當(dāng)時(shí)，氏族部落之間經(jīng)常發(fā)生掠奪財(cái)富的戰(zhàn)爭(zhēng)，一些氏族首領(lǐng)、軍事將領(lǐng)或勇士，或?yàn)楸Ｐl(wèi)氏族生存而獻(xiàn)身，或在掠奪財(cái)富的戰(zhàn)爭(zhēng)中戰(zhàn)死，其尸體由于種.種原因無法收回。于是，人們?yōu)榱思o(jì)念他們，往往要為他們舉行盛大而隆重的葬禮，對(duì)他們實(shí)行厚葬，為他們建造衣冠冢，祈求他們的亡靈為本氏族帶來更多的福氣。
　　2、葬式：葬式即安葬死者的姿態(tài)。從死者尸體入埋時(shí)的身體姿勢(shì)來看，主要可以分為仰身葬、側(cè)身葬、俯身葬三種；從死者尸體入埋時(shí)的肢體置放狀況來看，則可分為直肢葬、蹲肢葬、斷肢葬、折肢葬等；從墓葬遺址中發(fā)現(xiàn)的人骨堆放狀況來看，又可分為疊骨葬、骨架擾亂葬等；從死者入埋的次數(shù)來看，又可分為一次葬、二次葬或一、二次混合葬等；從墓坑中入埋的死者人數(shù)來看，又可分為單人葬、多人葬。

　　3、墓葬方向，簡(jiǎn)稱墓向，一般是指死者埋葬時(shí)的頭向，有時(shí)也指面向、足向等。它是我國(guó)人類社會(huì)埋葬制度的重要內(nèi)容之一。具體的定向原則：1、向日出方向 2、向日落方向3、向高山方向4、向流水方向5、同本族文化同一方向等。墓葬定向的意義是原始人祖先崇拜和靈魂不滅觀念的產(chǎn)物，其意義有三：一是認(rèn)為人死后，靈魂要回到原來的老家去，因此頭就朝著老家的那一方向。中國(guó)人葉落歸根的思想便源于這種觀念；二是認(rèn)為世界有一個(gè)特殊的地域，人死后，就應(yīng)到那里去生活。因此，埋葬死者時(shí)就朝著這另一世界的方向——日落方向，是亡靈的集中之所，是區(qū)別與人間的陰間世界；三是認(rèn)為人的生死猶如太陽東升西落一樣，因而埋葬時(shí)應(yīng)背東向西。

　　二、葬具、隨葬品與墓志

　　1、葬具：是指裝殮死者尸體或遺骨的用具，土葬所用稱為棺槨。但棺槨在古代又有內(nèi)外之分。棺為直接裝殮尸體的葬具，為區(qū)別棺或槨，又有人稱其為“內(nèi)棺 ”，因其與死者尸體最為接近，故又稱“櫬”，又因其一般以木材制成，故也稱“棺材”。槨，因其在內(nèi)棺之外，故又稱外棺；又因其大于內(nèi)棺，故又稱大棺。棺槨的使用方法，《禮記》有載：“葬也者，藏也。藏也者，欲人之弗得見也。是故衣足以飾身，棺周于衣，槨周于棺，土周于槨，反壤樹之”。

　　2、隨葬品：從山頂洞人把石制工具和石珠、穿孔獸牙等飾品一同隨死者埋葬的事實(shí)可知，隨葬習(xí)俗幾乎與喪葬習(xí)俗同步，而最初的隨葬物品均為死者生前用過的武器、工具、生活用品以及簡(jiǎn)陋的裝飾品，以寄托人們對(duì)死者的淳樸祝愿。進(jìn)入階級(jí)社會(huì)以后，帝王貴族不僅生前酒池肉林，驕奢淫逸，并幻想死后到另一個(gè)世界里仍能享受富貴，往往用大量的能顯示其生前地位及財(cái)富的專用品和大量的金銀玉瓷、珍奇玩好之物隨葬，逐漸形成了厚葬的風(fēng)氣。于是一種專用的隨葬品——明器就產(chǎn)生了。明器又稱為“冥器”、“盟器”、“鬼器”、“息器”，是專為死者隨葬而制作的無實(shí)用價(jià)值的各種器物模型的統(tǒng)稱，一般用陶土、竹木和石頭制成，也有一些是用玉石或金屬以及紙等材料制成的，用以安慰死者之靈。這些明器大多依照日常用具制作，還有一些依據(jù)家畜、房屋等動(dòng)產(chǎn)或不動(dòng)產(chǎn)所模仿。做成人或家畜、鳥獸模型的明器即所謂“俑”。不過一般情況下，明器很少單獨(dú)隨葬，大多是和部分實(shí)物一起下葬。北宋以后逐漸流行紙?jiān)髌?，紙?jiān)髌鞑⒉浑S葬，而是在下葬時(shí)或下葬之后焚燒，這種純粹象征性的明器可能是最經(jīng)濟(jì)的寄托哀思和希望的器物了，所以直至今日仍在普遍使用。

　　3、墓志：墓志的性質(zhì)與作用和墓碑相似，是記載死者姓名和家世生平事跡的石刻，文章末尾綴有稱作“銘”的韻語頌詞。不同的是墓碑立于墓前而墓志則埋于墓中。墓志起源于東漢，魏晉以后普遍流行。早期的墓志形似碑而較小。南北朝后，墓志一般作方形，由志蓋和志石相合而成。志蓋多作橥頂形，一面刻有篆體的標(biāo)題。志石上則刻有志文、志銘，唐代以后還有撰文者及書寫者的姓名。歷代墓志，其志文、書法不少出自名人之手，且大多有當(dāng)時(shí)的史實(shí)記載并錄有確切紀(jì)年，因此具有較高的文物價(jià)值和史料價(jià)值。

　　三、墳丘、墓穴

　　1、墳丘：中國(guó)傳統(tǒng)的葬式是實(shí)行土葬。實(shí)行土葬，要把死者安置在棺中，然后埋入土穴。埋棺之處叫做墓，也叫做塋，墓地周圍以內(nèi)叫做兆域，在墓地埋棺之處的地面上堆土成丘狀，叫做墳，也稱冢，也就是說墓指平處，墳指高處，所以古人講“土之高者曰墳”，又說“葬而無墳者謂之墓”。中原地區(qū)以土坑豎穴墓為主要的墓葬形制，但直到西周初年，地表上還沒有明顯的墳丘。到了春秋晚期，中原地區(qū)才出現(xiàn)了墳丘式墓葬。土丘墳一經(jīng)出現(xiàn)，在不太長(zhǎng)的時(shí)間內(nèi)便迅速流行，墓葬由 “不封不樹”一變而為“大封大樹”，至戰(zhàn)國(guó)時(shí)已巍然成風(fēng)并且制度化。秦漢以后，幾乎可以說無墓不“墳”。秦漢時(shí)的墳丘以方錐形為貴，一直延續(xù)到唐代。但規(guī)定只有皇族可以使用方丘，一般貴族和平民均為圓錐形。至明初改方形陵為圓形寶頂起，無論是王公貴族，還是庶民百姓之墓，都帶有圓錐形墳丘，所不同的只是占地大小和墳丘的高低。

　　2、墓穴：墓穴即墓室，也稱墓壙，由豎穴、橫穴之分。豎穴是從地面一直往下挖掘而成的土坑，橫穴則是先掘到地下一定深度，再橫向挖掘而成的洞室。墓室是墳?zāi)沟牡叵虏糠?，隨著時(shí)代和墓主身份的不同而有所差異。殷商時(shí)期墓穴的主要形制為豎穴土坑。從戰(zhàn)國(guó)時(shí)期出現(xiàn)的用大塊空心磚砌筑而成的墓室，到西漢時(shí)期廣為流行。東漢時(shí)期最為常見的是用小型磚塊砌筑的券頂磚室墓。王莽前后開始出現(xiàn)了在墓中祭奠死者的風(fēng)氣。為了便于在墓內(nèi)進(jìn)行活動(dòng)，豎穴的墓道普遍轉(zhuǎn)變?yōu)殡A梯式或斜坡式。兩漢時(shí)期的磚室墓中，有些還在墓磚上雕刻、描繪各種圖案，這就是所謂的畫像磚墓。隋唐時(shí)盛行壁畫墓，即在墓穴內(nèi)彩繪各種宴飲、出行、狩獵等圖案，宋元時(shí)期則盛行仿木結(jié)構(gòu)墓，即按照死者生前所居來構(gòu)筑和描繪墓穴。當(dāng)然，不同形制的磚室墓只有各級(jí)官員和王公貴族可以享用，隋唐時(shí)的這一規(guī)定一直為后世各朝所沿用。而對(duì)于普通百姓，能以土坑豎穴葬其遺體已是相當(dāng)不易了。

　　好了，有關(guān)情況先就介紹到這里，具體內(nèi)容在參觀時(shí)我在詳細(xì)向大家具體講解。車行前方就是古墓博物館了?，F(xiàn)在我向大家講一下參觀時(shí)的注意事項(xiàng)：
　　1、參觀時(shí)不允許帶照相機(jī)、攝像機(jī)和箱包一類的東西，大家可以把東西放在車上，司機(jī)師傅會(huì)精心看管好大家的東西。
　　2、如果有人想購(gòu)買紀(jì)念品，請(qǐng)?jiān)趨⒂^結(jié)束后購(gòu)買。一是進(jìn)去時(shí)時(shí)間緊張，大家難以精心挑選，二來攜帶東西參觀也不方便。請(qǐng)大家放心，參觀結(jié)束后我會(huì)給大家留出時(shí)間，讓大家細(xì)心挑選。
　　3、因?yàn)橛行┠故?，尤其是墓門比較低，地面也比較黑，所以參觀時(shí)請(qǐng)大家不光要留意腳下，還要特別注意頭頂。如果不留神，可能就會(huì)出現(xiàn)“頭破血流”的場(chǎng)面。所以請(qǐng)大家務(wù)必留神注意?，F(xiàn)在，請(qǐng)大家下車，跟我一同參觀。

　　1、燒溝西漢壁畫墓：這座墓位于洛陽金谷園車站以東、燒溝村以南，五十年代初發(fā)現(xiàn)，1957年發(fā)掘，1986年搬遷到古墓博物館。此墓為洞穴磚室，除墓道外，分主室和耳室，主室用特制空心磚裝配，耳室用小磚和楔形小磚并列券成。該墓內(nèi)彩繪壁畫內(nèi)容包括“神虎噬旱魃”、“二桃殺三士”、“鴻門宴”等神話傳說和歷史故事，另外還有日、月、星象圖，以及和壁畫結(jié)合為一體的羊頭雕塑，還有反映乘龍升仙的透雕畫像磚，在國(guó)內(nèi)外美術(shù)界和文物考古界有比較大的影響?！?神虎噬旱魃”壁畫位于墓門背后。其左半部用淡墨畫樹一株，枝干彎曲，葉呈紅色，樹梢間有黑色飛鳥，似不敢停留。樹上搭一件紅色衣服，樹下一猛虎按住一名裸女，虎口咬其左肩，虎爪抓其頭部。裸女的長(zhǎng)發(fā)纏繞在樹干上，右臂上伸，作掙扎狀。畫面上的裸女就是旱魃。紅衣、紅樹梢和亂飛的鳥，象征大旱時(shí)象火燒一樣的情況。在自然災(zāi)害中旱災(zāi)所影響的面積比其它災(zāi)害要大，神虎噬旱魃，反映了當(dāng)時(shí)人們除魃消旱的心愿和對(duì)風(fēng)調(diào)雨順的盼望。另外畫面正中偏上處有一高浮雕羊頭，象征吉祥。旱情解除，就可謂吉祥如意了。“二桃殺三士”壁畫位于墓室中部隔墻橫梁上?！蛾套哟呵铩分杏幸粍t故事：春秋時(shí)齊國(guó)的“公孫接、田開疆、古冶子事景公，以勇于搏虎聞”。但他們?nèi)耸延戮庸Γ繜o名相晏嬰。于是，晏嬰勸說景公：他們“上無君臣之義，下無長(zhǎng)率之倫，內(nèi)不以禁暴，外不可威敵，此危國(guó)之器也，不若去之”。晏嬰用兩個(gè)桃子設(shè)計(jì)，使之“計(jì)功而食桃”，結(jié)果三士在經(jīng)過一番激烈爭(zhēng)論后，在所謂的“仁”“義”思想支配下，皆扶劍自刎。整個(gè)壁畫幾乎沒有背景，其著重點(diǎn)主要放在11個(gè)人物的描繪上。11個(gè)人物按情節(jié)可分為三組，右側(cè)一組為三士，都束發(fā)，穿寬袖袍服。最右邊兩人昂首相對(duì)，一位抽劍，一位按劍，畫面意思是指“取桃不讓，是貪也；然而不死，無勇也”的公孫接和田開疆。他們二人“皆反其桃，挈領(lǐng)而死”。俯身就幾者為古冶子，他見二人自殺，就說：“二子死之，冶獨(dú)生之，不仁；恥人以言夸其聲，不義；恨乎所行，不死，無勇”，因而“亦反其桃，挈領(lǐng)而死”。整個(gè)畫面所選擇的瞬間，都是事件剛剛發(fā)生的時(shí)刻，給觀者留下聯(lián)想的余地。中間一組五人，居中為景公，左右各有二侍衛(wèi)，右側(cè)一侍衛(wèi)跪在地上，似乎在稟告“已死矣”。整幅壁畫不僅在情節(jié)上連貫呼應(yīng)，而且也避免了畫面人物布局的呆板。幕后室的后壁上繪有“鴻門宴圖”。背景為起伏的山巒，正中畫8個(gè)人物。居中席地而坐、側(cè)身對(duì)飲者為劉邦與項(xiàng)羽。項(xiàng)羽居右，右手執(zhí)杯，上身前傾作勸酒狀；劉邦居左，上身亦前傾，注視著項(xiàng)羽舉止。項(xiàng)羽右側(cè)二人庖廚，背后懸鉤上掛有大塊牛肉和牛頭。劉邦左側(cè)、兩腿分跨、目視項(xiàng)莊者，就是項(xiàng)伯，他有意在掩護(hù)劉邦。畫面左邊手握利劍、張牙舞爪者，便是項(xiàng)莊，他在依照范增的授意，以席前舞劍助興為名，伺機(jī)刺殺劉邦。這便是“項(xiàng)莊舞劍，意在沛公”。這幅壁畫在有限的空間中，將這一富有傳奇故事性的復(fù)雜情節(jié)集中表現(xiàn)出來，并且充滿了緊張而熱烈的氣氛，一個(gè)個(gè)人物不同的心理狀況躍然而出。這座墓是夫婦合葬墓。墓頂是用空心磚連接成的一條長(zhǎng)方形平頂。墓前室頂脊由12塊長(zhǎng)方磚構(gòu)成，彩繪日、月、星象圖。這是古墓葬“上具天文，下具地理” 的實(shí)例。

　　2、西漢卜千秋壁畫墓：是1976年發(fā)現(xiàn)的一座西漢壁畫墓。因?yàn)樵谠撃沟碾S葬物中由一枚銅制印章，上面陰刻有“卜千秋印”四字，故知墓主人叫卜千秋。該墓除墓道外由主室和左右耳室組成。從其建筑深邃堅(jiān)固、結(jié)構(gòu)工巧、隨葬物品以及壁畫內(nèi)容來看，當(dāng)為一個(gè)郡級(jí)官吏的墓穴。整個(gè)墓葬全部采用空心磚結(jié)構(gòu)所筑，主室則由特制的空心磚裝配而成。壁畫分別繪制在墓室門額、主室頂部和主室后山墻上。從內(nèi)容看，該墓壁畫可分為兩大部分：第一部分為打鬼圖。在主室后山墻正中畫一個(gè)豬頭大耳、熊面的怪獸，赤膊裸足，身穿紫衣紅裙，二目圓睜注視墓門，正張牙舞爪作驅(qū)趕捉拿狀，奮力將墓壙冥府的鬼怪全部從里向外趕出，怪獸之下左繪青龍，右繪白虎。據(jù)考證此圖所畫為“方相氏”，即古代舉行儺戲儀式時(shí)打鬼的首領(lǐng)。在舉行大喪時(shí)，“方相氏”先在靈柩前驅(qū)疫，然后進(jìn)入墓室“以戈擊四隅”，逐除地下惡鬼。這與壁畫內(nèi)容相吻合。方相氏下邊所繪的青龍、白虎則是為了避邪，同時(shí)也是為打鬼助威。第二部分是墓主人卜千秋夫婦升仙圖。升仙圖從前至后依次為女媧、月亮、持節(jié)方士、二青龍、二梟羊、朱雀、白虎、仙女、奔兔、獵犬、蟾蜍、卜千秋夫婦、伏羲、太陽、黃蛇等人神鳥獸的形象。在整個(gè)畫面的近兩端處畫有日月，而且日中有飛鳥，月中有蟾蜍、桂樹。這兩個(gè)內(nèi)容，充分說明了早在我國(guó)西漢時(shí)期，就廣泛流傳著嫦娥奔月這個(gè)神奇而美妙動(dòng)人的神話傳說。在圖中日月的兩側(cè)分別畫有伏羲和女媧，都是人首蛇身，二者的面容繪制較為逼真清秀，與古書所記載的“伏羲鱗身、女媧蛇軀”基本符合。在我國(guó)古代有這樣一個(gè)傳說：伏羲原是以鳳凰為圖騰的東方夷族部落的酋長(zhǎng)，后與女媧結(jié)為夫婦，成為人類的始祖。這種傳說在很大程度上暗示了夷夏兩大部落之間融合的歷史進(jìn)程，因此在以后的石刻、繪畫藝術(shù)中，人們往往將二者有意無意地繪制成交尾形象，用其來代表人類的繁衍生息。卜千秋夫婦繪制在伏羲的一側(cè)，女在上，男在下。婦騎赤色三頭鳳，手捧三足鳥，雙目緊閉，凌空飛行，夫乘一龍，狀如一舟，手持弓，閉目，前有一兔，后隨奔狗，旁有一蟾蜍，均為云中飛奔狀。顯而易見，這里反映的是卜千秋夫婦乘龍鳳飛往仙境的場(chǎng)面。另外在主室的內(nèi)門額上還繪有一幅人首鳥身像。此像中人首長(zhǎng)發(fā)髻，兩縷黑發(fā)下垂髻角，兩長(zhǎng)耳平伸，舞動(dòng)雙翅立于山岳之上。這里畫的就是仙人王子喬。從此圖的位置和室頂平脊上的升仙圖相互聯(lián)系起來看，恰好達(dá)到了“千里乘龍，至此結(jié)穴”的效果，說明墓主人最終也成了神仙。

　　3、曹魏正始八年墓：該墓于1956年被發(fā)掘清理。全墓由前室、后室、耳室、甬道和墓道等部分組成。因該墓曾被盜擾，墓內(nèi)器物已亂，只有兩耳室內(nèi)器物保存較完好。出土文物以陶器為主，器形有罐、盤、燈、俑、井、磨、灶、碗、雞、豬、豬圈等48件，銅器有鍋、博山爐等5件，鐵器有帷帳架、燈等共10件，另外還有玉杯1個(gè)。玉杯高13厘米，口徑5厘米，白色，制作精致，表面十分光滑，是罕見的古代藝術(shù)品。帷帳架是以圓鐵棒制成三柱和四柱的拐角形狀，三柱形的有四個(gè)，各柱成90度直角，另外四個(gè)有四柱，其間以木柱連接，即成為長(zhǎng)方形的架子，四周以布維之，就成一個(gè)完整的帷帳。這為考證漢魏時(shí)的帷帳形制和制作方法提供了重要的實(shí)物資料。其中一件管狀組件上刻有“正始八年八月……”等銘文，又為該墓的絕對(duì)年代提供了依據(jù)。

　　4、唐安菩夫婦墓：1981年發(fā)掘清理。墓葬由墓道、墓門、甬道、墓室四部分組成。墓中出土器物非常多，依質(zhì)料可分為三彩器、單釉器、陶、瓷器、金、銅、瑪瑙器及石刻等類。三彩器形制較大，造型優(yōu)美。主要器形有文武吏、天王俑、鎮(zhèn)墓獸、馬、駱駝、牽馬俑、牽駝俑、騎馬俑等。這批三彩器不僅胎質(zhì)堅(jiān)硬，施釉均勻，色彩鮮艷，具有較高的藝術(shù)價(jià)值，而且量多類聚，堪稱洛陽“唐三彩”的代表作品。它表明洛陽的唐三彩藝術(shù)，早在初唐階段已達(dá)到十分成熟的程度。這為洛陽唐三彩的斷代分期提供了可靠的依據(jù)。墓中出土金幣一枚，直徑2.2厘米，重4.3克，正面為一戴王冠的男像，背面為帶有翅膀的勝利女神像，兩面均有銘文。據(jù)鑒定，這是東羅馬皇帝?？怂沟蔫T幣。這枚金幣是洛陽出土的第一枚外國(guó)金幣，它與1955年洛陽發(fā)現(xiàn)的波斯薩珊王朝銀幣，無疑都是絲綢之路的遺物。特別是安菩墓志，不但提供了墓葬的確切年代（唐中宗景龍3年，即公元709年）和墓主的國(guó)屬、家世及其身世等情況，而且對(duì)中西交通史的研究也有重要的參考價(jià)值。在此我們重點(diǎn)講一下唐三彩。唐三彩是唐代的釉陶生活用具和雕塑工藝品。這一名稱古書中缺乏記載，考其由來，則同舊時(shí)挖墓取寶之風(fēng)有關(guān)。洛陽是聲譽(yù)中外的歷史名城和文物淵藪之地。城北的邙山，古冢累累，帝王陵墓星羅棋布，有很多唐朝顯貴也埋葬這里。舊時(shí)這里的一些窮苦人，為了糊口常常掘墓挖寶變賣，其中得到一些釉色光亮的所謂“瓦器”，多為紅、綠、白三色，因其出自唐墓，人們便起名叫它“唐三彩”。1928年，隴海鐵路工程修筑到洛陽時(shí)，從東向西沿邙山腳下掘開許多古墓，在唐代墓葬出土的三彩中，器皿和人物、動(dòng)物數(shù)量頗多。古玩商們將其運(yùn)到北京，引起了著名學(xué)者王國(guó)維、羅振玉等的贊賞和重視。外國(guó)人也視為至寶，出重金購(gòu)買，唐三彩頓時(shí)聲蜚中外。之后，雖又曾發(fā)現(xiàn)褐、藍(lán)、黑等多種釉色的俑類、動(dòng)物和器皿，但“唐三彩”已成慣稱，這一名稱便沿襲下來。在我國(guó)美術(shù)陶瓷史上，唐三彩開創(chuàng)了一代新風(fēng)。它不光在造型、裝飾、釉色、燒制技術(shù)等方面樹立了驚人的風(fēng)格，而且它所表現(xiàn)的題材內(nèi)容，廣泛深入地反映了唐代社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域。它像一束怒放的繁花，與唐代的詩歌、散文、樂舞、繪畫、書法、雕塑、建筑等藝術(shù)形式相互輝映，和諧地構(gòu)成了一座宏麗的百花園。唐代是我國(guó)封建社會(huì)的鼎盛時(shí)期，經(jīng)濟(jì)、文化都達(dá)到了歷史空前的高峰。唐朝國(guó)威的強(qiáng)盛、國(guó)家的統(tǒng)一、民族的融合、社會(huì)的安定，都大大促成了生產(chǎn)的發(fā)展和經(jīng)濟(jì)的繁榮，使當(dāng)時(shí)的中國(guó)處于世界先進(jìn)國(guó)家的行列。同時(shí)對(duì)外施行比較開放的政策，也有利于發(fā)展對(duì)外貿(mào)易關(guān)系和文化交流。因而反映在文化藝術(shù)領(lǐng)域里，就呈現(xiàn)出姹紫嫣紅、欣欣向榮的局面。唐三彩就在這樣的社會(huì)背景下應(yīng)運(yùn)而生，成為與其它藝術(shù)并存的一朵華貴的奇葩。唐三彩的出現(xiàn)，同唐代統(tǒng)治階級(jí)豪華奢侈的生活、追求名貴寶物也是分不開的。那些官僚貴族活著窮奢極欲，死后連妻妾奴婢、馬牛駱駝、飛禽走獸以及瓶、盤、碗、罐等，都做成三彩釉陶用來陪葬。厚葬風(fēng)俗的盛行，也是唐三彩大量出現(xiàn)的一個(gè)重要原因。唐三彩的胎料是一種上等白色粘土，素稱高嶺土。這種土顏色皎潔，顆粒細(xì)微，具有堅(jiān)柔粘韌的特性，洛陽附近的鞏縣、孟津、新安、龍門均有出產(chǎn)。制作三彩的礦土，要經(jīng)過挑選、舂搗、淘洗、過濾、沉淀、浸潤(rùn)、陳腐、揉搓、捏練方可使用。這樣精選加工把一切雜質(zhì)排除干凈，才能保證胎色潔白，使制品有良好的穩(wěn)定性。否則，器物的表面就會(huì)出現(xiàn)凹凸不平的斑丘，甚至?xí)鹋莼蚴固ンw爆裂。入窯焙燒是一道關(guān)鍵工序。爐窯一般有兩種形式：一是直煙窯，其結(jié)構(gòu)有火道、窯簞、爐堂，窯頂有煙道，煙火直接從窯頂噴出。二是倒煙窯，這種窯煙火流動(dòng)的路徑是由上而下，再由下而上，經(jīng)過火道、爐堂、煙道，最后從煙囪中噴出。唐三彩一般需要兩次焙燒：成型坯胎晾干后，入窯用氧化火焰經(jīng)過1100℃或接近1100℃的高溫素?zé)?，即成白色胎體。冷卻后，掛上配好的彩料釉汁，再入窯作第二次焙燒，燒至900℃，使彩釉熔融開化，胎體表面就會(huì)呈現(xiàn)出各種鮮艷的光澤。從出土的唐三彩觀察，唐代焙燒工藝達(dá)到了很高的水平，火候適度，升降溫掌握得恰如其分，窯內(nèi)火焰輻射均衡，坯體破裂現(xiàn)象很少。在掛釉焙燒過程中，由于火候控制得當(dāng)，釉汁與胎體地膨脹系數(shù)均衡，冷卻時(shí)收縮一致，釉質(zhì)與胎體密合非常貼切，很少有脫釉剝落現(xiàn)象。這充分證明了唐代工匠們已具有豐富的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)和熟練的燒制技術(shù)。唐三彩的主要特點(diǎn)之一是它釉色的獨(dú)到風(fēng)格。經(jīng)過化驗(yàn)分析，可知三彩釉色的主要元素為硅酸鉛。唐代工匠，經(jīng)過千百次地實(shí)踐，成功地配制出白色、淺黃、棕紅、褐紅、淡青、翠綠、深綠、天藍(lán)、茄紫、赭黑等色彩，而且還配出一種罕見的銀白色釉，燒制后器物表面仿佛鑲上一層锃亮的銀片。熟練的工藝技巧和化學(xué)知識(shí)的增長(zhǎng)，使工匠們掌握了礦物、金屬氧化物的性能和呈色機(jī)理。他們認(rèn)識(shí)到褐紅為鐵、淺黃為鐵或銻、赭黃為鐵、各種青綠色為銅或鉻、藍(lán)色為銅和鈷、紫黑為錳等。釉藥的主要成分是石英、鉛粉及各種金屬氧化物，用以輔助釉質(zhì)的熔解和增加色澤的光亮程度。然而，工匠們?yōu)榱诉_(dá)到某種呈色的特別效果，就將各種釉料及色劑的比例靈活增減、適度調(diào)配，這樣把各種釉汁同時(shí)交錯(cuò)施于胎體表面，入窯焙燒，使之溶解流化，產(chǎn)生混合或化合“窯變”現(xiàn)象，就會(huì)出現(xiàn)變幻無窮的色彩。這里需要說明，“窯變”原來是釉色在窯內(nèi)加熱偶然產(chǎn)生的一種自然色變，但三彩工匠們加以總結(jié)、摸索出規(guī)律，能動(dòng)地控制和利用了“窯變”的效果。這不能不說是三彩工匠們的杰出貢獻(xiàn)。釉質(zhì)的色變與施釉厚薄及火候的高低也有很大的關(guān)系。為了增強(qiáng)塑造人物形象的質(zhì)感，還要增加一道對(duì)人俑的“開相”工藝。三彩人物的頭部不施釉，僅涂以白粉，在唇和面頰上加朱紅，在眼眸、眉睫、髭須和巾帽等處都用墨描畫；足部也多不施釉，同樣用墨涂畫，以示為黑色皮靴。這樣增強(qiáng)了寫實(shí)效果，但并不使人感到有特別的與釉色失調(diào)的做作。三彩器物的裝飾，主要采用雕塑與釉色相結(jié)合的方法，用刻花、印花、貼花、塑花等技巧，可以做出寶相花、蔓草紋、荷葉、蓮花、杏葉、靈芝、流蘇、魚子、鋪首、人物、動(dòng)物等裝飾；而用釉汁點(diǎn)描、斑描、涂繪、潑灑、絞胎的方法，可以做出各種生動(dòng)活潑的動(dòng)物、禽鳥及織錦、珍珠地、斑點(diǎn)紋、條帶紋、木紋等，這種用釉藥和色劑混合繪制焙燒而成的圖案花紋，稱為釉花。這種釉花的出現(xiàn)，是陶瓷史上的一次飛躍。它不同于瓷器的釉上彩和釉下彩，但卻是釉上彩或釉下彩的前軀。釉花中的藍(lán)彩，又是后來青花瓷的前身。自商周出現(xiàn)青釉瓷以來，直至隋朝，其間數(shù)千年都不曾用釉色組成紋樣，唯唐代開始使用。唐三彩上的印花，多飾于模印制成的器型。而貼花多飾于輪制的圓形器物上，因?yàn)椴捎糜』ň蜁?huì)被快輪的削刀刮掉。貼花是先將紋樣雕塑成型，然后貼在器壁的適當(dāng)部位，有的是泥胎未干前貼上的，有的是在釉燒以后才貼上，再上釉重新焙燒的。劃花多與釉色相結(jié)合，并多飾于器物的平面上，即先以線條劃出動(dòng)植物的輪廓，然后用各種色釉分色平涂后燒制。所以要施在器物的平面上，是為了控制釉汁流淌，避免畫面模糊。絞胎釉，是一層胎泥，一層釉色，迭次相壓，卷成圓柱，然后取其斷面，制成器型焙燒而成的，呈現(xiàn)出樹木年輪似的紋樣，富有天然之美。另一種為貼面絞胎。這兩種絞胎釉均需在器物表面加施一層鉛玻璃透明釉，并一次燒成。斑點(diǎn)紋除用釉汁斑描而外，還可以在坯體內(nèi)嵌進(jìn)晶體礦石，燒成后器壁上就呈現(xiàn)出晶瑩的白斑。這些都是唐代三彩匠人們獨(dú)辟蹊徑的創(chuàng)造。工藝美術(shù)作品一向分作日用品和陳設(shè)品兩大類。唐三彩的品種之多，內(nèi)容的豐富程度卻是當(dāng)時(shí)任何一種工藝形式都無法比擬的。就生活用器而言，有各種形狀的壺、尊、瓶、罐、盅等水器和酒器；飲食用具有盤、豆、碗、盂、缽、盆、杯等；化妝用具有裝油或盛藥膏的各種盒子；文房用具有水盂、硯滴；寢室用具有唾盂、香爐、油燈、枕頭等；各種模型有庭院、房屋、家室、倉(cāng)庫、假山、水池。唐三彩中的生活器皿很受人珍視，因它既實(shí)用，又可供觀賞。它與一般生活器皿相比有三個(gè)明顯的特點(diǎn)：第一，色彩絢爛，花紋美觀。第二，唐三彩繼承了我國(guó)古器物奇特別致、制作精巧的造型特點(diǎn)。第三，仿效其它工藝品的造型，是三彩生活用具的又一特點(diǎn)。唐三彩吸收融合了唐代的陶器（不施釉的瓦器）、瓷器、金銀器、銅器、木漆器、藤編和少數(shù)民族、甚至外國(guó)生活用具的優(yōu)秀造型及裝飾藝術(shù)，創(chuàng)造了自己別開生面的風(fēng)格，也為它的發(fā)展開辟了廣闊的前景。唐三彩中的人物、動(dòng)物、禽鳥數(shù)量最多，工匠們對(duì)這些形象的塑造，的確達(dá)到了我國(guó)古代藝術(shù)史上的高峰。唐三彩是一個(gè)時(shí)代的產(chǎn)物，具有濃郁的時(shí)代氣息和特征，它反映了唐代國(guó)家的統(tǒng)一和在藝術(shù)上熔鑄北方渾厚雄健與南方清新柔潤(rùn)的特點(diǎn)。首先從三彩俑來看，工匠們不僅能表現(xiàn)出不同形象、不同性格、不同姿態(tài)、不同裝束、不同民族的特征，還能塑造出不同等級(jí)、不同地位和他們特定的思想情感。洛陽出土的三彩女俑頗多，有的悠閑雅坐，若有所思；有的亭亭玉立，裙帶生風(fēng)；有的虔恭典嫻，廣袖揚(yáng)逸；有的頭束丫髻，窈窕多嬌。1965年洛陽北窯出土的女坐俑，紅唇粉面，豐頰腴腮，頭梳環(huán)頭，身穿袒胸絳色窄袖襦衫，胸束長(zhǎng)裙，雙手置于胸前，端坐在墩座上，神氣十足，顯然是達(dá)官貴婦的形象。屬于這種身份的還有1970年洛陽谷水出土的女立俑，她面龐俊俏，眉目清秀，發(fā)髻梳成鸚鵡欲飛之形，上穿淺綠圓領(lǐng)襦襟，胸部袒露，身系黃裙，長(zhǎng)袖飄飄如溪泉傾流，很有點(diǎn)超然不群的樣子。這種形象恰似《新唐書·五行志》記載的那樣：“天寶初年，楊貴妃常以假發(fā)為首飾，好服黃裙，時(shí)人為之語：‘義發(fā)拋河里，黃裙逐水流’。”這件女俑的裝扮就是工匠們特地為她設(shè)計(jì)的。與貴婦身份不同的女俑，還有頭梳丫髻、上罩短襖、腰束長(zhǎng)裙的金雀丫環(huán)，她體態(tài)婀娜，年僅十五六歲，望去很有俏皮、靈俐、活潑之感?？梢钥闯?，三彩工匠們對(duì)女俑的塑造，從生活到藝術(shù)確實(shí)都下了一番苦功的。三彩俑中那些文臣官宦的形象，多是峨冠博帶，長(zhǎng)袍闊袂，端嚴(yán)直立，神情拘謹(jǐn)，溫順虔誠(chéng)。有的雙目迷離，抿嘴微笑；有的兩手捧物，舉在胸前；還有兩手相交，置于腹下。他們或在深思熟慮，準(zhǔn)備為上司獻(xiàn)策，或在唯命是從地聆聽吩咐。工匠們雖然用簡(jiǎn)約的手法著意塑造這類人物的道貌岸然，但把他們矜持尊嚴(yán)的內(nèi)心世界也刻畫得淋漓盡致。對(duì)于那些天王俑、武士俑和鎮(zhèn)墓獸的塑造，工匠們是采取夸張手法，著重從外形上突出表現(xiàn)。天王俑頭戴盔冠，身穿鎧甲，背生雙翼，腳踏臥?；蚬砟?。武士俑或持劍撫盾、或拉弓射箭，無一不是肌肉發(fā)達(dá)，蹙眉怒目，劍拔弩張，看去頗有一種兇神惡煞、氣勢(shì)逼人之感。鎮(zhèn)墓獸是工匠們巧妙地綜合多種動(dòng)物形象想象出來的一種怪獸，放在墓門內(nèi)作為辟邪用。形象多為人面獸身或獸面獸身，更有的頭長(zhǎng)獨(dú)角，身生雙翼，背披火焰，豎耳怒目，異常兇猛，好像準(zhǔn)備隨時(shí)躍起捉拿妖魔。有人說它是《周禮》中記載的“黃金四目”、頭戴銅制面具、“持戈揚(yáng)盾”、率眾打鬼的方相氏形象的演變，看來頗有道理。另外那些深目高鼻、頭戴尖帽、身穿翻領(lǐng)袍、腳登高筒靴的男俑，多是我國(guó)境內(nèi)的少數(shù)民族或外域人的形象，一般稱為“胡俑”或“昆侖俑”。洛陽谷水唐墓中出土的幾件胡俑，多是眉發(fā)蒼郁、絡(luò)腮胡須、顴骨高隆、體格彪悍。有人認(rèn)為他們是中亞西亞人的形象。另一件傳世的牽駝男俑，極像維吾爾族的相貌。他頭戴小帽，身穿褐綠長(zhǎng)袍，袒胸佇立，側(cè)頭嘻笑，連濃重的眉須也帶著耐人尋味的樂觀性格。他牽著一頭腿短頭小、身軀龐大的駱駝，據(jù)說是波斯或大秦國(guó)的品種。駝背上滿載著各種貨物，大概因?yàn)橘I賣興隆才使他那樣神采飛揚(yáng)吧。洛陽出土的樂舞俑也很有風(fēng)采，其中騎馬樂舞俑有八件一套的，分別為四男四女。男的擊鼓或手舉儀仗器；女的發(fā)髻奇異，長(zhǎng)袖飄舉。騎駝樂舞俑，駝背上有五個(gè)伎樂人在歡快地歌舞。他們無不姿態(tài)姍姍，感情奔放，簡(jiǎn)直是唐代一幕幕坐、立二部樂舞的再現(xiàn)。唐三彩中的動(dòng)物也很引人入勝，各種動(dòng)物的個(gè)性特征都塑的比較典型，如駱駝、牛、驢、豬、羊等，都塑造得生動(dòng)逼真、活潑輕健，觀之不禁使人有驚奇之感。駱駝是古代重要的交通工具，因?yàn)樗m宜長(zhǎng)途跋涉，被人們喻為“沙漠之舟”。當(dāng)時(shí)往來在長(zhǎng)安和洛陽的商旅駝群紛至沓來。這兩地出土的三彩駱駝，多是形體高大、茸毛蓬松、兩峰間馱著巨大的虎頭紋行囊及絲卷、綢布、水壺、魚、兔、肉食等物，它們或在穩(wěn)步行進(jìn)，或在昂首嘶鳴。洛陽關(guān)林唐墓中出土的一件，駝背上還騎一人，完全是漢人的裝束。他一手控制韁繩，另一手揚(yáng)鞭催駝，儼然是中國(guó)商旅冉冉西行的逼真寫照。馬匹勁健有力，能役善戰(zhàn)，又較易馴養(yǎng)，在古代軍事、農(nóng)業(yè)、交通、禮儀等方面，都起著重要作用。唐朝官府和民間很重視養(yǎng)馬。唐玄宗曾選擇西域、大宛獻(xiàn)來的良馬和中原駿馬，令畫師臨摹。他還讓人在他的御廄里畜養(yǎng)良馬多達(dá)四十三萬匹。他赴泰山祭祀，布置數(shù)萬匹牧馬跟從，“色別為群，望之如云錦”?！坝纸涛桉R百匹，銜杯上壽”。尚馬之風(fēng)可見一斑。所以馬也成為唐代文藝創(chuàng)作的重要題材。人們對(duì)塑造描繪馬的形象要求甚高。韓干是當(dāng)時(shí)善于畫馬的名家，然而杜甫卻給以“畫肉不畫骨”的譏評(píng)。不過，從出土的唐三彩馬來看，倒是會(huì)使詩人滿意的。三彩藝人們，以熟練的技術(shù)，靈巧的刀法，流暢的線型，生動(dòng)地塑造出比例勻稱、彪健有力、神氣完備的各種駿馬形象。洛陽關(guān)林出土兩件形體高大的三彩馬，可以說是唐三彩中的代表作。一件通體施白釉，昂首挺立，兩耳豎起，高達(dá)76厘米，與黑馬相配，顯得明快清新。另一匹黑釉馬，膘肥雄渾，剪鬃挽尾，雙耳后抿，頸若彎弓，四蹄抓地，依稀倔犟地將要飛奔啟程。。這種黑釉馬除近來在洛陽龍門又幸得一件而外，在日本京都國(guó)立博物館還藏一件，并且均為一黑一白，與上述的兩件作風(fēng)一致，宛如出自一人之手。這都是我國(guó)藝術(shù)史上難以尋覓的珍品。如前所講，唐三彩以鮮艷奪目的釉色和形象生動(dòng)的雕塑為特點(diǎn)，強(qiáng)烈地吸引著人們的情趣。它同洛陽龍門石窟的唐人雕刻以及敦煌石窟的唐代彩塑異曲同工，都是盛唐時(shí)期豐富社會(huì)生活的美麗畫卷，與唐代繪畫互相輝映，都閃爍著燦爛的光彩?，F(xiàn)在大家再來看墓中的唐三彩作品，加深一下對(duì)唐三彩的認(rèn)識(shí)和了解。

　　5、宋四郎墓：該墓于1983年被發(fā)現(xiàn)。這座北宋晚期的墓葬，墓室平面呈八角形，八角各砌有磚柱，柱頂系磚雕斗拱，八角之間除一面為磚砌仿木結(jié)構(gòu)門樓外，七面墻壁皆有壁畫和假窗。迎門的一面，彩繪墓主夫婦宴樂圖。在下垂啟開的紅色帷幕下，夫婦二人左右拱手端坐。男墓主宋四郎頭戴黑色幞頭，身著圓領(lǐng)乳白色長(zhǎng)袍；女墓主梳高發(fā)髻，身穿紅色衣裙，夫婦二人臉形圓胖，相對(duì)微笑。中間桌上放滿了壺杯碗盤和菜肴食品，另外還有一名男仆和兩名女仆，三侍者身軀矮小，以示身份低微。這種主要人物大而居中，次要人物小而偏側(cè)，是突出、夸張主題的藝術(shù)手法，世界各地都經(jīng)常采用。而在我國(guó)漢魏至宋代的壁畫上也突出主題，使主大奴小。但大小比例和位置安排，在視覺上更和諧、舒服，并且主大奴小、主尊奴卑，也體現(xiàn)出封建等級(jí)制度的森嚴(yán)。墓門甬道兩壁，各有兩幅磚雕孝子故事。進(jìn)門左側(cè)靠?jī)?nèi)一幅，畫面為一孝子在竹林跪哭，新筍破土而出，當(dāng)為孟宗“哭竹成筍”。其它畫面簡(jiǎn)單，難以確認(rèn)。

　　6、二號(hào)宋墓：該墓墓葬形制與宋四郎墓基本一樣。但其墓門外墓道右側(cè)有一側(cè)室。該墓平面作八角形，頂部用疊澀構(gòu)成八角形藻井。壁間有壁畫七幅。迎墓門第一幅繪門扉半掩，每扇門上有乳釘四行，每行四枚，還有銜環(huán)鋪首。一侍女似欲開門而出，尤半遮面。第二幅為一老者倚坐在靠背椅上，后站女侍，背置屏風(fēng)，前側(cè)立二人，年長(zhǎng)者躬身作稟告狀；年輕者肩扛扁擔(dān)，扁擔(dān)上系繩索。此畫面頗似父子二人交租后向地主告辭。第四、五、七幅皆為磚雕假窗，第六幅磚雕圓茶幾一件，幾乎進(jìn)一半凸出于墻面，成為鏤空透雕。該墓還有許多磚雕牡丹圖案作為裝飾。在洛陽古墓博物館中一共復(fù)原了五座北宋墓葬，都是采用磚砌仿木結(jié)構(gòu)，雕梁畫棟。不過，墓室無前后之分，都是前堂后寢合成一體。墓室周壁或雕飾孝子故事、奇花異草，或彩繪墓主夫婦宴樂的風(fēng)俗壁畫，是宋代西京洛陽一般商人與官吏、地主生前生活的再現(xiàn)。這些磚雕畫面的突出特點(diǎn)是背景簡(jiǎn)單，而人物形象皆為高浮雕，有些近乎圓雕。洛陽宋代仿木結(jié)構(gòu)磚雕墓葬，是洛陽歷史上前所未有的。墓室內(nèi)的角柱、斗拱和藻井，基本上采用“徹上露明造”，加之雕飾的門窗隔扇，將墓室建筑絢麗多彩的姿容全部展現(xiàn)出來，給人以美的感受。仿木結(jié)構(gòu)磚雕的建筑形式和“朝著柔和絢麗的方向發(fā)展”的建筑風(fēng)格，是宋朝這一時(shí)代十分明顯的特征。這是因?yàn)樗未ㄖ验_簡(jiǎn)化之端，斗拱負(fù)荷的機(jī)能與漢唐時(shí)期相比已開始減弱。尤其是到了明清時(shí)期，由于梁架結(jié)構(gòu)的變更，斗拱比例更為減小，補(bǔ)間鋪?zhàn)鞯亩鋽?shù)大為增多，成為一種象征性的裝飾品。

　　結(jié)束語：以上說講的六個(gè)墓葬，是比較有代表性的。從今天所參觀的墓葬陳列中，我們對(duì)洛陽乃至中原地區(qū)的古墓葬已經(jīng)有了一定的了解，對(duì)其中所反映出古墓文化特色也有了清晰的認(rèn)識(shí)。歸納起來簡(jiǎn)單的說就是：
　　1、不同時(shí)期的墓葬具有鮮明的等級(jí)性和強(qiáng)烈的宗法倫理觀念；
　　2、“事死如事生”的法則經(jīng)久不衰；
　　3、“堪輿學(xué)說”影響巨大。這幾點(diǎn)可以從墓室的大小、結(jié)構(gòu)、葬具、隨葬品清楚的表現(xiàn)出來。生與死是人生的兩件大事，面對(duì)生離死別，古人是無奈和幼稚的，但他們對(duì)喪葬活動(dòng)的熱情和重視，使短暫的生命在“死”后獲得永生。而千百年風(fēng)雨過后，喪葬制度的體現(xiàn)及其產(chǎn)物——陵與墓，使祖先們生時(shí)的榮耀和輝煌不再僅僅存在于卷帖浩繁而描寫枯燥的文獻(xiàn)里，更活生生地存在于現(xiàn)實(shí)中的高冢深穴里。這些陵墓、墳丘成為特定歷史時(shí)期社會(huì)生活的縮影，形成了中國(guó)特有的墓葬文化，更成為博大精深的華夏文明的重要組成部分。

　　好了，對(duì)古墓博物館的講解到此結(jié)束。大家可以自由活動(dòng)了。

　　謝謝大家！半個(gè)小時(shí)以后，我們車上集合。