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論中國(guó)傳統(tǒng)文化論文

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論中國(guó)傳統(tǒng)文化論文

  中國(guó)傳統(tǒng)文化中的“和諧”思想集中在“和”字及其運(yùn)用上。“和”的思想源遠(yuǎn)流長(zhǎng),蘊(yùn)涵豐富。以下是學(xué)習(xí)啦小編整理分享的關(guān)于論中國(guó)傳統(tǒng)文化論文的相關(guān)文章,歡迎閱讀!

  論中國(guó)傳統(tǒng)文化論文篇一

  論中國(guó)傳統(tǒng)文化中的和諧思想

  [摘 要]中國(guó)傳統(tǒng)文化中的“和諧”思想集中在“和”字及其運(yùn)用上。“和”的思想源遠(yuǎn)流長(zhǎng),蘊(yùn)涵豐富。中國(guó)傳統(tǒng)文化中的和諧思想主要有五個(gè)方面的內(nèi)容,即人與自然和諧的思想 ;人際關(guān)系和諧的思想;個(gè)體身心和諧的思想;人與社會(huì)和諧的思想 ;人與理想精神和諧的思想。挖掘開(kāi)發(fā)這些寶貴的和諧思想,對(duì)于我們當(dāng)前構(gòu)建和諧社會(huì)具有重要的理論和現(xiàn)實(shí)意義。

  [關(guān)鍵詞]傳統(tǒng)文化;和諧思想;和諧社會(huì)

  中國(guó)傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng),博大精深,其中蘊(yùn)含著非常豐富的“和諧”思想,這些思想是中華民族精神的重要組成部分,是我們今天構(gòu)建和諧社會(huì)可資利用的重要思想資源。 早在先秦典籍《尚書(shū)?舜典》中就有“八音克諧,無(wú)相倫也,神人以和”的記載,《左傳?襄公十一年》中也有“如樂(lè)之和,無(wú)所不諧”。其后,“和諧”逐漸成為一個(gè)有著豐富內(nèi)涵的哲學(xué)概念,并進(jìn)而演進(jìn)為中華傳統(tǒng)文化的核心價(jià)值和中華民族重要的民族精神。要想推動(dòng)當(dāng)代和諧社會(huì)的建設(shè)和發(fā)展,必須深入挖掘和分析提煉中國(guó)傳統(tǒng)文化中的和諧思想的豐富文化內(nèi)涵,以資借鑒。通過(guò)對(duì)中國(guó)古代傳統(tǒng)文化中和諧社會(huì)暢想的梳理、審視,我們會(huì)發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)文化中的和諧思想主要表現(xiàn)在五個(gè)方面,即人與自然和諧的思想 ;人際關(guān)系和諧的思想;個(gè)體身心和諧的思想;人與社會(huì)和諧的思想 ;人與理想精神和諧的思想。

  一、人與自然和諧的思想

  在人與自然的關(guān)系上,中國(guó)傳統(tǒng)思想主張“天人合一”,肯定人與自然界的統(tǒng)一,強(qiáng)調(diào)人類應(yīng)當(dāng)認(rèn)識(shí)自然,尊重自然,保護(hù)自然,而不能破壞自然,反對(duì)一味地向自然界索取,反對(duì)片面地利用自然與征服自然。道家創(chuàng)始人老子說(shuō):“人法地,地法天,法天道,道法自然。”(《老子》第25章)強(qiáng)調(diào)人要以尊重自然規(guī)律為最高準(zhǔn)則,以崇尚自然、效法天地作為人生行為的基本依歸。道家另一代表人物莊子進(jìn)一步發(fā)揮說(shuō):“天地有大美而不言,四時(shí)有明法而不議,萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者,原天地之美,而達(dá)萬(wàn)物之理。”(《莊子?知北游》)強(qiáng)調(diào)人必須遵循自然規(guī)律,順應(yīng)自然,與自然保持協(xié)調(diào),從而達(dá)到“天地與我并生,而萬(wàn)物與我為一”(《莊子?齊物論》)的境界。道家的這種“天人合一”的宇宙觀,強(qiáng)調(diào)主體與客體的統(tǒng)一,主張有機(jī)地、整體地去看待天地間的萬(wàn)事萬(wàn)物。 儒家對(duì)“天人合一”的思想進(jìn)行了許多闡發(fā)??鬃又鲝堃?ldquo;仁”待人,也以“仁”待物,即所謂“推己及人”,“成物成己”。《禮記?中庸》中說(shuō):“致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉。”強(qiáng)調(diào)天、地、人和諧發(fā)展。人不是萬(wàn)物的主宰,而應(yīng)實(shí)現(xiàn)天人協(xié)調(diào),“夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序”(《周易 乾卦 文言》)。孟子提出:“盡其心者,知其性也;知其性,則知天矣。”(《孟子・盡心上》)他所追求的是通過(guò)“盡心知性知天”的途徑,達(dá)到“上下與天地同流”的境界。他還提出“親親”、“仁民”、“愛(ài)物”等主張,也就是要擴(kuò)展“愛(ài)”,由己及人,由人及物,把仁愛(ài)精神擴(kuò)展到宇宙萬(wàn)物。宋代思想家張載在總結(jié)前人“天人為一”、“天人相參”說(shuō)的基礎(chǔ)上,首次使用了“天人合一”四字,并提出了“民吾同胞,物吾與也”的命題,指出天地萬(wàn)物本來(lái)就是一個(gè)和諧的宇宙家庭,人與人是兄弟,人與物是朋友,相互之間應(yīng)該親密無(wú)間,共存共榮(《西銘》)。這種“民胞物與”的境界,既是張載廣大深厚的宇宙情懷的表現(xiàn),也是中國(guó)傳統(tǒng)“和諧”思想的重要內(nèi)涵之一??鬃犹岢?ldquo;釣而不鋼,弋不射宿”(《論語(yǔ)・述而》),主張只用魚(yú)竿釣魚(yú),不用大掛網(wǎng)攔河捕魚(yú),并反對(duì)射夜宿之鳥(niǎo)。很顯然,他反對(duì)人類的濫捕濫獵,破壞生態(tài)平衡。史書(shū)上記載的“網(wǎng)開(kāi)三面”、“里革斷罟”等典故也體現(xiàn)了古人善待自然的生態(tài)倫理思想。

  二、人際關(guān)系和諧的思想

  在人與人的關(guān)系上,中國(guó)傳統(tǒng)和諧思想主張“和為貴”,寬和處世,從而創(chuàng)造人際和諧的社會(huì)環(huán)境?!渡袝?shū)?堯典》中,就有人與人之間應(yīng)當(dāng)如何和諧相處的記載??鬃右簧荚谘芯咳穗H關(guān)系,不但提出了“和為貴”的價(jià)值取向,而且提出了忠、孝、誠(chéng)、信、敬、愛(ài)、仁義、道德等準(zhǔn)則??鬃诱f(shuō):“君子和而不同,小人同而不和。”(《論語(yǔ)?衛(wèi)靈公》)又說(shuō):“君子矜而不爭(zhēng),群而不黨。”意思是說(shuō),保持和諧而不結(jié)黨營(yíng)私,行為莊重而不與他人爭(zhēng)執(zhí),善于團(tuán)結(jié)別人而不搞小團(tuán)體,才稱得上君子。在此,孔子區(qū)別了“和”與“同”兩個(gè)概念,“和”是多樣性的統(tǒng)一,“同”是一味地附和乃至結(jié)黨營(yíng)私??鬃舆€明確主張,君子應(yīng)取前者而棄后者??梢?jiàn),孔子所提出的理想人格是善于以寬厚處世,協(xié)和人我,從而創(chuàng)造和諧的人際環(huán)境。孟子也十分重視人與人的和諧關(guān)系,提出“天時(shí)不如地利,地利不如人和”(《孟子?公孫丑下》),并以他的“性善論”為基礎(chǔ)闡述他的人和思想,認(rèn)為只要把人的先天本性推及于每個(gè)人,就能建立“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”(《孟子?梁惠王上》)的和諧社會(huì),從而實(shí)現(xiàn)“人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子”(《禮記・禮運(yùn)》)的大同社會(huì)。主張無(wú)為而治的道家更是強(qiáng)調(diào)人際和諧,避免沖突,實(shí)現(xiàn)社會(huì)安定、太平?!独献印凡粌H給人們描繪了一個(gè)人與人之間“無(wú)欲”、“無(wú)為”、“無(wú)爭(zhēng)”,彼此和諧,寬大為懷,人人“甘其食、美其衣、安其居、樂(lè)其俗”(《老子》第80章)的理想社會(huì),而且提出了“天之道,損有余而補(bǔ)不足”,(《老子》第77章)以及“去甚、去奢、去泰”、“知止”、“知足”等主張,要人們效法天道,“有余以奉天下”,而不要“損不足以奉有余”,以實(shí)現(xiàn)社會(huì)的相對(duì)均衡,人與人之間的和諧相處。古人所設(shè)計(jì)的大同社會(huì)理想,帶有烏托邦的性質(zhì),但它作為一種崇高的目標(biāo)和理想境界,始終引導(dǎo)著中華民族的志士仁人追求以人際和諧為基本特征的社會(huì)發(fā)展目標(biāo)。

  三、個(gè)體身心和諧的思想

  個(gè)體身心的和諧,在中國(guó)古代,也稱人的神形合一,主要是指人生在世,要保持平和、恬淡的心態(tài),具有良好的道德修養(yǎng)和人格,以實(shí)現(xiàn)個(gè)人身心的和諧。 道家主張“沖氣以為和”、“和其光,同其塵”,要求人們擦去世事紛爭(zhēng)落在自己心靈上的俗塵,以一顆淡泊明凈的心靈看待外物與自己。老子說(shuō):“載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離乎?”(《老子》)第10章)“塞其兌,閉其門(mén),挫其銳,解其分,和其光,同其塵”(《老子》第56章),強(qiáng)調(diào)人之形體與精神的合一,這樣,就能“削除個(gè)我的固蔽,化除一切的封閉隔閡,超越于世俗褊狹的人倫關(guān)系局限,以開(kāi)豁的心胸與無(wú)所偏的心境去看待一切人物。”從而達(dá)到 身心的和諧。儒家要求人們?nèi)∥嵘恚辞笾T己,盡心知性,自我修養(yǎng),從而進(jìn)入一種高尚而又和諧的人生境界。故此,儒家十分重視修身作用,認(rèn)為普天下的人都應(yīng)以“修身”為本。其中對(duì)于“君子”即儒家心目中的理想人格形象,更是提出了具體的要求。以孔子的“君子”標(biāo)準(zhǔn)為例,他提出君子有“三戒”:“少之時(shí),戒之在色;及其壯也,戒之在斗;及其老也,戒之在得”。(《論語(yǔ)?季氏》)也就是說(shuō),人們?cè)谧非笄橛?,在喜怒哀?lè)上,在追求物質(zhì)利益上,要掌握中和的原則,要保持平衡謙和的心態(tài)。不能貪得無(wú)厭,不能把物質(zhì)利益作為人生的全部追求,更不能見(jiàn)利忘義。這種把對(duì)生命價(jià)值的關(guān)懷與對(duì)道義價(jià)值的弘揚(yáng)有機(jī)結(jié)合起來(lái)的人生觀是值得肯定的。君子又有“四絕”:“毋意、毋必、毋固、毋我”。(《論語(yǔ)・子罕》)君子又有“五美”:“君子惠而不費(fèi),勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛”。(《論語(yǔ)?堯曰》)君子又有“九思”:“視思明,聽(tīng)思聰,色思溫,貌思恭,言思忠,事思敬,穎思問(wèn),忿思難,見(jiàn)得思義”。(《論語(yǔ)?季氏》)   四、人與社會(huì)和諧的思想

  在處理民族與民族、國(guó)家與國(guó)家之間的關(guān)系上,中國(guó)傳統(tǒng)和諧思想主張“協(xié)和”而非“征服”,即在平等基礎(chǔ)上,和平共處、親善和睦。《尚書(shū)・堯典》中說(shuō)堯?qū)胖莸恼卟捎?ldquo;親”,對(duì)百姓的政策采用“平章”,對(duì)萬(wàn)邦的政策采用“協(xié)和”?!吨芤?乾卦》中說(shuō):“乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞。首出席物,萬(wàn)國(guó)咸寧。”意思是依據(jù)天道的變化,人獲得自己的命運(yùn)和本質(zhì),變化會(huì)有差異和沖突,但是沖突又要融合,即走向太和,而和的價(jià)值指向是萬(wàn)國(guó)安寧與繁榮,這是符合天地變化之道的。孔子提出“四海之內(nèi)皆兄弟也”(《論語(yǔ)・顏淵》),又說(shuō)“遠(yuǎn)人不服,則修文德以來(lái)之,既來(lái)之,則安之”(《論語(yǔ)・季氏》),主張以交往感化外邦,反對(duì)輕率地訴諸武力。孟子則提出“仁者無(wú)敵”(《孟子・梁惠王上》),主張“以德服人”(《孟子・公孫丑上》),提倡王道,反對(duì)霸道。王道與霸道相反,霸道是以武力做后盾,處理國(guó)內(nèi)與國(guó)際關(guān)系;王道則是利用平和的手段,通過(guò)在國(guó)際間建立相互間的信任關(guān)系而擴(kuò)大自己的影響。

  五、人與理想精神和諧的思想

  在人與追求精神境界的關(guān)系上,主張既要有自強(qiáng)不息的進(jìn)取精神,又要有厚德載物的寬容精神,剛?cè)岵?jì)。自強(qiáng)不息、厚德載物的民族精神是中華民族的優(yōu)秀文化精神,集中體現(xiàn)于《易經(jīng)》中的兩個(gè)命題,即“天行健,君子以自強(qiáng)不息;地勢(shì)坤,君子以厚德載物。”前者講的是進(jìn)取精神,后者講的是寬容精神。張弛有度,剛?cè)岵?jì)。自強(qiáng)不息的進(jìn)取精神和厚德載物的寬容精神,可以看做中國(guó)文化傳統(tǒng)的核心,可以稱為中國(guó)文化的基本精神。而“厚德載物”的寬容精神,就是內(nèi)在地包含了“和”的內(nèi)涵、“和”的理念的、 是主張“和”、重視 “和”的。

  貴“和”思想是我國(guó)傳統(tǒng)文化的精髓。“和”的精神,是一種承認(rèn),一種尊重,一種感恩,一種圓融。“和”的基礎(chǔ),是和而不同,互相包容,求同存異,共生共長(zhǎng)。“和”的佳境,是各美其美,美人之美,美美與共,天下和美。 總之,在建立人與自然和諧、人與人和諧、個(gè)體身心和諧、人與社會(huì)和諧、人與理想精神和諧方面,中國(guó)傳統(tǒng)文化中包含著非常豐富的思想內(nèi)容,這些思想雖然有其時(shí)代的局限性,但只要我們堅(jiān)持在批判中繼承、在繼承中創(chuàng)新,就一定能使其進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)光大,對(duì)我們當(dāng)前構(gòu)建和諧社會(huì)起到積極有益的推動(dòng)作用。

  參考文獻(xiàn):

  [1]陳鼓應(yīng).老子注釋及評(píng)介[M].北京:中華

  書(shū)局,1984.

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  會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社.2007.

  [3]王崗峰.走向和諧社會(huì)[M]. 社會(huì)科學(xué)文

  獻(xiàn)出版社.2005.

  [4]當(dāng)代中國(guó)科學(xué)發(fā)展觀學(xué)習(xí)讀本[M]. 中

  共黨史出版社.2004.

  論中國(guó)傳統(tǒng)文化論文篇二

  論中國(guó)傳統(tǒng)文化的人文精神

  中國(guó) 傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng),博大精深。然在其久遠(yuǎn)博大之中,卻"統(tǒng)之有宗,會(huì)之有元"。若由著述載籍而論,經(jīng)史子集、萬(wàn)億卷帙,概以"三玄"(《周易》、《老子》、《莊子》)、"四書(shū)"(《大學(xué)》、《中庸》、《論語(yǔ)》、《孟子》)、"五經(jīng)"(《周易》、《詩(shī)經(jīng)》、《尚書(shū)》、《禮記》、《春秋》)為其淵藪;如由學(xué)術(shù)統(tǒng)緒而言,三教九流、百家爭(zhēng)鳴,則以儒、道二家為其歸致。東晉以后,歷南北朝隋唐,由印度傳入的佛教文化逐步融入中國(guó)傳統(tǒng)文化,釋氏之典籍〔1〕與統(tǒng)緒因而也就成了中國(guó)傳統(tǒng)文化中的一個(gè)有機(jī)組成部分。儒、釋、道三家,鼎足而立,相輔相成,構(gòu)成了唐宋以降中國(guó)文化的基本格局。所謂"以佛治心,以道治身,以儒治世"(南宋孝宗皇帝語(yǔ),轉(zhuǎn)引自元?jiǎng)⒅k著《三教平心論》),明白地道出了中國(guó)傳統(tǒng)文化的這種基本結(jié)構(gòu)特征。

  中國(guó)傳統(tǒng)文化的根本特點(diǎn)之一是:觀念上的"和而不同"〔2〕和實(shí)踐中的整體會(huì)通。具體地說(shuō),在中國(guó)傳統(tǒng)文化中,無(wú)論是儒、釋、道三家,還是文、史、哲三科,天、地、人三學(xué),雖有其各自不同的探究領(lǐng)域、表述 方法 和 理論 特征,然卻又都是互相滲透,互相吸收,"你中有我,我中有你",難分難析。這也就是說(shuō),人們既需要 分析 地 研究 三家、三科、三學(xué)各自的特點(diǎn),更需要會(huì)通地把握三家、三科、三學(xué)的共同精神。此外,如果說(shuō)儒、釋、道三家,文、史、哲三科,天、地、人三學(xué)等構(gòu)成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)有機(jī)整體,那么對(duì)于這個(gè)文化整體來(lái)講,其中的任何一家、一科、一學(xué)都是不可或缺的,否則這一文化整體的特性將發(fā)生變異,或者說(shuō)它已不再是原來(lái)那個(gè)文化整體了;而對(duì)于其中的每一家、每一科、每一學(xué)來(lái)講,則都是這一文化整體中的一家、一科、一學(xué),且每一家、每一科、每一學(xué)又都體現(xiàn)著這一文化整體的整體特性。唯其如是,對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)文化的研究,不管是研究那一家、那一科、那一學(xué),我認(rèn)為,首先是要把握住中國(guó)傳統(tǒng)文化的整體精神之所在,否則將難入其堂奧,難得其精義。

  一

  中國(guó)傳統(tǒng)文化如果從整體上來(lái)把握的話,那么人文精神可說(shuō)是它的最主要和最鮮明的特征。需要說(shuō)明的是,這里所說(shuō)的中國(guó)傳統(tǒng)文化的人文精神與現(xiàn)在所謂的"人文主義"或"人本主義"等概念不完全相同。在中國(guó)傳統(tǒng)文化中,"人文"一詞最早見(jiàn)于《周易·彖傳》。"賁卦彖傳"曰:

  "〖剛?cè)峤诲e(cuò)〗,天文也;文明以止,人文也。觀乎天文,以察時(shí)變;觀乎人文,以化成天下。"〔3〕

  魏王弼對(duì)此解釋說(shuō):

  "剛?cè)峤诲e(cuò)而成文焉,天之文也;止物不以威武,而以文明,人文也。觀天之文,則時(shí)變可知也;觀人之文,則化成可為也。"〔4〕

  唐孔穎達(dá)補(bǔ)充解釋說(shuō):

  "觀乎天文,以察時(shí)變者,言圣人當(dāng)觀視天文,剛?cè)峤诲e(cuò),相飾成文,以察四時(shí)變化。……觀乎人文,以化成天下者,言圣人觀察人文,則詩(shī)書(shū)禮樂(lè)之謂,當(dāng)法此教而化成天下也。"〔5〕

  宋程頤的解釋則是:

  "天文,天之理也;人文,人之道也。天文,謂日月星辰之錯(cuò)列,寒暑陰陽(yáng)之代變,觀其運(yùn)行,以察四時(shí)之速改也。人文,人理之倫序,觀人文以教化天下,天下成其禮俗,乃圣人用賁之道也。"〔6〕

  由以上各家的解釋可見(jiàn),"人文"一詞在中國(guó)傳統(tǒng)文化中原是與"天文"一詞對(duì)舉為文的。"天文"指的是 自然 界的運(yùn)行法則,"人文"則是指人類 社會(huì) 的運(yùn)行法則。具體地說(shuō),"人文"的主要內(nèi)涵是指一種以禮樂(lè)為教化天下之本,以及由此建立起來(lái)的一個(gè)人倫有序的理想文明社會(huì)。這里有兩點(diǎn)需要加以說(shuō)明:一是人們所講的"人文精神"一語(yǔ),無(wú)疑與上述"人文"一詞有關(guān),抑或是其詞源。但"人文精神"一語(yǔ)的涵義,又顯然要比《周易·彖傳》中"人文"一詞的涵義豐富得多。二是中國(guó)傳統(tǒng)文化中人文精神的出現(xiàn)和展開(kāi)顯然要比"人文"一詞的出現(xiàn)早得多,《周易·彖傳》的面世不會(huì)早于戰(zhàn)國(guó)末,而中國(guó)傳統(tǒng)文化中的"人文精神",遠(yuǎn)則可以追求至中國(guó)文化的源頭,近也至少可以推溯到殷末周初。

  中國(guó)典籍中,很早就有"人"是天地所生萬(wàn)物中最靈、最貴者的思想。如《尚書(shū)·泰誓》中說(shuō):

  "惟天地,萬(wàn)物之母;惟人,萬(wàn)物之靈。"〔7〕

  《孝經(jīng)》中則借孔子的名義說(shuō):

  "天地之性,人為貴。"〔8〕

  這句話中的"性"字,是"生"的意思。宋人邢昺解釋說(shuō):

  "性,生也。言天地之所生,惟人最貴也。"

  "夫稱貴者,是殊異可重之名。"〔9〕

  其實(shí),在《孝經(jīng)》面世之前,荀子也已提出了人最為天下貴的觀點(diǎn)了。他說(shuō):

  "水火有氣而無(wú)生,草木有生而無(wú)知,禽獸有知而無(wú)義,人有氣有生有知,亦且有義,故最為天下貴也。"〔10〕

  荀子用比較的方法,從現(xiàn)象上說(shuō)明了為什么天地萬(wàn)物中人最為貴的道理。其后,在《禮記·禮運(yùn)》篇中,人們又進(jìn)一步對(duì)人之所以異于萬(wàn)物的道理作了理論上的說(shuō)明。如說(shuō):

  "故人者,其天地之德,陰陽(yáng)之交,鬼神之會(huì),五行之秀氣也。"

  "故人者,天地之心也,五行之端也,食味、別聲、被色而生者也。" 〔11〕

  這句話中"鬼神之會(huì)"的意思,是指形體與精神的會(huì)合。如唐孔穎達(dá)解釋說(shuō):

  "鬼謂形體,神謂精靈。《祭義》云:"氣也者,神之盛也;魄也者,鬼之盛也",必形體精靈相會(huì),然后物生,故云"鬼神之會(huì)"。"〔12〕

  以后,漢儒、宋儒如董仲舒、周敦頤、邵雍、朱熹等,也都不斷地發(fā)揮這些思想?!?3〕正是有見(jiàn)于此,中國(guó)古代思想家們認(rèn)為,人雖是天地所生萬(wàn)物之一,然可與天地并列為三。如,《老子》書(shū)中就有所謂"故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大,而王(或作"人"字)居其一焉"的說(shuō)法,把人與道、天、地并列。不過(guò),在《老子》書(shū)中,道還是最貴的。所以,他接著說(shuō)的是:"人法地,地法天,天法道,道法自然。"〔14〕與《老子》相比,荀子對(duì)人在天地中的地位強(qiáng)調(diào)得更為突出,論述得也更為明晰。他嘗說(shuō):

  "天有其時(shí),地有其財(cái),人有其治,夫是之能參。"〔15〕

  這里的"參"字就是"叁(三)"的意思,整句話的意思是說(shuō),人以其能治天時(shí)地財(cái)而用之,因而與天地并列為三。對(duì)此,荀子又進(jìn)一步解釋說(shuō):

  "天能生物,不能辨物也;地能載人,不能治人也;宇中萬(wàn)物生人之屬,待圣人然后分也。"〔16〕

  "分"是分位的意思。在荀子看來(lái),"明分"(確定每個(gè)人的分位)是"使群"(充分發(fā)揮人類整體力量)、"役物"(合理利用天時(shí)地財(cái))的根本,所以他所謂的"人有其治"的"治",也正是指人的"辨物"、"治人"的"明分"能力。同樣的意思在《禮記·中庸》也有表達(dá),其文云:

  "唯天下至誠(chéng),為能盡其性;能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。"〔17〕

  按照傳統(tǒng)的解釋,"至誠(chéng)"是圣人之德。《孟子》和《中庸》中都說(shuō)過(guò):"誠(chéng)者,天之道也;思誠(chéng)者(《中庸》作"誠(chéng)之者"),人之道也"。這也就是說(shuō),人以其至誠(chéng)而辨明人、物之性,盡其人、物之用,參與天地生養(yǎng)萬(wàn)物的活動(dòng),因而與天地并列為三?!?8〕

  漢儒董仲舒繼承荀子思想,亦極言人與天地并為萬(wàn)物之根本。如說(shuō):

  "天地人,萬(wàn)物之本也。天生之,地養(yǎng)之,人成之。"〔19〕

  "人下長(zhǎng)萬(wàn)物,上參天地。"〔20〕

  "唯人獨(dú)能偶天地。"〔21〕

  "唯人道為可以參天。"〔22〕

  從荀子、《中庸》和董仲舒等人的論述中,應(yīng)當(dāng)說(shuō)都蘊(yùn)涵著這樣一層意思,即在天地人三者中,人處于一種能動(dòng)的主動(dòng)的地位。從生養(yǎng)人與萬(wàn)物來(lái)講,當(dāng)然天地是其根本,然而從治理人與萬(wàn)物來(lái)講,則人是能動(dòng)的,操有主動(dòng)權(quán)。就這方面說(shuō),人在天地萬(wàn)物之中可說(shuō)是處于一種核心的地位。中國(guó)傳統(tǒng)文化的人文精神把人的道德情操的自我提升與超越放在首位,注重人的倫理精神和 藝術(shù) 精神的養(yǎng)成等,正是由對(duì)人在天地萬(wàn)物中這種能動(dòng)、主動(dòng)的核心地位的確認(rèn)而確立起來(lái)的。

  由此,又形成了中國(guó)傳統(tǒng)文化中的兩個(gè)十分顯著的特點(diǎn),即:一是高揚(yáng)君權(quán)師教淡化神權(quán),宗教絕對(duì)神圣的觀念相對(duì)比較淡薄;一是高揚(yáng)明道正誼節(jié)制物欲,人格自我完善的觀念廣泛深入人心。這也就是說(shuō),在中國(guó)傳統(tǒng)文化的人文精神中,包含著一種上薄拜神教,下防拜物教的 現(xiàn)代 理性精神。

  二

  中國(guó)傳統(tǒng)文化的這種人文精神,根植于遠(yuǎn)古的原始文化之中。人們常把"天人合一"視作中國(guó)文化的主要特徵之一,而考其起源,則與中國(guó)原始文化中的自然(天地)崇拜,以天地為生物之本;以及祖先崇拜,以先祖為監(jiān)臨人世的上帝(此亦為天,天命之天)等觀念,不能說(shuō)毫無(wú)關(guān)系。由此可見(jiàn),"天人合一"中"天"的含義是合自然之天與天命(先祖上帝)之天而言的。以后,宋明 理學(xué) 講的天理之天,即是自然之天與天命之天的統(tǒng)合體。

  人與自然之天"合一"的中心是"順自然"(這里"自然"一詞的含義,不是指"自然界",而是指自然界的"本然"法則與狀態(tài))。道家思想中強(qiáng)調(diào)順自然,這是人們所熟之的。如《老子》書(shū)中就明確說(shuō)過(guò)這樣的話:

  "輔萬(wàn)物之自然而不敢為。"〔23〕

  也正是《老子》書(shū)中的這句話,長(zhǎng)期以來(lái)道家的自然無(wú)為思想被看成是一種消極被 動(dòng)、因循等待的思想。其實(shí),《老子》道家順自然而不敢為(無(wú)為)的思想,有其相當(dāng)積極合理的一面,這在以后的道家著作中有著充分的展開(kāi)。如在《淮南子》一書(shū),對(duì)道家的無(wú)為思想就有相當(dāng)積極合理的論述。如說(shuō):

  "無(wú)為者,非謂其凝滯而不動(dòng)也,以其言莫從己出也。"〔24〕

  "所謂無(wú)為者,不先物為也;所謂無(wú)不為者,因物之所為也。所謂無(wú)治者,不易自然也;所謂無(wú)不治者,因物之相然也。"〔25〕

  "若吾所謂無(wú)為者,私志不得入公道,嗜欲不得枉正術(shù)。循理而舉事,因資而立功,推自然之勢(shì),而曲故不得容者。故事成而身不伐,功立而名弗有,非謂其感而不應(yīng),攻而不動(dòng)者也。"〔26〕

  這三段話從不同角度說(shuō)明了道家自然無(wú)為思想絕不是什么消極被動(dòng)、因循等待,而是在排除主觀、私意的前題下,主動(dòng)地因勢(shì)利導(dǎo),即所謂"循理""因資"地去舉事立功。這也就是《老子》所追求的理想:

  "功成事遂,百姓皆謂我自然。"〔27〕

  這種順自然而不違天時(shí)的思想,在傳統(tǒng)儒家文化中也是極為強(qiáng)調(diào)和十分豐富的。前面我們?cè)岬杰髯雨P(guān)于人與天地參的思想,以往人們都以此來(lái)強(qiáng)調(diào)荀子的"人定勝天"思想,殊不知荀子的人與天地參思想或如人們所說(shuō)的"人定勝天"的思想,恰恰是建立在他的順自然而不違天時(shí)的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)之上的。所以,他在提出"天有其時(shí),地有其財(cái),人有其治,夫是之謂能參"的結(jié)論之前是這樣來(lái)分析的:

  "不為而成,不求而得,夫是之謂天職。如是者,雖深,其人不加慮焉;雖大,不加能焉;雖精,不加察焉。夫是之謂不與天爭(zhēng)職。"〔28〕

  而緊接著"夫是之謂能參"后,則又再?gòu)?qiáng)調(diào)說(shuō):

  "舍其所以參而愿其所參,則惑矣。列星隨旋,日月遞照,四 時(shí)代 御,陰陽(yáng)大化,風(fēng)雨博施。萬(wàn)物各得其和以生,各得其養(yǎng)以成。不見(jiàn)其事,而見(jiàn)其功,皆知其所以成,莫知其無(wú)形,夫是之謂天〔功〕。唯圣人為不求知天。"〔29 〕

  最后,荀子 總結(jié) 說(shuō):

  "圣人清其天君("心居中虛,以治五官,夫是之謂天君") ,正其天官("耳目鼻口形能各有接而不相能也,夫是之謂天官" ),備其天養(yǎng)("財(cái) 非其類以養(yǎng)其類,夫是之謂天養(yǎng)"),順其天政("順其類者謂之福,逆其 類者謂之禍,夫是之謂天政"),養(yǎng)其天情("形具而神生,好惡喜怒哀樂(lè) 臧焉,夫是之謂天情"),以全其天功("皆知其所以成,莫知其無(wú)形,夫 是之謂天〔功〕")。如是,則知其所為,知其所不為矣,則天地官而萬(wàn)物 役矣!"〔30〕

  這里一連串的"天"字,都是強(qiáng)調(diào)其為"自然"之意。荀子認(rèn)為,人只有順其自然,才會(huì)懂得什么應(yīng)當(dāng)去做,什么不應(yīng)當(dāng)去做,才能掌握天時(shí)地財(cái),利用萬(wàn)物。又如,前引《中庸》"唯天下至誠(chéng),……則可以與天地參矣"一段,同樣也是強(qiáng)調(diào)只有盡人、物的自然之性,方能參與天地之化育。儒家把大禹治水的智慧看成是順自然的典范,充分體現(xiàn)了有為和無(wú)為在順自然原則中的統(tǒng)一。孟子對(duì)這一 問(wèn)題 的論述是極有啟迪的。他說(shuō):

  "天下之言性也,則故而已矣,故者以利為本。所惡于智者,為其鑿也。如智者若禹之行水也,則無(wú)惡于智矣。禹之行水也,行其所無(wú)事也。如智者亦行其所無(wú)事,則智亦大矣。天之高也,星辰之遠(yuǎn)也,茍求其故,千歲之日至,可坐而致也。"〔31〕

  朱熹非常贊賞孟子的這一論述,他的注釋發(fā)揮了孟子的思想,且有助于我們了解孟子這段話的精義之所在?,F(xiàn)摘引朱熹部分注文如下,他說(shuō):

  "性者,人物所得以生之理也。故者,其已然之跡,若所謂天下之故也。利,猶順也,語(yǔ)其自然之勢(shì)也。言事物之理,雖若無(wú)形而難知,然其發(fā)見(jiàn)之已然,則必有跡而易見(jiàn)。……然其所謂故者,又必本其自然之勢(shì)。"

  "禹之行水,則因其自然之勢(shì)而導(dǎo)之,未嘗以私智穿鑿而有所事,是以水得其潤(rùn)下之性而不為害也。"

  "愚謂,事物之理,莫非自然。順而循之,則為大智,若用小智而鑿以自私,則害于性而反為不智。"〔32〕

  以上所引都十分明確而概括地表達(dá)了儒家"順自然"而與自然之天"合一"的基本觀點(diǎn)。

  三

  人與天命之天"合一"的中心是"疾敬德"。這一觀念,大概起源于殷末周初。《尚書(shū)·召誥》中有一段告誡周王要牢記夏、殷亡國(guó)教訓(xùn)的文字,很能說(shuō)明這一點(diǎn)。其文曰:

  "王敬作所,不可不敬德。我不可不監(jiān)于有夏,亦不可不有監(jiān)于有殷。我不敢知曰有夏服天命,惟有歷年,我不敢知曰不其延,惟不敬厥德,乃早墜厥命。我不敢知曰有殷受天命,惟有歷年,我不敢知曰不其延,惟不敬厥德,乃早墜厥命。……肆惟王其疾敬德,王其德之用,祈天永命。"〔33〕

  這是說(shuō),夏、殷之所以滅亡,主要是由于他們"不敬德",因此,周王如要永保天命的話,就一定要"疾敬德"。所謂"皇天無(wú)親,惟德是輔"(《尚書(shū)·蔡仲之命》),是周初人的一種共識(shí),也是以后儒家論述天人合一的一個(gè)中心命題。我們?cè)凇渡袝?shū)》一書(shū)中,隨處都可以翻檢出有關(guān)于因"不敬德"而失天下的記述。諸如說(shuō):

  "禹乃會(huì)群后,誓于師曰:"濟(jì)濟(jì)有眾,咸聽(tīng)朕命。蠢茲有苗,昏迷不恭,侮慢自賢,反道敗德。君子在野,小人在位,民棄不保,天降之咎。肆予以爾眾士,奉辭伐罪,爾尚一乃心力,其克有勛。"〔34〕

  "反道敗德",這是有苗失天下的緣由。

  "有夏昏德,民墜涂炭,天乃錫王勇智,表正萬(wàn)邦,纘禹舊服。茲率厥典,奉只若天命。"〔35〕

  "夏王滅德作威,以敷虐于爾萬(wàn)方百姓,爾萬(wàn)方百姓罹其兇害,弗忍荼毒。并告無(wú)辜于上下神祗。天道福善禍淫,降災(zāi)于夏,以彰厥罪;肆臺(tái)小子,將天命明威,不敢赦,敢用玄牡,敢昭告于上天神后,請(qǐng)罪有夏。"〔36〕

  "伊尹既復(fù)政厥辟,將告歸,乃陳戒于德。曰:"嗚呼!天難諶,命靡常。常厥德,保厥位,厥德匪常,九有以亡。夏王弗克庸德,慢神虐民,皇天弗保,監(jiān)于萬(wàn)方,啟迪有命。眷求一德,俾作神主。惟尹躬暨湯,咸有一德,克享天心,受天明命。以有九有之師,爰革夏正,非天私我有商,惟天佑于一德,非商求于下民,惟民歸于一德,德惟一,動(dòng)罔不吉;德二三,動(dòng)罔不兇。惟吉兇不僭在人,惟天降災(zāi)祥在德。"〔37〕

  "有夏昏德"、"夏王滅德作威"、"夏王弗克庸德",這是夏失天下的緣由。

  "今商王受,弗敬上天,降災(zāi)下民,沉緬冒色,敢行暴虐,……皇天震怒,命我文考,肅將天威,大勛未集。肆予小子發(fā),以爾友邦冢君,觀政于商,……受有臣億萬(wàn),惟億萬(wàn)心。予有臣三千,惟一心。商罪貫盈,天命誅之,予弗順天,厥罪惟鈞。"〔38〕

  "今商王受,狎侮五常,荒怠弗敬,自絕于天,結(jié)怨于民,斮朝涉之脛,剖賢人之心,作威殺戮,毒痡四海,……古人有言曰:'撫我則后,虐我則讎'。獨(dú)夫受,洪惟作威,乃汝世讎。樹(shù)德務(wù)滋,除惡務(wù)本。肆予小子,誕 以爾眾士,殄殲?zāi)俗嚒?quot;〔39〕

  "曰:'惟有道曾孫周王發(fā),將有大正于商。'今商王受無(wú)道,暴殄天物,害虐烝民,為天下逋逃主,萃淵藪。予小子既獲仁人,敢祗承上帝,以遏亂略。華夏蠻貊,罔不率俾,恭天成命。"〔40〕

  "弗敬上天,降災(zāi)下民","自絕于天,結(jié)怨于民","暴殄天物,害虐烝民", 這是殷商失天下的緣由。

  這種自周初以來(lái)形成的"以德配天"的天人合一觀中,無(wú)疑地其倫理道德色彩大大超過(guò)其宗教色彩。

  天子受命于天,然只有有德者方能受此天命。何謂有德者?孟子在回答其弟子萬(wàn)章問(wèn)及堯舜相傳一事時(shí),有一段論述是很值得思考的。孟子認(rèn)為,天子是不能私自把天下傳給他人的,舜之有天下,是天命授予的,堯只是起了推薦的作用。那么,天又是如何來(lái)表達(dá)它的意向的呢?孟子說(shuō),天不是用說(shuō)話來(lái)表達(dá)的,而是通過(guò)對(duì)舜的行為和事績(jī)的接受來(lái)表示其意向的。具體地講,就是:

  "使之主祭而百神享之,是天受之;使之主事而事治,百姓安之,是民受之也。天與之,人與之,故曰:天子不能以天下與人。……《泰誓》曰: '天視自我民視,天聽(tīng)自我民聽(tīng)',此之謂也。"〔41〕

  這里所謂"使之主祭而百神享之,是天受之",顯然只具有外在的禮儀形式的意義,而"使之主事而事治,百姓安之,是民受之",才具有實(shí)質(zhì)的意義。由孟子所引《泰誓》一語(yǔ)可見(jiàn),"人意"是"天命"的實(shí)在根據(jù),"天命"則是體現(xiàn)"人意"的一種禮儀文飾。

  這種"天命"根據(jù)于"人""民"之意愿,"人""民"比鬼神更根本的觀念,發(fā)生于周初,至春秋時(shí)期而有極大的 發(fā)展 ?!短┦摹分?,除孟子所引那一句外,也還說(shuō)過(guò)這樣的話:

  "天矜于民,民之所欲,天必從之。"〔42〕

  而在《尚書(shū)·皋陶謨》中說(shuō):

  "天聰明,自我民聰明;天明畏,自我民明威。"〔43〕

  孔安國(guó)釋此句之義,最能體現(xiàn)天命以民意為根據(jù)的觀念。他說(shuō):

  "言天因民而降之福,民所歸者,天命之。天視聽(tīng)人君之行,用民為聰明。"

  "天明可畏,亦用民成其威。民所叛者,天討之,是天明可畏之效。"〔44〕

  至春秋時(shí)期,這方面的思想得到了極大的發(fā)展。以下摘引幾條人們熟知的《左傳》中的材料,以見(jiàn)其一斑。

  "〔季梁〕對(duì)曰:'夫民,神之主也,是以圣王先成民而后致力于神。 ……故務(wù)其三時(shí),修其五教,親其九族,以致其禋祀,于是乎民和而神降之福,故動(dòng)則有成。今民各有心,而鬼神乏主,君雖獨(dú)豐,其何福之有?'"〔45〕

  "史嚚曰:'虢其亡乎!吾聞之:國(guó)將興,聽(tīng)于民;將亡,聽(tīng)于神。神,聰明正直而壹者也,依人而行。'"〔46〕

  進(jìn)而一些思想家更明白地宣稱"妖由人興"、"吉兇由人"。如:

  "〔申繻〕對(duì)曰:'……妖由人興也。人無(wú)釁焉,妖不自作。人棄常,則妖興,故有妖。'"〔47〕

  何謂"棄常"?晉伯宗在回答晉侯的話中,有一段可為說(shuō)明。伯宗說(shuō):

  "天反時(shí)為災(zāi),地反物為妖,民反德為亂,亂則妖災(zāi)生。"〔48〕

  所以,當(dāng)宋襄公問(wèn)周內(nèi)史叔興關(guān)于"隕石于宋五"和"六鷁退飛過(guò)宋都"二事"是何祥也,吉兇焉在"時(shí),叔興表面應(yīng)付一下,退而則告人曰:

  "君失問(wèn)。是陰陽(yáng)之事,非吉兇所生也。吉兇由人。"〔49〕

  而晏嬰對(duì)齊侯欲使巫祝禳彗星之災(zāi)時(shí),則進(jìn)言曰:

  "無(wú)益也,只取誣焉。……君無(wú)違德,方國(guó)將至,何患于彗?……若德回亂,民將流亡,祝史之為,無(wú)能補(bǔ)也。"〔50〕

  由此,人事急于神事,民意重于神意的觀念深殖于中國(guó)傳統(tǒng)文化之中,并成為歷代圣賢、明君無(wú)時(shí)不以為誡的教訓(xùn)。《禮記·表記》中嘗借孔子之口,比較了夏、商、周三代文化的不同特色,其中在述及周文化特色時(shí)說(shuō):

  "周人尊禮尚施,事鬼敬神而遠(yuǎn)之,近人而忠焉,其賞罰用爵列,親而不尊。其民之敝:利而巧,文而不慚,賊而蔽。"〔51〕

  周文化這一近人而遠(yuǎn)鬼神的特色 影響 深遠(yuǎn),以至當(dāng)季路向孔子問(wèn)"事鬼神"之事時(shí),孔子相當(dāng)嚴(yán)厲地斥責(zé)說(shuō):

  "未能事人,焉能事鬼!"〔52〕

  而當(dāng)孔子在回答樊遲問(wèn)"知"時(shí),則又表示說(shuō):

  "務(wù)民之義,敬鬼神而遠(yuǎn)之,可謂知矣。"〔53〕

  "務(wù)民之義"是"人有其治"的具體體現(xiàn),人之治如果搞不好,鬼神也是無(wú)能為力的。因此說(shuō),只有懂得近人而遠(yuǎn)鬼神,把人事放在第一位,切實(shí)做好它,才能稱之為"知"。這也許就是為什么在中國(guó)傳統(tǒng)中,把政權(quán)看得比神權(quán)更重的文化上的根源。

  四

  "禮"起源于祭祀,與原始宗教有著密切的關(guān)系,這是毫無(wú)疑問(wèn)的。然而"禮"在中國(guó)傳統(tǒng)文化的發(fā)展歷程中,則是越來(lái)越富于人文的內(nèi)涵,乃至最終成為體現(xiàn)中國(guó)傳統(tǒng)文化人文精神的主要載體之一。"禮"通過(guò)祭祀,從消極方面來(lái)講,是為了祈福禳災(zāi);而從積極方面來(lái)講,則是為了報(bào)本。報(bào)什么本?荀子的論述是十分值得注意的。他說(shuō):

  "禮有三本:天地者,生之本也;先祖者,類之本也;君師者,治之本也。無(wú)天地惡生?無(wú)先祖惡出?無(wú)君師惡治?三者偏亡,焉無(wú)安人。故禮,上事天下事地,尊先祖而隆君師,是禮之三本也。"〔54〕

  把君師之治作為禮之本,一方面是以禮制形式來(lái)落實(shí)人與天地參的思想,另一方面又是使"禮"包含了更多的人文內(nèi)涵。"禮"字在《論語(yǔ)》一書(shū)中凡七十四見(jiàn),然除了講禮如何重要和如何用禮之外,對(duì)禮的具體涵義沒(méi)有任何表述。即使當(dāng)林放提出"禮之本"這樣的問(wèn)題,孔子也只是回答說(shuō):"禮,與其奢也,寧儉"〔55〕,仍然只是如何用禮的問(wèn)題?!睹献印芬粫?shū)中"禮"字凡六十八見(jiàn),其中大部分也是講如何用禮的問(wèn)題,只有幾處稍稍涉及到一些禮的具體涵義,如說(shuō):"辭讓之心,禮之端也"〔56〕;"恭敬之心,禮也"〔57〕;"男女授受不親,禮也"〔58〕;"禮之實(shí),節(jié)文斯二者(指仁、義)是也"〔59〕。荀子是中國(guó)傳統(tǒng)文化中"禮"學(xué)的奠基者。《荀子》一書(shū)中"禮"字凡三百余見(jiàn),全面論述了禮的起源,禮的教化作用,禮的社會(huì)功能等等,尤其是突出地闡發(fā)了禮的人文內(nèi)涵。如,他對(duì)禮的起源的論述,完全拋開(kāi)了宗教的解釋。他說(shuō):

  "禮起于何也?曰:人生而有欲,欲而不得,則不能無(wú)求,求而無(wú)度量分界,則不能不爭(zhēng)。爭(zhēng)則亂,亂則窮。先王惡其亂也,故制禮義以分之,以養(yǎng)人之欲,給人之求。使欲必不窮乎物,物必不屈于欲,兩者相持而長(zhǎng),是禮之所起也。"〔60〕

  據(jù)此,在荀子看來(lái),禮的主要 內(nèi)容 就是我們?cè)谏衔奶岬竭^(guò)的"明分",或者說(shuō)"別"。所謂"別"或"明分"就是要使社會(huì)形成一個(gè)"貴賤有等,長(zhǎng)幼有差,貧富輕重皆有稱者也"〔61〕的倫序。荀子認(rèn)為,確立這樣的倫序是保證一個(gè)社會(huì)安定和諧所必需的。所以他說(shuō):

  "然則,從人之欲,則勢(shì)不能容,物不能贍也。故先王案為之制禮義以分之,使有貴賤之等,長(zhǎng)幼之差,知愚能不能之分,皆使人載其事而各得其宜,然后使愨祿多少厚薄之稱,是夫群居和一之道也。"〔62〕

  毫無(wú)疑問(wèn),荀子這里所講的禮,充滿了宗法等級(jí)制度的內(nèi)容,是我們今天要批判、要拋棄的。然而,我們也無(wú)法否定,任何一個(gè)社會(huì)都需要有一定的倫序,否則這個(gè)社會(huì)是無(wú)法安定和諧的。因此,荀子關(guān)于"皆使人載其事而各得其宜,然后使愨祿多少厚薄之稱",從而達(dá)到"群居和一"的理想,也還是有值得我們今天批判繼承的地方。

  荀子闡發(fā)的禮的人文內(nèi)涵,在 中國(guó) 傳統(tǒng) 文化中,特別是儒家文化中,有著極為深遠(yuǎn)的 影響 。從而在中國(guó)文化傳統(tǒng)中,常常是把那些帶有宗教色彩的儀式納入到禮制中去,而不是使禮制作為宗教的一種儀規(guī)。試舉一例以明之。如,荀子對(duì)于人問(wèn)"雩而雨何也?"回答說(shuō):"無(wú)何也!猶不雩而雨也。"這是大家都很熟悉的一則典故。"雩"原是一種宗教色彩很濃的求雨儀式,荀子在這里雖然明確表示了"猶不雩而雨也"的意見(jiàn),但他并沒(méi)有完全否定這種儀式,只是認(rèn)為不應(yīng)當(dāng)把它神化。換言之,如果把它作為一種禮的儀式,荀子認(rèn)為還是有意義的。請(qǐng)看荀子緊接著此問(wèn)后所闡發(fā)的一個(gè)重要論點(diǎn),他說(shuō):

  "日月食而救之,天旱而雩,卜筮然后決大事,非以為得求也,以文之也。故君子以為文,而百姓以為神。以為文則吉,以為神則兇也。"〔63〕

  這里所謂的"文",是"文飾"的意思,相對(duì)于"質(zhì)樸"而言,"禮"為文飾之具,"文"為有禮的標(biāo)志。荀子這段話的主旨,就是強(qiáng)調(diào)要把救蝕、雩雨、卜筮等帶有原始宗教色彩的儀式作為一種具有人文意義的"禮"儀來(lái)看待,而不要把它作為一種求助于神靈的信仰儀式去看待。

  人們常常把荀子的這段話與《周易》"觀卦彖傳"中的"圣人以神道設(shè)教"說(shuō) 聯(lián)系在一起,這是有一定道理的。但是,通常人們對(duì)"神道設(shè)教"的解釋,則似乎并不符合其原義。按照一般的解釋,這句話的意思是說(shuō),圣人借"神"道以教化百姓。把"圣人以神道設(shè)教"一句中的"神"字,與上述荀子《天論》中"百姓以為神"的"神"字,看成是相同的意思。其實(shí),這里有誤解。"觀卦彖傳"的"圣人以神道設(shè)教"一句中,"神道"是一個(gè)詞,而不是單獨(dú)以"神"為一個(gè)詞。試觀其前后文即可明白矣。文曰:"觀天之神道,而四時(shí)不忒;圣人以神道設(shè)教,而天下服矣!"這里明白地可以看到,所謂"圣人以神道設(shè)教"一句中的"神道",就是前文中"天之神道"的"神道"。何為"天之神道"?也就是文中所說(shuō)的"四時(shí)不忒",亦即 自然 運(yùn)行法則。所以,所謂"圣人以神道設(shè)教",即是圣人則天,以"四時(shí)不忒"之道來(lái)作為教化的原則。

  值得注意的是,效法天道自然法則正是傳統(tǒng)"禮"論中的中心 內(nèi)容 之一。如《禮記·喪服四制》中說(shuō):

  "凡禮之大體,體天地、法四時(shí)、則陰陽(yáng)、順人情,故謂之禮。訾之者,是不知禮之所由生也。"〔64〕

  由此可見(jiàn),"觀卦彖傳"中所講的"神道",與荀子文中所表?yè)P(yáng)的"君子以為文"的精神是相一致的,而與其所批評(píng)的"百姓以為神"的"神"字意思則是根本不一樣的。

  以"卜筮然后決大事"為"文"而不以為"神",這也是體現(xiàn)中國(guó)傳統(tǒng)文化人文精神的一個(gè)突出例子。"卜筮然后決大事"本來(lái)是一件"神"事,然而現(xiàn)在卻把它納入了"文"事。"文"事者,"非以為得求也"。這樣,"卜筮"所決之事也就失去了它的絕對(duì)權(quán)威性,而成為只具有一定 參考 價(jià)值的意見(jiàn)。于是,"卜筮"作為一種禮儀形式的意義,也就遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了依它來(lái)"決大事"的意義。

  把卜筮納入"禮"中,確實(shí)有借"神"道以設(shè)教的意圖。如,《禮記·曲禮》中有這樣一段話:

  "卜筮者,先圣王之所以使民信時(shí)日、敬鬼神、畏法令也,所以使民決嫌疑、定猶與(豫)也。"〔65〕

  這里把"畏法令"也作為卜筮的一項(xiàng)內(nèi)容,其教化的意義是十分明顯的。因而,與此相關(guān),對(duì)于利用卜筮來(lái)蠱惑人心者,則制定了嚴(yán)厲的制裁條例來(lái)禁止它。如,《禮記·王制》中規(guī)定:

  "析言破律,亂名改作,執(zhí)左道以亂政,殺;作淫聲,異服奇技,奇器以疑眾,殺;行偽而堅(jiān),言偽而辯,學(xué)非而博,順?lè)嵌鴿桑瑲?假于鬼神、時(shí)日、卜筮以疑眾,殺。此四誅者,不以聽(tīng)。"〔66〕

  文中所謂"此四誅者,不以聽(tīng)"的意思是說(shuō),對(duì)于這四種人不用聽(tīng)其申辯即可處以死刑。

  至此,中國(guó)傳統(tǒng)文化和 哲學(xué) 中上薄拜神教的人文精神,應(yīng)當(dāng)說(shuō)已經(jīng)反映得相當(dāng)充分了。

  五

  關(guān)于中國(guó)傳統(tǒng)文化和哲學(xué)中下防拜物教的人文精神,則大量地體現(xiàn)在儒、道、佛三教的有關(guān)心性道德修養(yǎng)的 理論 中。中國(guó)傳統(tǒng)文化之所以注重并強(qiáng)調(diào)心性道德修養(yǎng),這是與中國(guó)歷代圣賢們對(duì)人的本質(zhì)的認(rèn)識(shí)密切有關(guān)的。上面我們?cè)^(guò)一段荀子論人"最為天下貴"的文字,在那段文字里,荀子把天下萬(wàn)物分為四大類:一類是無(wú)生命的水火,一類是有生命而無(wú)識(shí)知的草木,一類是有生命也有識(shí)知的禽獸,最后一類就是不僅有生有知而更是有義的人類。"義"是指遵循一定倫理原則的行為規(guī)范,如荀子說(shuō)的:"仁者愛(ài)人,義者循理"〔67〕;"夫義者,所以限禁人為惡與奸者也。……夫義者,內(nèi)節(jié)于人而外節(jié)于萬(wàn)物者也"〔68〕等等。在荀子看來(lái),這就是人類與其他萬(wàn)物,特別是動(dòng)物(禽獸)的根本區(qū)別之所在。荀子的這一觀點(diǎn)是很有代表性的。在中國(guó)傳統(tǒng)文化中,絕大部分的圣賢都持這樣的觀點(diǎn),即把是否具有倫理觀念和道德意志看作人的本質(zhì),作為區(qū)別人與動(dòng)物的根本標(biāo)志。如孟子也說(shuō)過(guò):

  "人之所以異于禽獸者幾希,庶民去之,君子存之。"〔69〕

  那不同于禽獸的一點(diǎn)點(diǎn),就是人的倫理意識(shí)和道德感情。孔子在回答子游問(wèn)孝時(shí)嘗說(shuō):

  "今之孝者,是謂能養(yǎng)。至于犬馬,皆能有養(yǎng);不敬,何以別乎?"〔70〕

  孟子則說(shuō):

  "人之有道也,飽食、暖衣、逸居而無(wú)教,則近于禽獸。"〔71〕

  孔、孟的這兩段論述都是強(qiáng)調(diào),只有具有自覺(jué)的倫理意識(shí)和道德感情,才能把人的行為與禽獸的行為區(qū)別開(kāi)來(lái)。對(duì)此,荀子更有進(jìn)一步的論述,他說(shuō):

  "人之所以為人者,何已也?曰:以其有辨也。饑而欲食,寒而欲暖,勞而欲息,好利而惡害,是人之所生而有也,是無(wú)待而然者也,是禹桀之所同也。然則,人之所以為人者,非特以二足而無(wú)毛也,以其有辨也。今夫猩猩形笑亦二足而毛也,然而君子啜其羹、食其胾。故人之所以為人者,非特以其二足而無(wú)毛也,以其有辨也。夫禽獸有父子而無(wú)父子之親,有牝牡而無(wú)男女之別。故人道莫不有辨,辨莫大于分,分莫大于禮,禮莫大于圣王。"〔72〕

  《禮記·曲禮》發(fā)揮這一思想,亦強(qiáng)調(diào)人當(dāng)以禮來(lái)自別于禽獸。如說(shuō):

  "鸚鵡能言,不離飛鳥(niǎo);猩猩能言,不離禽獸。今人而無(wú)禮,雖能言,不亦禽獸之心乎?夫唯禽獸無(wú)禮,故父子聚麀。是故圣人作,為禮以教人。使人以有禮,知自別于禽獸。"〔73〕

  宋儒呂大臨闡發(fā)《曲禮》這段話的思想說(shuō):

  "夫人之血?dú)馐扔?,視?tīng)食息,與禽獸異者幾希,特禽獸之言與人異爾,然猩猩、鸚鵡亦或能之。是則所以貴于萬(wàn)物者,蓋有理義存焉。圣人因理義之同,制為之禮,然后父子有親,君臣有義,男女有別,人道之所以立,而與天地參也??v恣怠敖,滅天理而窮人欲,將與馬牛犬彘之無(wú)辨,是果于自暴自棄而不齒于人類者乎!"〔74〕

  明儒薛瑄也說(shuō):

  "人之所以異于禽獸者,倫理而已。何謂倫?父子、君臣、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友五者之倫序是也。何謂理?即父子有親、君臣有義、夫婦有別、長(zhǎng)幼有序、朋友有信五者之天理也。于倫理明而且盡,始得稱為人之名。茍倫理一失,雖具人之形,其實(shí)與禽獸何異哉!蓋禽獸所知者,不過(guò)渴飲饑食、雌雄牝牡之欲而已,其于倫理則蠢然無(wú)知也。故其于飲食雌雄牝牡之欲既足,則飛鳴躑躅、群游旅宿,一無(wú)所為。若人,但知飲食男女之欲,而不能盡父子、君臣、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友之倫理,即暖衣飽食,終日嬉戲游蕩,與禽獸無(wú)別矣。" 〔75〕

  呂、薛二氏的論說(shuō),足以代表宋明 理學(xué) 家們關(guān)于人的本質(zhì)的基本觀點(diǎn)。從以上的論述中,我們可以看到,歷代思想家們一致強(qiáng)調(diào),明于倫理是人與禽獸區(qū)別的根本標(biāo)志。進(jìn)而更認(rèn)為,但求物欲上的滿足,則將使人喪失人格而淪為禽獸。所以,對(duì)于人的倫理與物欲的關(guān)系 問(wèn)題 ,一直成為中國(guó)傳統(tǒng)文化和哲學(xué)中最重要的主題之一。這也就是為什么在中國(guó)傳統(tǒng)文化中,尤其是儒家文化中,把人格的確立(以區(qū)別于禽獸)和提升(以區(qū)別于一般人)放在第一位,而且把倫理觀念、道德規(guī)范的 教育 和養(yǎng)成看作是一切教育之基礎(chǔ)的根源之所在。

  事實(shí)上,在中國(guó)歷代圣賢的心目中,正確認(rèn)識(shí)和處理倫理與物欲的關(guān)系問(wèn)題是確立人格和提升人格的關(guān)鍵。對(duì)于這一問(wèn)題,在中國(guó)傳統(tǒng)文化中大致是從三個(gè)層次來(lái)進(jìn)行探討的。一是理論層次,討論"理""欲"問(wèn)題;一是實(shí)踐層次,討論"義""利"問(wèn)題;一是修養(yǎng)(教育)層次,討論"役物""物役"問(wèn)題。在中國(guó)傳統(tǒng)文化中,有關(guān)這方面的內(nèi)容是極其豐富的。概括地講,在理論上以"以理制欲"、"欲需合理"說(shuō)為主流,部分思想家將其推至極端,而提出了"存理滅欲"說(shuō);在實(shí)踐上以"先義后利"、"重義輕利"說(shuō)為主流,部分思想家將其推至極端,而提出了"正其誼不謀其利,明其道不計(jì)其功"之說(shuō);在修養(yǎng)上則概以"役物"為尚,即做物欲的主人,而蔑視"物役",即淪為物欲的奴隸。

  由于部分宋明理學(xué)家,如程朱等,在理欲問(wèn)題上過(guò)分地強(qiáng)調(diào)"存天理滅人欲",因而不僅遭到 歷史 上不少思想家的批評(píng),更受到了近 現(xiàn)代 民主革命 時(shí)代 思想家的激烈批判,斥其為壓制人性、無(wú)視人性,這是歷史的需要,完全是應(yīng)當(dāng)?shù)摹5?,我們?nèi)绻娴貋?lái)檢視一下中國(guó)傳統(tǒng)文化中有關(guān)"理""欲"關(guān)系的理論,則很容易就可以發(fā)現(xiàn)"存理滅欲"之說(shuō)實(shí)非據(jù)于主流地位。若如程朱等所說(shuō),必待滅盡人欲方能存得天理,即使以此為極而言之說(shuō),其理論上之偏頗也是顯而易見(jiàn)的。人們嘗以為程朱之說(shuō)發(fā)軔于《禮記·樂(lè)記》,如與朱熹同時(shí)之陸九淵就認(rèn)為:

  "天理人欲之分,論極有病。自《禮記》有此言,而后人襲之。"〔76〕

  又說(shuō):

  "天理人欲之言,亦自不是至論。若天是理,人是欲,則是天人不同矣。此其原蓋出于老氏?!稑?lè)記》曰:"人生而靜,天之性也;感于物而動(dòng),性之欲也。物至知知,而后好惡形焉。不能反躬,天理滅矣。"天理人欲之言,蓋出于此?!稑?lè)記》之言,亦根于老氏。"〔77〕

  理學(xué)家之談天理人欲或根于《樂(lè)記》,然程朱等所談之天理人欲關(guān)系與《樂(lè)記》所論之天理人欲關(guān)系已經(jīng)有了很大的不同?!稑?lè)記》所論曰:

  "人生而靜,天之性也;感于物而動(dòng),性之欲也。物至知知,然后好惡形焉。好惡無(wú)節(jié)于內(nèi),知誘于外,不能反躬,天理滅矣。夫物之感人無(wú)窮,而人之好惡無(wú)節(jié),則是物至而人化物也。人化物也者,滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐偽之心,有淫佚作亂之事。是故強(qiáng)者脅弱,眾者暴寡,知者詐愚,勇者苦怯,疾病不養(yǎng),老幼孤獨(dú)不得其所,此大亂之道也。是故先王之制禮樂(lè),人為之節(jié)。"〔78〕

  對(duì)照陸九淵所引本節(jié)之文,人們可以看到陸氏引文中略去了"好惡無(wú)節(jié)于內(nèi),知誘于外"一句,然而這一句恰好是《樂(lè)記》本節(jié)所論旨趣之關(guān)鍵所在?!稑?lè)記》并未否定人感于物而動(dòng)的性之欲,它只是否定那種好惡無(wú)節(jié)于內(nèi),知誘于外,且又不能反躬的人。這樣的人,在它看來(lái)就是在無(wú)窮的物欲面前,不能自我節(jié)制,而被物支配了的人,亦即所謂"物至而人化物也"。人為物所支配,為了窮其人欲,那就有可能置一切倫理原則于不顧,而做出種種背離倫理的事來(lái)。為此,《樂(lè)記》才特別強(qiáng)調(diào)了"制禮樂(lè),人為之節(jié)"的重要和必要。

  《樂(lè)記》的這一思想,很可能來(lái)源于荀子。上面我們?cè)眠^(guò)荀子一段論述關(guān)于禮的起源的文字,在那里他肯定了"人生而有欲,欲而不得,則不能無(wú)求"。但同時(shí)他又指出,如果"求而無(wú)度量分界",那就會(huì)造成 社會(huì) 的爭(zhēng)亂。因此,需要制訂禮義來(lái)節(jié)制之,以達(dá)到"養(yǎng)人之欲,給人之求"的理想。由此可見(jiàn),如果說(shuō)在程朱理學(xué)的"存天理滅人欲"命題中具有禁欲主義意味的話,那么在《樂(lè)記》和荀子那里并無(wú)此意?!稑?lè)記》主張"是"節(jié)欲",而荀子則除了講"節(jié)欲"外,還提出了"養(yǎng)欲"、"導(dǎo)欲"、"御欲"〔79〕等一系列命題,"節(jié)欲"理論甚是豐富。荀子嘗指出,那些提出"去欲"、"寡欲"主張的人,其實(shí)是他們?cè)趯?shí)踐中沒(méi)有能力對(duì)人們的欲望加以引導(dǎo)和節(jié)制的表現(xiàn)。他說(shuō):

  "凡語(yǔ)治而待去欲者,無(wú)以道欲,而困于有欲者也。凡語(yǔ)治而待寡欲者,無(wú)以節(jié)欲,而困于多欲者也。"〔80〕

  他還認(rèn)為,欲求是人生來(lái)就具有的,問(wèn)題在于你的欲求合理不合理。如果合理,那么再多的欲求也不會(huì)給社會(huì)帶來(lái)問(wèn)題,如果不合理,那么再少的欲求也會(huì)給社會(huì)造成的混亂。這就是他說(shuō)的:

  "欲不待可得,所受乎天也;求者從所可,受乎心也。……故欲過(guò)之而動(dòng)不及,心止之也。心之所可中理,則欲雖多,奚傷于治?欲不及而動(dòng)過(guò)之,心使之也。心之所可失理,則欲雖寡,奚止于亂!"〔81〕

  總之,荀子認(rèn)為:

  "性者,天之就也;情者,性之質(zhì)也;欲者,情之應(yīng)也。以所欲為可得而求之,情之所必不可免也。……欲雖不可盡,可以近盡也;欲雖不可去,求可節(jié)也。"〔82〕

  荀子的這些思想是合理而深刻的,對(duì)于后世的影響也是極其深遠(yuǎn)的。宋明以往批判程朱"存理滅欲"說(shuō)者,其基本理論并未超過(guò)荀子多少。試舉一二以見(jiàn)其概,如明儒羅欽順嘗論曰:

  "夫人之有欲,固出于天,蓋有必然而不容已,且有當(dāng)然而不可易者。于其所不容已者而皆合乎當(dāng)然之則,夫安往而非善乎?惟其恣情縱欲而不知反,斯為惡爾。先儒多以去人欲、遏人欲為言,蓋所以防其流者,不得不嚴(yán),但語(yǔ)意似乎偏重。夫欲與喜怒哀樂(lè),皆性之所有者,喜怒哀樂(lè)又可去乎?"〔83〕

  又如,清儒戴震在批判程朱的"存天理滅人欲"說(shuō),以及解釋《樂(lè)記》"滅天理而窮人欲"一語(yǔ)時(shí)說(shuō):

  "性,譬則水也;欲,譬則水之流也。節(jié)而不過(guò),則為依乎天理,為相生養(yǎng)之道,譬則水由地中行也;窮人欲而至于又悖逆詐偽之心,有淫佚作亂之事,譬則洪水橫流,泛濫于中國(guó)也。……天理者,節(jié)其欲而不窮人欲也。是故欲不可窮,非不可有;有而節(jié)之,使無(wú)過(guò)情,無(wú)不及情,可謂之非天理乎!"〔 84〕

  此外,道家等從養(yǎng)生的角度也講述了不少有關(guān)"節(jié)欲"、"養(yǎng)欲"的道理,對(duì)于豐富傳統(tǒng)文化中的"節(jié)欲"理論也是很有價(jià)值的。〔85〕

  在荀子之前就流傳著這樣的教訓(xùn),即所謂:"君子役物,小人役于物"。荀子對(duì)此解釋說(shuō):

  "志意修則驕富貴,道義重則輕王公,內(nèi)省而外物輕矣!傳曰:"君子役物,小人役于物",此之謂矣。"〔86〕

  這句話的意思是說(shuō),注重精神修養(yǎng)和倫理實(shí)踐的人則輕視富貴地位,也就是說(shuō),注重內(nèi)心反省的人,對(duì)身外之物是看得很輕的。歷代相傳的"君子支配物,小人被物支配",就是這個(gè)意思。做"役物"的"君子",還是做"役于物"的"小人",這是人格修養(yǎng)上必需明辨的問(wèn)題。荀子進(jìn)一步對(duì)比此二者說(shuō):

  "志輕理而不〔外〕重物者,無(wú)之有也;外重物而不內(nèi)憂者,無(wú)之有也;行離理而不外危者,無(wú)之有也;外危而不內(nèi)恐者,無(wú)之有也。……故欲養(yǎng)其欲而縱其情,欲養(yǎng)其性而危其形,欲養(yǎng)其樂(lè)而攻其心,欲養(yǎng)其名而亂其行。如此者,雖封侯稱君,其與夫盜無(wú)以異;乘軒戴 ,其與無(wú)足無(wú)以異。夫是之謂以己為物役矣。"

  反之:

  "心平愉,則色不及傭而可以養(yǎng)目,聲不及傭而可以養(yǎng)耳,蔬食菜羹而可以養(yǎng)口,粗布之衣、粗 之履而可以養(yǎng)體,屋室廬庾葭 蓐尚機(jī)筵而可以養(yǎng)形。故無(wú)萬(wàn)物之美而可以養(yǎng)樂(lè),無(wú)勢(shì)列之位而可以養(yǎng)名。……夫是之謂重己役物。"〔87〕

  這種不為物累,勿為物役的思想在佛、道理論系統(tǒng)中更是俯拾皆是,此處暫不贅述。然至此,中國(guó)傳統(tǒng)文化和哲學(xué)中下防拜物教的人文精神,應(yīng)當(dāng)說(shuō)也已經(jīng)反映得相當(dāng)充分了。

  人不應(yīng)當(dāng)"役于神",更不應(yīng)當(dāng)"役于物",人應(yīng)當(dāng)有自己獨(dú)立的人格。有不少人以為,依仗現(xiàn)代高 科技 ,人類已經(jīng)可以告別聽(tīng)命于"神"的歷史,人類已經(jīng)可以隨心所欲地去支配"物"的世界了。然而,我們?nèi)绻潇o地看看當(dāng)今世界的現(xiàn)實(shí),則恐怕就不會(huì)這樣樂(lè)觀了。"役于神"的問(wèn)題是極其復(fù)雜的,絕非單純的科技 發(fā)展 就能解決的。君不見(jiàn),當(dāng)今世界各大有神宗教,憑借著社會(huì) 經(jīng)濟(jì) 增長(zhǎng)的實(shí)力后盾,幾乎與現(xiàn)代高科技同步高速發(fā)展,且新興宗教層出不窮。"役于物"的問(wèn)題,則隨著現(xiàn)代高科技的發(fā)展,人類向"物"世界索取手段的不斷提高,因而對(duì)于物的欲求也是在進(jìn)一步的膨脹。更何況當(dāng)今世界是一個(gè)講求實(shí)力的時(shí)代,全世界的經(jīng)濟(jì)實(shí)力競(jìng)爭(zhēng),把全人類逼上了"役于物"的險(xiǎn)途而尚不能自反。

  眾所周知,十八世紀(jì)歐洲的啟蒙運(yùn)動(dòng),高揚(yáng)人本主義去沖破中世紀(jì)神本文化的牢籠,然而誠(chéng)如當(dāng)時(shí)那些主要思想家所言,他們倡導(dǎo)的人本主義,從中國(guó)儒、道哲學(xué)的人文精神中得到了極大的啟發(fā)和鼓舞?!?8〕而當(dāng)今東西方思想家注目于中國(guó)傳統(tǒng)文化和哲學(xué),恐怕主要是想借助中國(guó)傳統(tǒng)文化和哲學(xué)中的人文精神來(lái)提升人的精神生活、道德境界,以抵御由于物質(zhì)文明的高度發(fā)展而帶來(lái)的拜金主義和拜物教,以及由此而造成的人類的自我失落和精神空虛。我想,這大概也就是中國(guó)傳統(tǒng)文化中的人文精神為什么還值得人們?cè)诮袢諄?lái)認(rèn)真 研究 一翻的理由吧!

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  注 釋:

  〔1〕佛教典籍浩如煙海,就其中對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化影響最深遠(yuǎn),約可與"三玄"、"四書(shū)"、"五經(jīng)"之地位相當(dāng)者,當(dāng)數(shù)以下"三論":《中論》、《成唯識(shí)論》、《大乘起信論》(此論為疑偽論),"九經(jīng)":《金剛經(jīng)》(附《 心經(jīng)》)、《法華經(jīng)》、《華嚴(yán)經(jīng)》、《阿彌陀經(jīng)》、 《維摩詰經(jīng)》、《涅槃經(jīng)》、《楞嚴(yán)經(jīng)》、《圓覺(jué)經(jīng)》(以上二經(jīng)為疑偽經(jīng))、《壇經(jīng)》(此經(jīng)為本土禪宗之根本經(jīng)典),"一錄":《景德傳燈錄》(此錄為禪宗一千七百則公案之所本)。這一歸納僅為個(gè)人淺見(jiàn)所及,以便初學(xué)者入門(mén),不當(dāng)之處,切望高明賜正。

  〔2〕這里借用了《論語(yǔ)·子路》中的一句話:"子曰:'君子和而不同,小人同而不和。'"尚"和"而卑"同"是中國(guó)傳統(tǒng)文化中的一個(gè)重要觀念,"和"是綜合會(huì)通的意思,"同"是單一附和的意思。任何事物,只有不斷地綜合會(huì)通才能發(fā)展創(chuàng)新,若是一味地單一附和則將萎縮死亡。誠(chéng)如周末史伯所言:"夫和實(shí)生物,同則不繼。以他平他謂之和,故能豐長(zhǎng)而物歸之。若以同裨同,盡乃棄矣。"(《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》)

  〔3〕引自孔穎達(dá)《周易正義》卷三,《十三經(jīng)注疏》(上冊(cè)),中華書(shū)局1980年影印本,第37頁(yè)。

  〔4〕同前注。

  〔5〕同前注。

  〔6〕引自《伊川易傳》卷二,上海古籍出版社1989年影印《四庫(kù)全書(shū)》本,第85-86頁(yè)。

  〔7〕引自孔穎達(dá)《尚書(shū)正義》卷十一,《泰誓上》?!妒?jīng)注疏》(上冊(cè)),中華書(shū)局1980年影 印本,第180頁(yè)。

  〔8〕引自《孝經(jīng)注疏》卷五,"圣治章第九"。同前注(下冊(cè)),第2553頁(yè)。

  〔9〕同前注。

  〔10〕《荀子·王制》,中華書(shū)局版《諸子集成》第二冊(cè),第 104頁(yè)。

  〔11〕引自孔穎達(dá)《禮記正義》卷二十二,同前注第1423、1424頁(yè)。

  〔12〕同前注。

  〔13〕如,董仲舒說(shuō):"天地之精,所以生物者,莫貴于人"(《春秋繁露·人副天數(shù)》);"人受命于天,固超然異于群生。……是其得天之靈,貴于物也。"(《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌?。周敦頤說(shuō):"二氣交感,化生萬(wàn)物,萬(wàn)物生生,而變化無(wú)窮,惟人也得其秀而最靈。"(《太極圖說(shuō)》)邵雍說(shuō):"惟人兼乎萬(wàn)物,而為萬(wàn)物之靈。如禽獸之聲,以類而各能其一,無(wú)所不能者人也。推之他事亦莫不然。惟人得天地日月交之用,他類則不能也。人之生,真可謂之貴矣。"(《皇極經(jīng)世書(shū)》卷七上《觀物外篇上》)

  〔14〕《老子》二十五章,引自拙著《王弼集校釋》上冊(cè),第64-65頁(yè)。此文中之"王", 即代表了"人"。所以王弼注此句說(shuō):"天地之性人為貴,而王是人之主也。"

  〔15〕《荀子·天論》,中華書(shū)局版《諸子集成》第二冊(cè),第206頁(yè)。

  〔16〕《荀子·禮論》,同前注第243頁(yè)。

  〔17〕引自孔穎達(dá)《禮記正義》卷五十三,同注10,第1632頁(yè)。

  〔18〕此處參考朱熹的解釋。朱熹《中庸章句》說(shuō):"……能盡之者,謂知知無(wú)不明而處之無(wú)不當(dāng)也。贊,猶助也。與天地參,謂與天地并立為三也。"引自中華書(shū)局1983年版《四書(shū)章句集注》,第33頁(yè)。

  〔19〕《春秋繁露》卷六《立元神》,1986年上海古籍出版社版《二十二子》,第781頁(yè)。

  〔20〕《春秋繁露》卷十七《天地陰陽(yáng)》,同上第 808頁(yè)。

  〔21〕《春秋繁露》卷十三《人副天數(shù)》,同上第 797頁(yè)。

  〔22〕《春秋繁露》卷十一《王道通三》,同上第 794頁(yè)。

  〔23〕《老子》六十四章,引自拙著《王弼集校釋》上冊(cè),第166頁(yè)。

  〔24〕《淮南子》卷九《主術(shù)訓(xùn)》,1986年上海古籍出版社版《二十二子》,第1245頁(yè)。

  〔25〕《淮南子》卷一《原道訓(xùn)》,1986年上海古籍出版社版《二十二子》,第1207頁(yè)。

  〔26〕《淮南子》卷十九《修務(wù)訓(xùn)》,1986年上海古籍出版社版《二十二子》,第1296頁(yè)。

  〔27〕《老子》十七章,引自拙著《王弼集校釋》上冊(cè),第41頁(yè)。

  〔28〕〔29〕〔30〕《荀子·天論》,中華書(shū)局版《諸子集成》第二冊(cè),第205-206頁(yè)。

  〔31〕〔32〕《孟子·離婁下》,引自中華書(shū)局1983年版《四書(shū)章句集注》,第 297頁(yè)。

  〔33〕引自孔穎達(dá)《尚書(shū)正義》卷十五,《十三經(jīng)注疏》(上冊(cè)),中華書(shū)局1980 年影印本, 第213頁(yè)。

  〔34〕《尚書(shū)·大禹謨》,同上卷四,第 137頁(yè)。 烈按,以下引《尚書(shū)》各篇只是為了說(shuō)明周初以后傳統(tǒng)文化中以"敬德"祈天命觀念的廣泛與深入,所以對(duì)于其中各篇今古文之別及時(shí)代之差異,未予細(xì)計(jì)。

  〔35〕《尚書(shū)·仲虺之誥》,同上卷八,第 161頁(yè)。

  〔36〕《尚書(shū)·湯誥》,同上卷八,第 162頁(yè)。

  〔37〕《尚書(shū)·咸有一德》,同上卷八,第 165頁(yè)。

  〔38〕《尚書(shū)·泰誓上》,同上卷十一,第 180頁(yè)。

  〔39〕《尚書(shū)·泰誓下》,同上卷十一,第 182頁(yè)。

  〔40〕《尚書(shū)·武成》,同上卷十一,第 184-185頁(yè)。

  〔41〕《孟子·萬(wàn)章上》,引自中華書(shū)局1983年版《四書(shū)章句集注》,第 308頁(yè)。

  〔42〕《尚書(shū)·泰誓上》,同前卷十一,第 181頁(yè)。

  〔43〕〔44〕同上卷四,第 139頁(yè)。

  〔45〕引自孔穎達(dá)《春秋左傳正義》卷六"桓公六年傳", 《十三經(jīng)注疏》(下冊(cè)), 中華書(shū)局1980年影印本,第1750頁(yè)。

  〔46〕《春秋左傳正義》卷十"莊公三十二年傳",同上第1783頁(yè)。

  〔47〕《春秋左傳正義》卷九"莊公十四年傳",同上第1771頁(yè)。

  〔48〕《春秋左傳正義》卷二十四"宣公十五年傳",同上第1888頁(yè)。

  〔49〕《春秋左傳正義》卷十四"僖公十六年傳",同上第1808頁(yè)。

  〔50〕《春秋左傳正義》卷五十二"昭公二十六年傳",同上第2115頁(yè)。

  〔51〕引自孔穎達(dá)《禮記正義》卷五十四,同上第1642頁(yè)。

  〔52〕《論語(yǔ)·先進(jìn)》,引自中華書(shū)局1983年版《四書(shū)章句集注》,第 125頁(yè)。

  〔53〕《論語(yǔ)·雍也》,同上第89頁(yè)。

  〔54〕《荀子·禮論》,中華書(shū)局版《諸子集成》第二冊(cè),第233頁(yè)。

  〔55〕《論語(yǔ)·八佾》,引自中華書(shū)局1983年版《四書(shū)章句集注》,第62頁(yè)。

  〔56〕《孟子·公孫丑上》,同上第 238頁(yè)。

  〔57〕《孟子·告子上》,同上第 328頁(yè)。

  〔58〕《孟子·離婁上》,同上第 284頁(yè)。

  〔59〕《孟子·離婁上》,同上第 287頁(yè)。

  〔60〕〔61〕《荀子·禮論》,中華書(shū)局版《諸子集成》第二冊(cè),第 231頁(yè)。

  〔62〕《荀子·榮辱》,同上第44頁(yè)。

  〔63〕《荀子·天論》,同上第 211頁(yè)。

  〔64〕引自孔穎達(dá)《禮記正義》卷六十三,同前第1694頁(yè)。

  〔65〕引自孔穎達(dá)《禮記正義》卷三,同前第1252頁(yè)。

  〔66〕引自孔穎達(dá)《禮記正義》卷十三,同上第1344頁(yè)。

  〔67〕《荀子·議兵》,同前第 185頁(yè)。

  〔68〕《荀子·強(qiáng)國(guó)》,同前第 203-204頁(yè)。

  〔69〕《孟子·離婁下》,同前第 293頁(yè)。

  〔70〕《論語(yǔ)·為政》,同上第56頁(yè)。

  〔71〕《孟子·滕文公上》,同上第 259頁(yè)。

  〔72〕《荀子·非相》,同前第50頁(yè)。

  〔73〕引自孔穎達(dá)《禮記正義》卷一,同前第1231頁(yè)。

  〔74〕引自清孫希旦《禮記集解》卷一,中華書(shū)局1989年版上冊(cè),第11頁(yè)。

  〔75〕《文清公薛先生文集》卷十二"戒子書(shū)",山西人民出版社1990年版《薛瑄全集》上冊(cè),第661頁(yè)。

  〔76〕《語(yǔ)錄》下,中華書(shū)局1980年版《陸九淵集》,第 475頁(yè)。

  〔77〕《語(yǔ)錄》上,同上第 395頁(yè)。

  〔78〕引自孔穎達(dá)《禮記正義》卷三十七,同前第1529頁(yè)。

  〔79〕荀子提出"節(jié)用御欲"的命題,是強(qiáng)調(diào)人們?cè)谙M(fèi)時(shí)應(yīng)當(dāng)有長(zhǎng)遠(yuǎn)的后顧之憂,時(shí)時(shí)控制欲求,節(jié)約消費(fèi)。他說(shuō):"人之情,食欲有芻豢,衣欲有文繡,行欲有輿馬,又欲夫余財(cái)蓄積之富也。然而窮年累世不知足,是人之情也。今人之生也,方知蓄雞狗豬彘,又蓄牛羊,然而食不敢有酒肉;余刀布,有囷窌,然而衣不敢有絲帛;約者有筐篋之藏,然而行不敢有輿馬;是何也?非不欲也!幾不長(zhǎng)慮顧后,而恐無(wú)以繼之故也。于是又節(jié)用御欲,收斂蓄藏以繼之也。是于己長(zhǎng)慮顧后,幾不甚善矣哉!"(《荀子·榮辱》,同前第42頁(yè))

  〔80〕〔81〕〔82〕《荀子·正名》,同前第283-285頁(yè)。

  〔83〕《困知記》卷下,中華書(shū)局1990年版,第28頁(yè)。

  〔84〕《孟子字義疏證》卷上,中華書(shū)局1982年版,第10-11頁(yè)。

  〔85〕如《呂氏春秋》卷一"重己"篇說(shuō):"昔先王之為苑囿園池也,足以觀望勞形而已矣;其為宮室臺(tái)榭也,足以辟燥濕而已矣;其為輿馬衣裳也,足以逸身暖骸而已矣;其為飲食酏醴也,足以適味充虛而已矣;其為聲色 音樂(lè) 也,足以安性自?shī)识岩?。五者,圣王之所以養(yǎng)性也,非好儉而惡費(fèi)也,節(jié)乎性也。"(1986年上海古籍出版社版《二十二子》,第 630-631頁(yè))又,卷二"情欲"篇也說(shuō):"天生人而使有貪有欲,欲有情有節(jié),圣人修節(jié)以止欲,故不過(guò)行其情也。"(同上,第633頁(yè))

  〔86〕《荀子·修身》,同前第16頁(yè)。

  〔87〕《荀子·正名》,同上第 286-287頁(yè)。

  〔88〕對(duì)此問(wèn)題有興趣者可參閱朱謙之先生著《中國(guó)哲學(xué)對(duì)于歐洲的影響》一書(shū),福建人民出版社1985年版。

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