中國(guó)畫(huà)傳統(tǒng)與中國(guó)文化的傳統(tǒng)精神是互為表里的。大家平時(shí)會(huì)關(guān)注中國(guó)畫(huà)與中國(guó)傳統(tǒng)文化嗎?關(guān)于中國(guó)畫(huà)與中國(guó)傳統(tǒng)文化你又知道多少呢?下面是小編為大家整理的中國(guó)畫(huà)與中國(guó)傳統(tǒng)文化，希望對(duì)大家有幫助。

　　中國(guó)畫(huà)傳統(tǒng)與中國(guó)文化的關(guān)系

　　毫無(wú)疑問(wèn)，我們目前正處于經(jīng)濟(jì)開(kāi)放、文化融合的時(shí)代。“傳統(tǒng)”一詞在大多數(shù)年輕人的眼里或許會(huì)顯得有點(diǎn)落后和保守。但作為一個(gè)對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化與藝術(shù)有著深厚感情的我來(lái)說(shuō)，今天之所以要寫(xiě)這樣的題目，完全是這種情結(jié)使然。對(duì)于我們目前的這個(gè)時(shí)代，至少這樣的題目會(huì)讓更多的年輕人有所反思。

　　自“新文化運(yùn)動(dòng)和“五四”運(yùn)動(dòng)對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行批判以來(lái)。又經(jīng)過(guò)了上世紀(jì)五十年代的民族虛無(wú)主義思潮和“”的十年，中國(guó)文化的傳統(tǒng)真的已被肢解和割裂得面目全非了。在新時(shí)期以來(lái)，由于商品大潮和外來(lái)文化的迅猛沖擊，作為文化資源之一的中國(guó)傳統(tǒng)文化的處境不能不說(shuō)令人堪憂。

　　我曾經(jīng)聽(tīng)過(guò)好多年輕人說(shuō)過(guò)：“中國(guó)傳統(tǒng)文化純屬騙人，西方文化才叫科學(xué)”之類的話，站在中國(guó)文化的立場(chǎng)，我很難過(guò)。難過(guò)于有數(shù)千年歷史淵源和博大精深傳統(tǒng)的文化到了當(dāng)代竟然受到自己的民族后人的無(wú)情的妄自菲薄!

　　我們是不是應(yīng)該反思︰同樣作為人類文化的歷史資源的中華傳統(tǒng)文化究竟有沒(méi)有寶貴的價(jià)值存在?這種存在真的必須如躲避瘟疫一樣棄之如敝履、棄之而后快嗎?在知識(shí)信息化、能源全球化、科技現(xiàn)代化、文化一體化的今天，中國(guó)文化精神的核心理念究竟對(duì)現(xiàn)代文明建設(shè)還有什么良性作用?我不否認(rèn)中國(guó)文化傳統(tǒng)中有它落后的一面，但其精華部分還遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒(méi)有得到合理性的解釋并受到應(yīng)有的重視。其作為人類歷史文化的特殊性內(nèi)容并沒(méi)有真正地介紹給世界，其獨(dú)到的智能魅力與深邃而自成體系的思想光芒很大程度上很長(zhǎng)時(shí)間以來(lái)被包括中國(guó)人在內(nèi)的世人忽略了、淡忘了、輕視了。

　　中國(guó)文化的傳統(tǒng)精神其最為核心的內(nèi)容是什么?在我看來(lái)首要的是反功利主義的精神理念。先秦的“君子”之學(xué)與“士”人文化以至后世興盛的“文人”文化無(wú)不貫穿著一股氣脈“道”與“義”，也就是對(duì)現(xiàn)實(shí)功利的超越性價(jià)值信仰。這種理想主義的信仰無(wú)論是作為一種歷史神話被傳頌還是作為一種歷史真實(shí)被記載，其意義都是非凡的。它實(shí)際上是中國(guó)式的人文主義的一個(gè)文化密碼，成為中國(guó)文化的文化人格象征和思想內(nèi)核。“君子喻于義，小人喻于利”、“士可殺不可辱”、“三軍可奪帥，匹夫不可奪志”之類，皆是此一文化傳統(tǒng)的“人格”，相比于西方文化的重視“人性”，我們更重視“人格”——兩者的區(qū)別在于“人性”更本能化，而“人格”更社會(huì)化。這也是為中國(guó)典章制度、歷史文化立法的儒學(xué)所最強(qiáng)調(diào)的東西。與此相關(guān)，中國(guó)文化傳統(tǒng)之重道德、倫理、重自我完善和向內(nèi)修省莫不由此推衍開(kāi)去。

　　中國(guó)畫(huà)傳統(tǒng)與中國(guó)文化的傳統(tǒng)精神是互為表里的。傅抱石說(shuō)︰“中國(guó)繪畫(huà)是中國(guó)民族精神的最大表白，也是中國(guó)哲學(xué)思想最親切的某種樣式”。也就是說(shuō)，我們可以根據(jù)中國(guó)畫(huà)傳統(tǒng)去探尋和體認(rèn)中國(guó)文化的民族精神，也可以反過(guò)來(lái)，用中國(guó)哲學(xué)、宗教、思想、學(xué)術(shù)文化的理念與思維去透析中國(guó)畫(huà)傳統(tǒng)，進(jìn)而發(fā)現(xiàn)其中的外在與內(nèi)在關(guān)聯(lián)。

　　如何認(rèn)識(shí)中國(guó)畫(huà)傳統(tǒng)?如何感悟中國(guó)文化精神?我認(rèn)為首先要了解歷史、要研究傳統(tǒng)，然后再談別的。有人批評(píng)說(shuō)中國(guó)畫(huà)太程序化、太保守、一成不變等等，這種說(shuō)法不能說(shuō)沒(méi)道理，問(wèn)題是︰中國(guó)畫(huà)為什么程序化?程序化究竟有多少好處和壞處?沒(méi)有去深想，便一棍子給敲死了。中國(guó)的格律詩(shī)詞講究程序、格式、譜式，難道就不好了?唐詩(shī)宋詞流傳千余年，至今為人所喜愛(ài)，為什么?“五四”以來(lái)的新詩(shī)也有經(jīng)典之作，為什么所記住所傳誦的卻不是太多。一個(gè)“念奴嬌”詞牌蘇東坡可以寫(xiě)出千古絕唱，毛澤東也可以寫(xiě)出一時(shí)名作。一個(gè)“沁園春”古人有許多好詞，毛澤東仍然可以再造輝煌，讓《雪》成為二十世紀(jì)的一首佳作。為什么?不能不說(shuō)是有程序化的約束之美在起作用。京劇風(fēng)靡一二百年至今不衰，為什么?其中也有它高度程序化的“譜系”在起作用，它的快板慢板是制約了唱法的自由，但也因此約束而有了經(jīng)典性的程序美。保守是不好的，但一味拋棄一味破壞就好嗎?關(guān)鍵要看我們所保守的是什么。好的優(yōu)良的東西就是要保守一下。壞的糟粕的東西就是要拋棄之，沒(méi)什么好說(shuō)的。所以我說(shuō)，對(duì)待傳統(tǒng)就有個(gè)心態(tài)問(wèn)題，有一個(gè)取舍問(wèn)題，有一個(gè)判斷和選擇問(wèn)題。因此了解研究認(rèn)識(shí)都十分重要。分析判斷選擇才不會(huì)人云亦云，才不會(huì)盲目。

　　中國(guó)畫(huà)傳統(tǒng)與中國(guó)文化關(guān)系的形成原因

　　如今世界，開(kāi)放多元，好象一切都沒(méi)標(biāo)準(zhǔn)了，一切都無(wú)所謂好壞了。其實(shí)不然，人類的認(rèn)識(shí)總會(huì)趨于客觀。西方文化由于極端化地強(qiáng)調(diào)“人”的作用，用“人天兩分”的思維指導(dǎo)一切，的確在物質(zhì)、科技、經(jīng)濟(jì)等領(lǐng)域取得了長(zhǎng)足的發(fā)展，處于世界領(lǐng)先地位，但是，他們也付出了代價(jià)，通過(guò)一個(gè)很長(zhǎng)的過(guò)程終于發(fā)現(xiàn)了“人天兩分”的弊病。東方人、中國(guó)人用“人天合一”的思維看世界去做事，與自然是和諧了，但也造成了物質(zhì)科技經(jīng)濟(jì)等領(lǐng)域的相對(duì)滯后。我們的倫理化的哲學(xué)也造成了虛飾的社會(huì)人格和矛盾的人性，不如西方文化里的人性更真實(shí)、獨(dú)立和自由。社會(huì)化的人格與倫理化的人格需要高度的人格自律，而自由化的人格則要以法律去制約它。中國(guó)文化重視內(nèi)傾、強(qiáng)調(diào)人的自我反省、是以倫理道德無(wú)形之法“天道”“人道”來(lái)調(diào)控你，缺少必要的社會(huì)手段來(lái)制約。所有這些，從優(yōu)劣而論都涉及到一個(gè)如何對(duì)待傳統(tǒng)文化的問(wèn)題。因此，我認(rèn)為傳統(tǒng)的現(xiàn)代闡釋是十分重要的。就中國(guó)畫(huà)而言，不能一見(jiàn)文人畫(huà)、寫(xiě)意畫(huà)就一下罵死，一見(jiàn)傳統(tǒng)中國(guó)畫(huà)就認(rèn)為還不是都差不多。如果這樣，傳統(tǒng)真的會(huì)在我們這幾代淪喪，優(yōu)良傳統(tǒng)真的會(huì)成為昨日黃花。弘揚(yáng)民族文化也會(huì)成為一句空話。中國(guó)文化的相對(duì)穩(wěn)定性是有它的特殊地理、人文背景因素的，但守成不變并不是中國(guó)文化的全部。中國(guó)文化十分重視吸收外來(lái)營(yíng)養(yǎng)，這是歷史事實(shí)且有許多史家學(xué)者指出過(guò)的。

　　中國(guó)畫(huà)傳統(tǒng)與中國(guó)文化的繼承與發(fā)展

　　關(guān)鍵是傳統(tǒng)的現(xiàn)代闡釋要區(qū)分良莠精粗，要進(jìn)行清理和研究。作為一門(mén)歷史悠久、內(nèi)涵博大精深的文化，中華文化究竟有什么樣的特殊性、有什么樣的傳統(tǒng)魅力和現(xiàn)代價(jià)值?筆者淺薄，無(wú)能深入論述。可以試為探討的是，中國(guó)畫(huà)的表現(xiàn)傳統(tǒng)都有哪些優(yōu)良之處?有哪些值得繼承和宏揚(yáng)的特質(zhì)?或者能為中國(guó)畫(huà)改革提供可借鑒的東西?不妨粗淺述說(shuō)幾點(diǎn)：

　　(一)外師造化與中得心源

　　“外師造化、中得心源”一語(yǔ)，我以為是中國(guó)畫(huà)的八字真言。遍檢中國(guó)畫(huà)家的創(chuàng)作史，幾乎無(wú)出“外師造化、中得心源”之外者。如果說(shuō)寫(xiě)生是西方文化進(jìn)入中國(guó)后的一種新的作畫(huà)方式，莫如說(shuō)中國(guó)傳統(tǒng)早有寫(xiě)生的心理，而不拘泥于此一形式。五代荊浩在太行山洪谷“寫(xiě)松凡數(shù)萬(wàn)本”(《筆法記》)與宋代易元吉于居舍鑿池蓄水養(yǎng)置水禽，“每穴窗伺其動(dòng)靜游息之態(tài)，以資畫(huà)筆之妙”(《圖畫(huà)見(jiàn)聞志》)，無(wú)疑都是一種寫(xiě)生心態(tài)，只是一個(gè)反映為直接動(dòng)筆，一個(gè)反映為靜觀默察而已。豈只是這兩個(gè)畫(huà)家，歷代重視觀察寫(xiě)生的畫(huà)家不勝枚舉，直至現(xiàn)代的齊白石，連續(xù)的都是這樣一個(gè)現(xiàn)實(shí)主義的傳統(tǒng)。中國(guó)傳統(tǒng)的寫(xiě)生所重視的是一個(gè)“生”字，清人說(shuō)︰“萬(wàn)物可師，生機(jī)在握”(《繪事雕蟲(chóng)》)，十分看重的是有如《易》“生生之謂易”的“生生”之意。到了近現(xiàn)代的黃賓虹與李可染，盡管寫(xiě)生方法有別，但是其深入自然、親近生活、觀察外物、體悟藝術(shù)與造化之玄關(guān)是一樣的。黃更像傳統(tǒng)法，李更像西方法，但殊途同歸。他們都是創(chuàng)造了一個(gè)自我的藝術(shù)世界，既未成自然之奴隸，又未成自然之上帝，他們?cè)谖镂?、自然與心靈、真實(shí)與虛幻之間找到了合理的平衡點(diǎn)，所做的工作是“再造第二自然”。這是一個(gè)傳統(tǒng)藝術(shù)的真諦所在。世人每夸大石濤“搜盡奇峰打草稿”一語(yǔ)，卻忽略了他“一畫(huà)明，則障不在目而畫(huà)可從心”、“山川與予神遇而跡化”(《石濤畫(huà)語(yǔ)錄》)的重要揭橥。從石濤至李可染之間，隱含著一個(gè)辯證思維的脈理，而機(jī)械地把寫(xiě)生理解成“寫(xiě)死”，正是今時(shí)某些中國(guó)畫(huà)教育的誤導(dǎo)之處。其實(shí)西人如海德格爾、波普爾都透露過(guò)這樣一個(gè)意思，藝術(shù)是非物質(zhì)世界又是非心靈世界的東西。中國(guó)畫(huà)不落于純客觀也不落于純主觀，因而“虛實(shí)相生，無(wú)畫(huà)處皆成妙境”，其中大有中國(guó)哲思玄理在。在中國(guó)畫(huà)中的空白并不是空白，在高手手下它是“沉默的語(yǔ)言”，只要看看馬遠(yuǎn)和八大山人的畫(huà)就不難明了這種“中得心源”的魅力之所在。相較而言，中國(guó)文化心理物與我相合相忘，兩者相權(quán)我為主。所以說(shuō)，中國(guó)畫(huà)是一個(gè)大膽省略的藝術(shù)。西人貢布里希說(shuō)︰“一切注意都必須以不注意為背景。”敢于取舍、長(zhǎng)于取舍、刪繁就簡(jiǎn)、突出主題或主體，正是中國(guó)畫(huà)富于單純簡(jiǎn)約之美的原因。“以不注意為背景”的省略、空白、虛無(wú)處理正是中國(guó)畫(huà)讓你更加“注意”的特殊手段，是一種極高明的藝術(shù)技巧和意匠錘煉。中國(guó)畫(huà)的筆墨錘煉、形式省略、視覺(jué)概括、造型簡(jiǎn)化其實(shí)早已為西方有識(shí)之士所注意。而這一切，莫不從“外師造化”與“中得心源”中來(lái)。

　　(二)自然美與陰柔

　　中國(guó)文化崇尚“天人合一”，“人人合一”，因此在處理人與自然的關(guān)系和人與社會(huì)的關(guān)系時(shí)首先看重的是合與和。用“天、地、君、親、師”的綱常來(lái)凝聚和親和一切個(gè)體。儒家思想主要是孕育了廟堂文化，而道家思想主要是催生了山林文化。老子說(shuō)︰“人法地、地法天、天法道、道法自然”。“天”“道”“自然”其實(shí)都是指宇宙存在的絕對(duì)性與永恒性。在傳統(tǒng)文化理念中，“自然”是神圣的，俗語(yǔ)的“天知道”、“老天爺”等都流露出一種從民族文化心理深處存在的對(duì)絕對(duì)意志力的敬畏。“自然”是宇宙間的大塊，大塊文章也就是“自然”自在的美妙神奇。自然之自在狀態(tài)就是美的。對(duì)“山川林谷之美”的認(rèn)識(shí)早在荀子時(shí)代就形成了。從對(duì)自然的崇敬發(fā)展到對(duì)自然美的欣賞，因而這是中國(guó)歷史上后世山水畫(huà)繁榮的一個(gè)根本原因。再發(fā)展下去，人們便開(kāi)始在藝術(shù)表現(xiàn)自身中找尋“美的自然”程度，并使之成為一個(gè)評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。中國(guó)的人文觀念里總是有合符于天文觀念的性質(zhì)。不妨認(rèn)為，儒家是人倫化的、道家是自然化的、道教是神格化的，所以說(shuō)，道家思想對(duì)中國(guó)文藝觀念的形成作用至巨。莊子說(shuō)︰“天地有大美而不言……圣人者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理，是故圣人無(wú)為，大圣不作，觀于天地之謂也。”(《莊子》)“觀于天地”于是“道法自然”，自然而然，那種美是最大的美。晚唐司空?qǐng)D說(shuō)詩(shī)要“妙造自然”(《詩(shī)品》)，近代王國(guó)維在通觀中國(guó)文學(xué)史后，下一斷語(yǔ)︰“古今之大文學(xué)，無(wú)不以自然勝”(《宋元戲曲考》)。中國(guó)藝文追求的自然美是“既雕既琢，復(fù)歸于樸”的，便是“雖出人工”，也要“宛若天成”。

　　我以為儒家審美“內(nèi)理外禮”崇尚雕飾之美，而道家以無(wú)為為美、以樸素自然為美。潘天壽說(shuō)︰“畫(huà)事之筆墨意趣，能老辣稚拙，似有能，似無(wú)能，即是極境。”(《聽(tīng)天閣畫(huà)談隨筆》)顯然，道家思想對(duì)于后世寫(xiě)意性水墨畫(huà)的“生”與“長(zhǎng)”有不可低估的作用。

　　我想，只有明白了中國(guó)文化的如上之理，大概才會(huì)看出傳統(tǒng)寫(xiě)意水墨畫(huà)的妙處，中國(guó)文化既有激揚(yáng)蹈厲雄強(qiáng)開(kāi)張的一面，也有柔忍含蓄和平靜穆的一面。縱眼望去，中國(guó)文化的精神物質(zhì)文化日用的方方面面都有這種剛?cè)岵?jì)性、陰陽(yáng)互補(bǔ)性。如中醫(yī)、太極拳等。我們只要看看徐渭、董其昌、石濤、石溪、八大、龔賢、金農(nóng)、惲南田、吳昌碩、齊白石、黃賓虹等人的精品，便可一目了然于中國(guó)文化之間的“通”處，剛?cè)岵?jì)處以及柔中寓剛處。

　　當(dāng)然，中國(guó)畫(huà)的自然美與陰柔境界并不是所有人都可到達(dá)的。而且有的畫(huà)家追求也還有別的境界，這正是傳統(tǒng)視覺(jué)風(fēng)格史所關(guān)注的。意境的天然與筆墨的自然是不一個(gè)層次的問(wèn)題。古代所謂的妙品、逸品肯定是吻合自然美的。

　　必須指出，中國(guó)文化理趣的重視自然美是必須從人工美不斷修煉而來(lái)，這是一個(gè)漸變過(guò)程。因此，它的出現(xiàn)有時(shí)需要年月，當(dāng)然還有悟性。就如積柔成剛的太極功夫，不可一蹴而就。更重要的是，柔至極點(diǎn)必須能返剛才行，否則就是疲軟了。

　　(三)精神性與品味

　　中國(guó)畫(huà)傳統(tǒng)強(qiáng)調(diào)人品、畫(huà)品，實(shí)質(zhì)上是重視人文精神。“人品不高，落墨無(wú)法”成為一種傳統(tǒng)話語(yǔ)的準(zhǔn)繩。它究意有無(wú)道理?不好蘧然作答。不過(guò)，傳統(tǒng)中國(guó)畫(huà)都是將畫(huà)需立品放在前面的。從某種意義上說(shuō)中國(guó)畫(huà)傳統(tǒng)是十分“人”“文”化的傳統(tǒng)，也是十分人格化的傳統(tǒng)。中國(guó)畫(huà)中的文人寫(xiě)意畫(huà)對(duì)此表現(xiàn)得尤為明顯，畫(huà)“四君子”、畫(huà)松柏、畫(huà)萱草，畫(huà)什么都有所寄托和象征，使所畫(huà)之物品與作畫(huà)者理想中之人格相膠合，為之標(biāo)榜。中國(guó)畫(huà)大致上可以分為三類︰一為廟堂格，為帝王統(tǒng)治服務(wù)或?yàn)閭惱斫袒?wù);二為士夫文人格，在朝在野都是以文化理念為風(fēng)雅;三為民間格，最受輕視，卻也在生活日常題材里贊頌安貧樂(lè)道的平常心。

　　中國(guó)文化藝術(shù)的傳統(tǒng)都講品格，一切都在品嘗玩味中去把握道理。中國(guó)畫(huà)早期、中期的壁畫(huà)都較巨大，后世的卷軸、冊(cè)頁(yè)等較小了，這與文人化書(shū)齋化的社會(huì)背景有關(guān)。因而其表現(xiàn)方式也更加細(xì)致綿密、玲瓏秀氣，人們?cè)谝晕臅?huì)友的文化氛圍里品咂著繪畫(huà)的愉悅，在琴棋書(shū)畫(huà)、詩(shī)文茶酒的墨客生涯里作精神的消費(fèi)，于是贊美閑適與逸。于是憤世嫉俗的騷意與遠(yuǎn)離塵囂的適意合奏成“逸品”。逸品主要是宋人提出的。品味什么?品味生命的高蹈與生活的淡泊于是成為時(shí)尚，成為了高雅的俗氣。透視地看，這也正是中國(guó)文化之人性與意志在封建與宗法體制下的無(wú)奈。因此，早在先秦萌芽的中國(guó)的人文主義思想經(jīng)過(guò)兩千年的集權(quán)統(tǒng)治后來(lái)逐漸式微，逮于晚期始有新機(jī)。近代中國(guó)之積弱，或與此相關(guān)。清民之際的海上畫(huà)壇，吳昌碩之所以秀出，與其藝術(shù)中的昂揚(yáng)剛正、渾厚圓勁的氣格恰恰合符了其際國(guó)民的強(qiáng)國(guó)強(qiáng)種心理不無(wú)聯(lián)系。

　　如清代鄭板橋在畫(huà)竹時(shí)的人格自戀與精神標(biāo)榜，便十分典型地代表了失意文人和下層官吏對(duì)世事的批評(píng)與不滿。文學(xué)性介入繪畫(huà)，詩(shī)與畫(huà)結(jié)合，也至此而成為一種時(shí)髦。無(wú)論如何，對(duì)精神性的崇尚與對(duì)畫(huà)格的品味是一個(gè)傳統(tǒng)情結(jié)，揮之不去。以至于現(xiàn)代的吳昌碩、齊白石、潘天壽、石魯、石壺、李苦禪等一大批畫(huà)家仍然承此余緒，而實(shí)際上他們的生存環(huán)境與文化遭際已經(jīng)發(fā)生了不小的變化。

　　就品味的內(nèi)容來(lái)說(shuō)，不外乎是藝術(shù)背后的文化人格。問(wèn)題在于，中國(guó)畫(huà)家的文化人格很多是經(jīng)不住質(zhì)問(wèn)的。靈魂的拷問(wèn)常常換來(lái)矛盾人格的裸露，于是品味本身也變得不夠品位了。盡管如此，中國(guó)畫(huà)傳統(tǒng)對(duì)文化人格的標(biāo)榜也是不容置疑的，否則，我們要那么多中國(guó)畫(huà)家干嘛?!否則，中國(guó)畫(huà)作為一個(gè)傳統(tǒng)畫(huà)種還有什么理由存在于今天?!

　　說(shuō)現(xiàn)時(shí)的中國(guó)年輕畫(huà)家欠缺必要的、起碼的中國(guó)畫(huà)傳統(tǒng)與文化修養(yǎng)，該不是空穴來(lái)風(fēng)之語(yǔ)。目前的美術(shù)院校教育中的中國(guó)畫(huà)教育在這方面的缺漏似乎也是一個(gè)事實(shí)。中國(guó)畫(huà)正在時(shí)尚中淪為一種手藝、一種雜耍、一種形式主義的矯飾風(fēng)氣。我以為主要就是因?yàn)闀r(shí)代拋棄了傳統(tǒng)的東西太多。我們可以拋棄，但要取精用宏、去偽存真，不應(yīng)該輕率地革傳統(tǒng)的命。革了傳統(tǒng)的命，誰(shuí)高興?誰(shuí)叫好?然后我們還有什么?有什么值得自豪?

　　其實(shí)無(wú)論中國(guó)畫(huà)傳統(tǒng)如何復(fù)雜變化，但是其核心理念卻在于“和合”——中和與合一。中國(guó)傳統(tǒng)文化是反極端主義的文化，儒、釋、道也好，其它的墨、法、名家也好，大體上都熬成了一鍋粥。在和與合的傳統(tǒng)思想作用下的中國(guó)畫(huà)，又一度在今天面臨了考驗(yàn)。但是，當(dāng)我們客觀正視這一久遠(yuǎn)深厚的傳統(tǒng)時(shí)，不能不為“光榮應(yīng)歸于中國(guó)”而自豪。