傳統(tǒng)文化的精髓是什么

　　精髓比喻事物的一種精華，那么我國(guó)的傳統(tǒng)文化的精髓到底是什么呢?讓我們一起來了解一下吧。

　　傳統(tǒng)文化的精髓是什么

　　中國(guó)傳統(tǒng)文化歷史悠久、博大精深、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。只有把握中國(guó)傳統(tǒng)文化的精髓,才能把握中國(guó)傳統(tǒng)文化的真貌。然而,對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)文化的精髓問題,學(xué)術(shù)界也存在諸多爭(zhēng)議,尤其是有些論者對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化只取其一而不取其二,忽視了傳統(tǒng)文化是一與多的統(tǒng)一,這就難免陷入以偏概全、掛一漏萬的境地。這種情況之所以存在,究其原因,一是由于對(duì)何為“精髓”存在理解上的歧義,二是因?yàn)橛行┱撜甙凑?ldquo;各取所需”的原則各自對(duì)傳統(tǒng)文化的精髓加以宏論。究竟應(yīng)該本著怎樣的學(xué)理態(tài)度對(duì)待傳統(tǒng)文化的精髓問題,傳統(tǒng)文化的精髓具有怎樣的內(nèi)涵,傳統(tǒng)文化的精髓到底包含哪些方面的具體內(nèi)容,等等,這些都有待于我們進(jìn)一步探究。如果我們?cè)诶碚撋蠈?duì)傳統(tǒng)文化的精髓把握不準(zhǔn)不全,勢(shì)必影響到現(xiàn)實(shí)生活實(shí)踐中對(duì)傳統(tǒng)文化的吸收、繼承、弘揚(yáng)與發(fā)展。因此,本文撇開中國(guó)傳統(tǒng)文化涉及的流派之爭(zhēng)不談,僅對(duì)傳統(tǒng)文化精髓之理解及其內(nèi)涵進(jìn)行概述,以期拋磚引玉。

　　一、如何理解傳統(tǒng)文化的精髓

　　要理解傳統(tǒng)文化的精髓問題,首先需簡(jiǎn)要區(qū)別幾個(gè)相關(guān)概念:一是何為“文化”,二是何為“傳統(tǒng)文化”,三是哪些內(nèi)容可以稱之為“精髓”,即“精髓”本身應(yīng)該是什么。

　　首先,“文化”一詞在中文里最初的含義是指以“人文”、“化成天下”之意。“文”的本義是指各色交錯(cuò)的紋理,“化”的本意是指變化、生成、造化。隨著社會(huì)實(shí)踐的發(fā)展,“文”與“化”字均有了更多的引申意義。最初,“文”與“化”一直是分開使用的,到西漢以后,“文”與“化”才被經(jīng)常連在一起使用,隨后便逐漸凝固成一個(gè)詞。但此時(shí)并未出現(xiàn)現(xiàn)代意義上人們常用的“文化”一詞。按照古人的理解,“文化”就是“以文教化”。到了近代人們開始借用中國(guó)固有的“文明”、“文化”等詞,并賦予其新義,從而產(chǎn)生了我們今天通常所理解和使用的“文化”一詞。不過中國(guó)的“文化”一詞更側(cè)重于精神領(lǐng)域的“文治教化”,而“文明”一詞則兼容物質(zhì)創(chuàng)造和精神創(chuàng)造。

　　“文”與“化”結(jié)合在一起構(gòu)成“文化”一詞意味著人以其所創(chuàng)造的各種器具、制度、道德、知識(shí)、科學(xué)技藝、習(xí)俗、宗教信仰、語言文字和思想觀念等非自然的產(chǎn)物和手段來對(duì)整個(gè)世界進(jìn)行合目的性的改造,從而使“人”區(qū)別于物,并使世界在一定的層次和意義上符合人的目的和需要。在此意義上,文化也就是指人類對(duì)自然和世界的改造及其結(jié)果,即世界的“人化”。對(duì)于“文化”概念,英國(guó)人類學(xué)家泰勒于1871年在他的《原始文化》一書中作了較為系統(tǒng)的闡釋,他說“文化或文明,就其廣泛的民族的意義來說,乃是包括知識(shí)、信仰、藝術(shù)、道德、法律、習(xí)俗和任何人作為一名社會(huì)成員而獲得的能力和習(xí)慣在內(nèi)的復(fù)雜整體。”[1]泰勒強(qiáng)調(diào)了文化作為一個(gè)精神文化的綜合整體的基本含義,對(duì)后世產(chǎn)生了重要影響。因此,從文化的廣義上理解,文化是指與人及活動(dòng)有關(guān)的所有人類活動(dòng)及其結(jié)果,文化在此獲得了文明一詞的所有內(nèi)涵。這樣來理解文化,我們就可以把文化劃分為物質(zhì)文化和精神文化兩大類。而本文所說的文化,主要是從文化的狹義方面來理解和應(yīng)用,即主要從精神文化的價(jià)值層面來對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化展開分析和論述。

　　其次,傳統(tǒng)文化不是已逝的過去,而是連接過去的現(xiàn)在和奔向未來的今天。從時(shí)間上來說,“傳統(tǒng)”一般與“現(xiàn)代”或“當(dāng)代”相對(duì)應(yīng),就是說,“傳統(tǒng)文化”是與“現(xiàn)代文化”或“當(dāng)代文化”相對(duì)應(yīng)的。雖然就“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”的劃分,人們也存在某些爭(zhēng)議,但至少可以肯定,以鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)為界劃分“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”還是大多數(shù)人的共識(shí)并被廣泛采用。因此,我們?cè)诖艘舶?ldquo;傳統(tǒng)文化”定位為鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)之前的中國(guó)傳統(tǒng)文化。

　　其三,何為傳統(tǒng)文化的精髓。在《現(xiàn)代漢語詞典》中,“精髓”被解釋為“比喻精華”,所謂“精華”則被解釋為“(事物)最重要、最好的部分;(書)光華;光輝。”從“精髓”本身的內(nèi)涵可以看出,傳統(tǒng)文化的精髓問題既是一個(gè)事實(shí)判斷,又是一個(gè)價(jià)值判斷,是二者的結(jié)合,但價(jià)值判斷歸根到底取決于傳統(tǒng)文化本身的內(nèi)在價(jià)值及其生命力。因此,對(duì)于何為傳統(tǒng)文化精髓的問題,我們既要看傳統(tǒng)文化本身內(nèi)容的內(nèi)在張力,又要看其對(duì)現(xiàn)實(shí)生活與實(shí)踐的影響而產(chǎn)生的當(dāng)代價(jià)值。雖然我們?cè)谏顚?shí)踐中有時(shí)不可避免地按照“各取所需”的原則對(duì)待傳統(tǒng)文化,但在學(xué)理上以以偏概全、掛一漏萬的方式宏論傳統(tǒng)文化的精髓則顯然不妥。

　　眾所周之,近現(xiàn)代以來,如何對(duì)待傳統(tǒng)文化一直是人們激烈爭(zhēng)論的焦點(diǎn),也是當(dāng)今社會(huì)文化沙龍中人們密切關(guān)注的熱點(diǎn)問題。圍繞同一個(gè)問題的討論,最終卻出現(xiàn)了文化虛無主義和文化復(fù)古主義兩種不同的選擇結(jié)果。其中,文化虛無主義主張“全盤西化”,其實(shí)質(zhì)是一種在文化上以否定民族的文化傳統(tǒng)、主張西化為價(jià)值取向的思潮。文化復(fù)古主義則是一種文化自戀,認(rèn)為中國(guó)傳統(tǒng)文化是世界上“最偉大”、“最輝煌”的文化,甚至把人類未來的希望寄托在“儒學(xué)文化的復(fù)興上”。這兩種觀點(diǎn)在理論上都是錯(cuò)誤的,在實(shí)踐上是有害的。究其根源,以上對(duì)待傳統(tǒng)文化的兩種極端態(tài)度都是因?yàn)闆]有準(zhǔn)確、全面地把握好中國(guó)傳統(tǒng)文化的精髓問題而導(dǎo)致的必然結(jié)果。

　　二、傳統(tǒng)文化的精髓

　　中國(guó)傳統(tǒng)文化歷史悠久、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。早在兩千多年前,就產(chǎn)生了以孔孟為代表的儒家學(xué)派和以老莊為代表的道家學(xué)說,以及其他諸多在中國(guó)思想史上占有重要地位的學(xué)說或流派。特別是以孔子為代表的儒家文化,可以說是人類文明尤其是東方文明的源頭之一,它不僅在歷史上產(chǎn)生過巨大影響,即使在今天仍發(fā)揮著作用。對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的精髓,我們大致可以從科學(xué)技藝層面和倫理價(jià)值層面兩方面來加以概述。從科學(xué)技藝層面看,傳統(tǒng)文化的精髓主要包括飲食文化、服飾文化、園林建筑文化、工藝美術(shù)文化、戲劇舞蹈相聲等娛樂文化、武術(shù)健身養(yǎng)生等體育文化、天文歷法、發(fā)明創(chuàng)造及中醫(yī)理論等。從倫理價(jià)值層面看,中國(guó)傳統(tǒng)文化的精髓主要可以概括為君子文化、尚賢文化、謀略文化、恥感文化、禮儀文化、忠孝文化、愛國(guó)主義以及人道主義精神等。本文僅從倫理價(jià)值層面對(duì)傳統(tǒng)文化之精髓進(jìn)行簡(jiǎn)要議述。君子文化融中國(guó)傳統(tǒng)文化之修身養(yǎng)性、為人處世哲學(xué)為一體,使中國(guó)傳統(tǒng)文化在世界文化中顯示出獨(dú)具特色的一面。對(duì)君子人格的崇尚與培養(yǎng)從古至今一直是中國(guó)文化的重要主題之一。君子人格反映出中國(guó)人的世界觀、人生觀、價(jià)值觀、榮辱觀、義利觀、道德觀。眾所周之,中國(guó)文化的核心內(nèi)容是做人先于做事,做人是做事的前提和基礎(chǔ)。因此,君子文化就是要教育人們做人要做君子而不要做小人。我們知道,中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要特點(diǎn)之一就是以德育的形式代替宗教的傳統(tǒng),對(duì)理想君子人格的塑造和追求正好體現(xiàn)了這一傳統(tǒng)。君子人格融溫良恭儉讓為一體,并具有慎獨(dú)的自警意識(shí)。君子貴和尚中、善解能容的處世哲學(xué),君子厚德載物、和而不同的寬容品格等都在理想的君子人格中得以體現(xiàn)。因此,孔子的許多至理名言,在今天仍然是人們耳熟能詳?shù)挠谜Z,如“君子坦蕩蕩,小人長(zhǎng)戚戚”、“君子懷德,小人懷土”[2]等等,這些為人們所津津樂道的思想言語無不顯示出君子人格的強(qiáng)大魅力,并引導(dǎo)一代代中國(guó)人把追求君子人格作為個(gè)人修身養(yǎng)性的標(biāo)準(zhǔn)和為人處世的方式之一。

　　尚賢文化曾經(jīng)是中國(guó)傳統(tǒng)吏制建設(shè)所推崇的一大傳統(tǒng),尚賢思想引導(dǎo)著一代代中國(guó)人對(duì)知識(shí)、能力與人才加以敬重。在中國(guó)歷史上,堯舜禪讓的故事開了尚賢文化的先河并一直為人們所傳頌。尚賢文化的核心是“賞賢使能”,就是尊崇和任用有德行、有才能的人。如孔子的禮賢下士主張、荀子的賞賢使能思想等,尤其是先秦時(shí)期的墨子對(duì)尚賢思想做了比較系統(tǒng)的理論梳理,極大地豐富和發(fā)展了傳統(tǒng)尚賢文化。墨子的尚賢思想是針對(duì)當(dāng)時(shí)的世襲貴族制度和才疏德寡的貴族官員現(xiàn)象而提出的一種政治主張,其目的是讓普通民眾中的賢良之士有機(jī)會(huì)參與管理國(guó)家和治理社會(huì)。他認(rèn)為,即使是一般農(nóng)民和工匠,只要其具備一定的學(xué)識(shí)、才能和良好的品德,就應(yīng)該得到舉薦和任用,并給以相應(yīng)的權(quán)力和足夠的俸祿,讓他去為國(guó)為民效力。墨子認(rèn)為,尚賢使能是“為政之本”、眾賢則是“為政之要”、舉賢是“為政之能”。一個(gè)國(guó)家賢良之士的眾寡以及是否做到尚賢使能,是關(guān)系著國(guó)家的強(qiáng)弱或興衰、社會(huì)的穩(wěn)定或混亂之根本。他說:“尚賢使能為政也。逮至其國(guó)家之亂,社稷之危,則不知使能以治之。”[3]在他看來,賢良之士是崇尚道德的“仁人”,是有學(xué)識(shí)能善辯的“智者”,是國(guó)家之“珍寶”,是社稷之“棟梁”。墨子心目中的賢良之士,就是德行忠厚、道術(shù)淵博的德才兼?zhèn)渲艘龅劫p賢使能,就必須打破原有的尊卑貴賤、親疏遠(yuǎn)近的等級(jí)界限,對(duì)有賢德之人“富之、貴之、敬之、譽(yù)之”。其實(shí),就墨子的尚賢思想來看,盡管其帶有較為濃厚的理想色彩,但其主張對(duì)中國(guó)古代政治生活中人才選拔仍然產(chǎn)生了潛移默化的影響作用。

　　恥感文化是一種特別注重他人評(píng)價(jià)和反應(yīng)的文化。古代中國(guó)的“恥感文化”特別強(qiáng)調(diào)外在的他律,即主要表現(xiàn)為他人對(duì)主體行為的反應(yīng)和評(píng)價(jià)。如果一個(gè)人感覺自己的行為被他人或群體所肯定、欽佩、敬仰和遵從,他就會(huì)在內(nèi)心油然產(chǎn)生榮譽(yù)之感;反之,如果一個(gè)人感覺自己的行為被他人或群體所否定、埋怨、貶斥和鄙視,他就會(huì)情不自禁產(chǎn)生羞恥之心。正如孟子所說的君子三大樂事,其一為“仰不愧于天,俯不怍于地”[4],這是恥感文化的典型表現(xiàn)。因此,中國(guó)文化特別強(qiáng)調(diào)“知恥”的重要性,并把“知恥”意識(shí)看作道德的基礎(chǔ),猶如孟子所言:“羞惡之心,義之端也”。[4]而《管子·牧民》從國(guó)家治理的高度突出禮義廉恥的重要性,指出“國(guó)之四維,禮義廉恥。四維不張,國(guó)乃滅亡。四維張,則君令行,故省刑之要在禁文巧,守國(guó)之度在飾四維。”[5]孟子則從個(gè)人品格修養(yǎng)的角度強(qiáng)調(diào):“人不可以無恥,無恥之恥,無恥矣。”[4]他甚至認(rèn)為,“無羞惡之心,非人也。”[4]宋代著名理學(xué)家朱熹認(rèn)為“人有恥則能有所不為。”[6]清末的龔自珍將個(gè)人的知恥與國(guó)家的興亡聯(lián)系起來,提出了著名的“廉恥論”。他指出:“士皆知有恥,則國(guó)家永無恥矣;士不知恥,為國(guó)之大恥。”[7]可見,中國(guó)先賢不僅早就認(rèn)識(shí)到恥感在指導(dǎo)和制約人的行為、引導(dǎo)社會(huì)風(fēng)氣等方面所起的作用,并將其視為修身齊家、安邦治國(guó)的有效手段。

　　在歷史上,中國(guó)自古就以“禮儀之邦”著稱于世,并以其宏大的理論體系,形成了完整的倫理道德、生活行為規(guī)范。這個(gè)完整的倫理道德、生活行為規(guī)范就構(gòu)成了一種“文化”,即禮儀文化。禮儀要求人們?cè)谏鐣?huì)活動(dòng)中的行為按規(guī)定的或約定俗成的程序、方式來進(jìn)行。禮儀文化涵蓋人們社會(huì)活動(dòng)中所涉及的交談、服飾、儀表舉止、社交、公共生活、餐飲、求職以及涉外活動(dòng)中的行為規(guī)范和要求,這些規(guī)范和要求對(duì)于現(xiàn)代人的社交活動(dòng)仍然產(chǎn)生著重要的影響,并且很多內(nèi)容和形式至今仍然被有效地沿用。

　　忠孝文化最初源于儒家對(duì)于個(gè)人在家庭和國(guó)家的角色的理解。作為調(diào)節(jié)社會(huì)人倫關(guān)系的基本行為規(guī)范,“忠孝”意即忠君孝親,它源于儒家所倡導(dǎo)的“親親”思想,是儒家的倫理道德規(guī)范?！墩撜Z·八佾》說“臣事君以忠”[3],要求臣子對(duì)國(guó)君無條件地效忠。《孝經(jīng)》說:“夫孝,始于事親,中于事君,終于立身。”[8]孝的最初含義是孝敬父母,是對(duì)兒女提出的在家庭中必須履行的義務(wù),隨后推而廣之,要求每個(gè)社會(huì)成員對(duì)社會(huì)也應(yīng)承擔(dān)“盡孝”的責(zé)任。這樣,儒家就以個(gè)人和家庭為基礎(chǔ),以忠孝為紐帶,把個(gè)人、家庭和社會(huì)聯(lián)系起來,給每個(gè)社會(huì)成員規(guī)定了立身處事、居家做人的基本準(zhǔn)則。儒家甚至倡導(dǎo)“孝為百善之首”。《孝經(jīng)》上說:“教以孝,所以敬天下之為人父母者也;教以悌,所以敬天下之為人兄者也;教以臣,所以敬天下之為人君者也”[8],也就是說,無論是家庭、國(guó)家和社會(huì)都要講“孝道”。為此,黑格爾曾在其名著《歷史哲學(xué)》中提出:“中國(guó)純粹建筑在這一道德的結(jié)合上,國(guó)家的特性便是客觀的家庭孝敬。中國(guó)人把自己看作是屬于他們家庭的,而同時(shí)又是國(guó)家的兒女。”[9]隨著文明的進(jìn)步,忠孝文化不斷被賦予新的時(shí)代內(nèi)涵,至今已被廣泛應(yīng)用于對(duì)國(guó)家、人民、民族的忠誠(chéng),對(duì)父母長(zhǎng)輩的孝敬。

　　可見,忠孝文化是中國(guó)傳統(tǒng)倫理觀念中的核心內(nèi)容之一,其中包含的許多道德智慧至今仍然具有現(xiàn)實(shí)的生命力,以忠、孝為基石的道德規(guī)范早已溶入并沉淀于中國(guó)社會(huì)的各領(lǐng)域,并對(duì)中國(guó)社會(huì)、政治生活發(fā)生了深層的影響,尤其是對(duì)于當(dāng)下建設(shè)社會(huì)主義和諧社會(huì)具有重要的現(xiàn)實(shí)價(jià)值。

　　中華民族是世界上最富有愛國(guó)主義光榮傳統(tǒng)的偉大民族。千百年來,中華兒女就以自己的無限忠誠(chéng)履行著對(duì)祖國(guó)的責(zé)任和義務(wù),并在保衛(wèi)祖國(guó)、建設(shè)祖國(guó)、報(bào)效祖國(guó)的偉大實(shí)踐中體現(xiàn)自己的愛國(guó)情操和實(shí)現(xiàn)個(gè)人的人生價(jià)值。愛國(guó)主義精神始終激勵(lì)著人們前赴后繼,為民族的振興和社會(huì)的進(jìn)步不懈奮斗,是我們國(guó)家發(fā)展和社會(huì)進(jìn)步取之不盡用之不竭的強(qiáng)大精神力量,是全國(guó)各族人民共同的精神支柱。在中華民族五千年的文明史中,各民族都涌現(xiàn)出了不計(jì)其數(shù)的愛國(guó)仁人志士,他們?yōu)閲?guó)家和民族的生死存亡作出了杰出的歷史貢獻(xiàn),為后人所頌揚(yáng)和垂范。陸游的“位卑未敢忘憂國(guó)”、岳飛的“精忠報(bào)國(guó)”、文天祥的“人生自古誰無死,留取丹心照汗青”、顧炎武的“天下興亡,匹夫有責(zé)”以及魯迅的“我以我血薦軒轅”等愛國(guó)情操無不為一代代中華兒女所傳頌,無不被一代代華夏兒女所發(fā)揚(yáng)光大。

　　充滿博愛的人道主義精神。中國(guó)傳統(tǒng)文化的精神實(shí)質(zhì)主要是注重民生的人文主義,其民胞物與的社會(huì)理想,崇德重義、仁愛胸懷的道德情操等彰顯出具有中國(guó)特色的人道主義情懷。中國(guó)傳統(tǒng)文化中的人道主義精神主要體現(xiàn)在傳統(tǒng)的民本思想中。在中國(guó)傳統(tǒng)文化中,孔子創(chuàng)立的儒學(xué)的核心內(nèi)容就是倡導(dǎo)“仁者愛人”。他說:“仁者,莫大于愛民。”[2]孔子的“仁者愛人”思想,提倡一種做人的原則,那就是推己及人、將心比心的“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”,“己所不欲,勿施于人”[2]?？鬃又?ldquo;仁”是一種道德意識(shí),即對(duì)人的“仁愛之心”,是人之所以為人的道德標(biāo)準(zhǔn),“仁”反映的是人的本質(zhì)屬性。孔子之后,孟子則明確提出了“民貴君輕”的民本思想。他說:“民為貴,社稷次之,君為輕。是故得乎丘民而為天下。”[4]他主張的“仁政”是愛民、惠民、利民之政。仁政以天下黎民百姓的安居樂業(yè)為內(nèi)涵,要求對(duì)社會(huì)成員普遍施以人道。墨子把“兼相愛,交相利”作為自己重要的政治主張,用“兼愛”取代儒家的“仁愛”。墨子所謂的“兼愛”,是一種克服了儒家“愛有等差”之私愛成分又保留了其“愛人”成分之愛,是人與人之間不分地位等級(jí)不分親疏遠(yuǎn)近和貧富貴賤的平等之愛。這種愛比孔子的“親親”之愛要求更高,但又不乏太多理想的成分,這種愛實(shí)際上體現(xiàn)的更多的是墨子的一種道德理想和對(duì)其理想社會(huì)的一種憧憬。墨子指出:“視人之國(guó),若視其國(guó);視人之家,若視其家;視人之身,若視其身”[3]?？梢?墨子的“兼愛”完全是一種“自發(fā)的”平等之愛。就“兼愛”的作用問題,墨子認(rèn)為“諸侯相愛,則不野戰(zhàn);家主相愛,則不相篡;人與人相愛,則不相賊。”[3]“君臣相愛則惠忠,父子相愛則慈孝,兄弟相愛則和調(diào),天下人皆相愛,強(qiáng)不執(zhí)弱,眾不劫寡,富不侮貧。”[3]這種“兼愛”是無階級(jí)性之愛,體現(xiàn)了其原始而樸素的人道“博愛”精神。由此可見,中國(guó)的人道主義精神早已深深地積淀在中國(guó)傳統(tǒng)文化中,并在后來的社會(huì)發(fā)展過程中不斷走向成熟和完善,至今對(duì)于中國(guó)社會(huì)仍然產(chǎn)生出重大而深遠(yuǎn)的現(xiàn)實(shí)影響。

　　三、對(duì)待傳統(tǒng)文化的應(yīng)然態(tài)度

　　中國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)最為突出的特點(diǎn)是擁有以德育代替宗教的優(yōu)良傳統(tǒng),其核心內(nèi)容為“尊祖宗、重人倫、崇道德、尚禮儀”。因此,中國(guó)傳統(tǒng)文化首先具備著育人的功能。正是因?yàn)檫@樣,《國(guó)家“十一五”時(shí)期文化發(fā)展規(guī)劃綱要》明確要求:我國(guó)在有條件的小學(xué)開設(shè)傳統(tǒng)文化課;中學(xué)語文課增加詩(shī)詞的比重;繼續(xù)完善中華民族始祖的祭典活動(dòng);充分發(fā)揮春節(jié)、元宵節(jié)、清明節(jié)等傳統(tǒng)民族節(jié)慶的作用?？梢妵?guó)家已經(jīng)有意識(shí)地開始重視傳統(tǒng)文化的傳承,使國(guó)人的視線又一次聚焦到“回歸優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”這個(gè)主題上來。在社會(huì)實(shí)踐中,傳統(tǒng)文化被越來越多的企業(yè)、商業(yè)等行業(yè)應(yīng)用于經(jīng)營(yíng)管理中。因此,如何正確地對(duì)待傳統(tǒng)文化已經(jīng)被提上了議事日程。

　　首先,我們?cè)趯?duì)待傳統(tǒng)文化方面必須奉行科學(xué)健康的“揚(yáng)棄”態(tài)度。對(duì)積極健康向上的傳統(tǒng)文化必須大力加以倡導(dǎo)、繼承和發(fā)展,讓其在現(xiàn)實(shí)生活中繼續(xù)發(fā)揚(yáng)光大,并以新的時(shí)代內(nèi)容補(bǔ)充、完善其具體內(nèi)容。對(duì)于那些腐朽落后消極的傳統(tǒng)文化,則毫不留情地加以拋棄。其實(shí),在日常生活中,人們對(duì)待科學(xué)技藝層面的傳統(tǒng)文化,由于其日顯經(jīng)濟(jì)價(jià)值,因此,往往在一定程度上表現(xiàn)出一種文化自覺,但是,最大的問題是在對(duì)待倫理價(jià)值層面上的傳統(tǒng)文化的態(tài)度,需要政府及社會(huì)各界做更多的實(shí)際工作,以大力弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化以德育人的優(yōu)良傳統(tǒng),進(jìn)一步彰顯傳統(tǒng)文化精髓的時(shí)代魅力。

　　其次,對(duì)待傳統(tǒng)文化的精髓,我們必須以歷史的、發(fā)展的眼光來看待,必須堅(jiān)定不移地反對(duì)兩種傾向:一種是以靜止的眼光看待傳統(tǒng)文化的態(tài)度,另一種是以文化虛無主義的態(tài)度對(duì)待傳統(tǒng)文化。前一種情況有兩種表現(xiàn),一是文化復(fù)古主義,認(rèn)為一切都是傳統(tǒng)的好,要完完全全不折不扣地回歸到“真正的傳統(tǒng)”,即人們的言行舉止都應(yīng)當(dāng)回到古裝戲里去;二是認(rèn)為傳統(tǒng)文化都是起源于農(nóng)耕時(shí)代的封建文化,都是為封建統(tǒng)治階級(jí)服務(wù)的,因而是沒落的文化,這種觀點(diǎn)沒有看到文化本身也是一個(gè)不斷流變和發(fā)展的過程,同時(shí)也忽視了文化具有普適性的一面,即在任何文化中都存在其具有長(zhǎng)期的生命力并具有普世價(jià)值的內(nèi)容,因此,持這種觀點(diǎn)的人最終還是倒向了文化虛無主義。

　　第三,在構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)時(shí),我們應(yīng)當(dāng)吸取傳統(tǒng)文化的合理內(nèi)核。在傳統(tǒng)文化內(nèi)涵基礎(chǔ)上,提倡一種符合社會(huì)主義道德要求的君子文化。在選人用人上吸取尚賢文化的思想精華,真正使那些勤勤懇懇、踏踏實(shí)實(shí)、埋頭苦干的人得到提撥和重用。這樣才能有益于社會(huì)主義和諧社會(huì)的建設(shè),有利于個(gè)人和社會(huì)的健康發(fā)展。

　　最后,對(duì)于為政者來說,應(yīng)當(dāng)始終堅(jiān)持做到“親君子,遠(yuǎn)小人”。要做到這點(diǎn),我們有必要加強(qiáng)恥感文化的建設(shè),用社會(huì)主義的榮辱觀武裝人們的心靈。因?yàn)?君子文化在建設(shè)和諧社會(huì)中無疑有助于人們真正達(dá)到“和而不同”的和諧境界,但恥感文化的建設(shè)則是一種“精神法”的建設(shè),它有助于推進(jìn)人們行為的道德自律。

　　總之,中國(guó)傳統(tǒng)文化博大精深,現(xiàn)代人在傳統(tǒng)文化面前真的可以做到各取所需。但是,吸取什么、提倡什么、弘揚(yáng)什么、發(fā)展什么,等等,直接決定中國(guó)現(xiàn)代文化的未來走向。在這方面,我們?nèi)绾螌?duì)待歷史,歷史就會(huì)如何對(duì)待我們。中國(guó)傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價(jià)值要從傳統(tǒng)文化的精髓中去尋找,要在人們的生活實(shí)踐中去體現(xiàn)、體驗(yàn)和檢驗(yàn)。進(jìn)一步發(fā)掘并弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的精髓,經(jīng)世致用,必將有力地促進(jìn)社會(huì)主義和諧社會(huì)的建設(shè)。

　　傳統(tǒng)文化的歷史沿革

　　中華傳統(tǒng)文化即是先秦時(shí)期以儒家學(xué)說為代表的關(guān)于對(duì)人、對(duì)社會(huì)的認(rèn)識(shí)，以及對(duì)社會(huì)行為規(guī)范的追求，----即"仁義禮智信"。儒家學(xué)者們強(qiáng)調(diào)"禮"，追求"禮"，即是要樹立一種人類社會(huì)共同的價(jià)值觀，用以調(diào)整和約束人們的社會(huì)行為。"文"既指文字、文章、文采，又指禮樂制度、法律條文等。古"文"字是指紋理、花紋之意。后來發(fā)展為包括美好的言語、思想、行為、待人、處世等表之于外的都稱為"文"。文明一詞就是"文"的延續(xù)。"化"是"教化"、"教行"的意思。

　　經(jīng)過西周幽、厲時(shí)代的大混亂，這期間直到老子、孔子生活的春秋時(shí)期(公元前550年左右)，在這三百多年時(shí)間里，周國(guó)以及所有的諸侯邦國(guó)的人民沒有得到很好的休養(yǎng)生息，也沒有真正地得到安居樂業(yè)，一直生活在戰(zhàn)亂中?！吨芏Y·柞氏》:"若欲其化也。"《國(guó)語·晉語》:"勝敗若化。"《禮記·樂記》:"和故百物化焉。"《孟子·公孫丑下》:"且比化者無使土親膚。"《荀子·正名》:"狀態(tài)而實(shí)無別而為異者謂之化。"《易·系辭傳》:"知變化之道。"《說文》:"匕，變也。"徐灝曰:"匕化古今字。"用為變化，改變之意。

　　戰(zhàn)國(guó)時(shí)期兼并戰(zhàn)爭(zhēng)比春秋時(shí)更為激烈和頻繁，規(guī)模也更大。到公元前222年，秦攻遼東，滅齊，中國(guó)統(tǒng)一，這期間又是兩百多年，孔孟思想雖沒有滅跡，但也少有人傳承了。尤其是秦始皇"焚書坑儒"，對(duì)這些思想的傳承無疑是一個(gè)很大的打擊。

　　漢代劉向在《說苑》中說:"凡武之興，謂不服也，文化不改，然后加誅"。此處"文化"一詞與"武功"相對(duì)，含教化之意。南齊王融在《曲水詩(shī)序》中說:"設(shè)神理以景俗，敷文化以柔遠(yuǎn)"。其"文化"一詞也為文治教化之意。"文化"一詞在西方來源于拉丁文 cultura，原義是指農(nóng)耕及對(duì)植物的培育。自15世紀(jì)以后，逐漸引申使用，把對(duì)人的品德和能力的培養(yǎng)也稱之為文化。文化一詞的中西兩個(gè)來源，殊途同歸，今人都用來指稱人類社會(huì)的精神現(xiàn)象，抑或泛指人類所創(chuàng)造的一切物質(zhì)產(chǎn)品和非物質(zhì)產(chǎn)品的總和。歷史學(xué)、人類學(xué)和社會(huì)學(xué)通常在廣義上使用文化概念。

　　到宋朝，公元后1150年左右，朱熹拜程頤的三傳弟子李侗為師，發(fā)現(xiàn)了儒、道、佛之學(xué)的破綻，于是專心儒學(xué)，繼承二程，又獨(dú)立發(fā)揮，形成了自己的體系，后人稱為程朱理學(xué)。他在本土儒道與董仲舒陰陽五行理論的基礎(chǔ)上，融合外來的佛教，實(shí)現(xiàn)了最早的洋為中用，是"理"學(xué)的集大成者，是中國(guó)儒家的主要代表人物之一。他的學(xué)術(shù)思想博大精深，然而在中國(guó)元明清三代，統(tǒng)治階級(jí)的階級(jí)利益把朱學(xué)扭曲鞏固起來，作為在上層建筑領(lǐng)域?qū)嵭姓挝幕瘜Ｖ频睦碚撘罁?jù)，成為鞏固封建社會(huì)統(tǒng)治秩序的強(qiáng)有力的精神支柱。它強(qiáng)化了"三綱五常"，對(duì)后期封建社會(huì)的變革，起了一定的阻礙作用。

　　1919年的"五四運(yùn)動(dòng)"，乃是反對(duì)封建文化的新文化運(yùn)動(dòng)，一方面是企盼與要求自由、理性、法治與民主的實(shí)現(xiàn)與發(fā)展，另一方面則是全盤性反傳統(tǒng)的興起與泛濫。直到七十年代的"“”"，"破四舊、立四新"，仍然有全盤西化的思想在存在。直到現(xiàn)在，仍有不少人斥儒學(xué)、佛教、道教為封建糟粕，以為只有"科學(xué)"才能強(qiáng)國(guó)、才能救國(guó)。