中華傳統(tǒng)文化，是中華文明成果根本的創(chuàng)造力，是民族歷史上道德傳承、各種文化思想、精神觀念形態(tài)的總體。那么如何了解中華傳統(tǒng)文化呢，讓我們一起來了解一下吧。

　　如何了解中華傳統(tǒng)文化

　　中華民族在神農(nóng)時代以前的政治形態(tài)是部落政治，而部落的領袖是“巫”。這種說法與傳統(tǒng)的認知差異很大，在歷史上人們的認知中“巫”是迷信的，“巫”是裝神弄鬼沒有知識的。實際上在先民的原始時代“巫”是科學家，“巫”代表知識的權威。

　　原荒時代，先民知識未開，見大自然各種現(xiàn)象，如地面上的山川河流，氣候變化的風雨雷電等等。因不了解，而心生疑、恐怖。對于這些疑惑要想獲得答案，只有去向“巫”就教。巫對于這種現(xiàn)象，經(jīng)過觀察，思考，分析等過程后做出的結論是風有風神，雨有雨神，雷有雷神，電有電神，其它日月星辰山河大地無不是各有一位神在主宰。神主宰論，現(xiàn)代人看來太不科學，太迷信了。但誰敢保證當代科學家對宇宙現(xiàn)象所做的解說，等千年以后，不會被推翻而指為迷信，反科學的呢?

　　另外，人類有兩件事情無法自己處理，必須要求助于他人。

　　一是生理的，人沒有不生病的，人生了病必須要請醫(yī)生診治。

　　二是心理的，人要做一件事情，事前總是患得患失，東想西想，猶豫不決，這時必須要請教他人提供意見作參考。21世紀的人當然知道，生了病要去醫(yī)院診療。心中有猶豫不決的事，要請教至親好友，或者向?qū)＜易稍?。在原始時代，這兩件事發(fā)生了，求助于同一人，就是“巫”。由古“醫(yī)”字寫作“醫(yī)”，及卜筮的“筮”字可做證明。

　　(一)先談一談巫的治病，原始時代，先民所害的疾病是很簡單的。多數(shù)是飲食不適合，所引發(fā)的腸胃病腹瀉之類，和氣候不適應所引起的感冒發(fā)燒等。當先民生病去求助巫的時候，巫最初也是用祈禱的方式求助于神。但是病是現(xiàn)實的，正在腹瀉的病人靠祈禱是止不住的。聰明的巫便改換用食療的方法，順手采一些植物給病人吃。當然沒有經(jīng)過白老鼠、兔子、猴子做試驗，直接做臨床，是非常危險的事。所以病人吃的結果，有的病好了，有的沒有影響，有的更嚴重了。巫又把它記錄下來，什樣的草治什么病，把植物的形狀繪出來。到神農(nóng)時候又把它整理歸類匯編成神農(nóng)本草經(jīng)，所以傳說的神農(nóng)嘗百草，就是指此事，絕對不會是用自己做試驗。

　　(二)再關于問事：先民所問的事，以氣象為主。主要是為了打獵。讓我們回想一下，氣象臺具有最新的科學儀器，尚且無法預測氣象的變化，巫又有什么本領可以確實預測呢?然后巫發(fā)現(xiàn)對于事情發(fā)展的推斷，不如用藥治病一樣那么直接，那么明顯，會產(chǎn)生極大的落差。對于人民的問題，又不能不回答。聰明的巫對于人民所提的問題不再予以明確的答案，而改采比喻的方式給對方一個暗示。而其比喻多隨興采用民謠歌詞。一直流傳到伏羲，把歷代的巫回答人民的答案加以整理歸納成六十四個個案，這就是《易經(jīng)》的由來。“醫(yī)”和“易”是一對雙胞胎，是人類文化的兩大主軸，有關《易經(jīng)》的版本流傳：在人類沒有符號文字之前，是采用結繩記事，《易經(jīng)》的八卦的陽爻，陰爻是用一個大結，和二個小結分別做代表。一串一串繩子結掛在墻壁上就是“卦”的由來。而六十四卦是由八卦重疊而組合成的，因此每一個六十四卦的卦是由二個三爻卦相聯(lián)結，所以便稱做“連三”。又因為三爻卦中沒“三”這一卦，只有“山”“艮為山”。由結繩進步到符號文字以后，把“三”連結起來就像“山”如干卦的排列是「」好像兩個山字連結起來的樣子，故把“連三”改為“連山”了。由于文明的進步，人類知識漸開，對周遭事務的認知也有改變，故對“連山”易有所修訂整理。至黃帝時代，發(fā)明了文字，把原先掛在墻壁的“連山”易，修改成平面的符號。發(fā)現(xiàn)易的排列，應該由坤干兩卦開始。而且人類生活最重要的地方是大地，故把坤、干排在干卦前面，排在第一，為了正名故改為“歸藏”。一直延用到殷朝。周文王被紂王政治迫害，被囚在羑里。周文王被囚困在羑里為了避免紂王對他起謀反的疑心，所以對政治、軍事、經(jīng)濟等方面的書籍不敢讀。只有弄一本“歸藏”易來讀，以示胸無大志。即是文王羑里演易故事的由來。“歸藏”易經(jīng)周文王修訂整理即改名為《周易》。對《周易》發(fā)揚最有力的是孔子?？鬃又苡瘟袊呆敚藲q獲得《周易》，發(fā)現(xiàn)自己心中一切的疑問，在《周易》中都可以得到滿足的答案。孔子讀《周易》“韋編三絕”，可見其用功夫之勤。并為《周易》寫了十篇文章，闡揚《周易》的理論。最后感嘆“加我數(shù)年，五十以學易，可以無大過矣!”自嘆讀易太晚了，假如在五十歲讀到《周易》的話，就不必周游列國，到處問道了。《周易》經(jīng)過孔子整理后，就定稿了，以后再也不會有人敢更改只字詞組。所以《連山》、《歸藏》、《周易》實際上是一本書，由于版本不同而書名亦有所異。

　　典故即典制和掌故

　　掌故原指舊制、舊例，后多指關于歷史人物、典章制度等的故實或傳說。典故中的“典”是典籍的意思，典故也可解釋成典籍中的故事和詞語。典故一詞，出現(xiàn)在《后漢書·東平憲王蒼傳》中，如“親屈至尊，降禮下臣，每賜宴見，輒興席改容，中宮親拜，事過典故”。

　　《山海經(jīng)載》：“天地渾沌如雞子，盤古生其中。萬八千歲，天地開辟。陽清為天，陰濁為地。盤古在其中，一日九變。神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈，如此萬八千歲。天數(shù)極高，地數(shù)極深，盤古極長。后乃有三皇。數(shù)起于一，立于三，成于五，盛于七，處于九，故天去地九萬里。”從這則盤古開天辟地的傳說開始，至今幾千年來，到底發(fā)生過多少故事，沒人能夠說得明白?！渡袝蝾}目》：“古者伏羲氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結繩之政，由是文籍生焉。伏羲、神農(nóng)、黃帝之書，謂之《三墳》，言大道也。少昊、顓頊、高辛、唐虞之書，謂之《五典》，言常道也。至于夏、商、周之書，雖設教不倫，雅誥奧義，其歸一揆。是故歷代寶之，以為大訓。八卦之說，謂之《八索》，求其義也。九州之志，謂之《九丘》。丘，聚也。言九州所有，土地所生，風氣所宜，皆聚此書也。《春秋左氏傳》曰：‘楚左史倚相，能讀《三墳》《五典》《八索》《九丘》。’即謂上世帝王遺書也。先君孔子，生于周末，睹史籍之煩文，懼覽之者不一，遂乃定禮樂、明舊章，刪《詩》為三百篇，約史籍而修《春秋》。”“昔秦皇漢武略輸文采，唐宗宋主稍遜風騷，一代天驕成吉思汗只識彎弓射大雕。”確實是“俱往矣”。

　　大部分典故隨著歲月的流逝而煙消云散了。《韓非子》中有“心不在馬”的典故，是說：趙襄主向王于期學馭術，不久與于期比賽，換了三次馬都落在于期之后。襄主說：“先生教我馭術，沒有教盡吧?”于期答：“馭術已盡，使用有錯而已。凡馭駕，貴在馬體安于車，人心調(diào)于馬，才可以加速致遠。您落后則欲追上臣，領先則恐被臣追上。賽車非先則后，而您領先落后心都在臣身上，又何以調(diào)于馬?此君為何落后也。”本來也是個好典故，無奈《禮記》中的一句“心不在焉”就使得極富哲理的“心不在馬”湮沒于書海之中了。即便是“心不在焉”本身也變得與本義完全不同了?！抖Y記·大學》原文曰：“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正;有所恐懼，則不得其正;有所好樂，則不得其正;有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。”本義是說：修身在于正心，身有忿恨、恐懼、好樂、憂患則不能正心。只有心不在焉，視而不見，聽而不聞，食不知味，這樣修身才能正其心。如此看來，“心不在焉”已與原始本義南轅北轍了。

　　歷代畫家以繪畫的形式反映典故，但由于畫家對歷史事件的理解不同，美學修養(yǎng)不同……所以同一典故，即使用同一的繪畫形式表達，也會有不同的體現(xiàn)方式，因而出現(xiàn)主題相同的不同畫作。在特定的歷史條件下，一些文人出仕后，仍以繪畫作為雅趣，創(chuàng)作了一批內(nèi)容與形式相統(tǒng)一的畫作，被稱為文人畫。有人認為文人畫是題材繪畫中造詣最高的。眾多畫匠不識字，或者識字不多，往往靠耳濡目染、道聽途說，憑理解用炭條在宣紙上形成草圖，經(jīng)定稿再用毛筆勾畫。好畫一經(jīng)脫稿又引得許多后人臨摹、修改……于是產(chǎn)生了一個典故有眾多派生故事的現(xiàn)象。