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大學(xué)原文國(guó)學(xué)經(jīng)典全文及譯文

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大學(xué)原文國(guó)學(xué)經(jīng)典全文及譯文

  《大學(xué)》是一篇論述儒家修身治國(guó)平天下思想的散文,是中華民族優(yōu)秀的國(guó)學(xué)經(jīng)典。以下是學(xué)習(xí)啦小編為你分享的大學(xué)原文國(guó)學(xué)經(jīng)典原文及譯文,歡迎閱讀。

  大學(xué)原文國(guó)學(xué)經(jīng)典譯文

  【原文】

  大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善。

  知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。

  物有本末,事有終始。知所先后,則近道矣。

  【譯文】

  大學(xué)的宗旨在于弘揚(yáng)光明正大的品德,在于使人棄舊圖新,在于使人達(dá)到最完善的境界。知道應(yīng)達(dá)到的境界才能夠志向堅(jiān)定;志向堅(jiān)定才能夠鎮(zhèn)靜不躁;鎮(zhèn)靜不躁才能夠心安理得;心安理得才能夠思慮周詳;思慮周詳才能夠有所收獲。

  每樣?xùn)|西都有根本有枝末,每件事情都有開始有終結(jié)。明白了這本末始終的道理,就接近事物發(fā)展的規(guī)律了。

  【原文】

  古之欲明明德于天下者,先治其國(guó)。欲治其國(guó)者,先齊其家。欲齊其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先誠(chéng)其意。欲誠(chéng)其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知至,知至而后意誠(chéng),意誠(chéng)而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國(guó)治,國(guó)治而后天下平。

  【譯文】

  古代那些要想在天下弘揚(yáng)光明正大品德的人,先要治理好自己的國(guó)家;要想治理好自己的國(guó)家,先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族,先要修養(yǎng)自身的品性;要想修養(yǎng)自身的品性,先要端正自己的心思;要想端正自己的心思,先要使自己的意念真誠(chéng);要想使自己的意念真誠(chéng),先要使自己獲得知識(shí);獲得知識(shí)的途徑在于認(rèn)識(shí)、研究萬事萬物。

  通過對(duì)萬事萬物的認(rèn)識(shí),研究后才能獲得知識(shí);獲得知識(shí)后意念才能真誠(chéng);意念真誠(chéng)后心思才能端正;心思端正后才能修養(yǎng)品性;品性修養(yǎng)后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好國(guó)家;治理好國(guó)家后天下才能太平。

  【原文】

  自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也!

  【譯文】

  上自國(guó)家君王,下至平民百姓,人人都要以修養(yǎng)品性為根本。若這個(gè)根本被擾亂了,家庭、家族、國(guó)家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急、本末倒置卻想做好事情,這也同樣是不可能的!

  【原文】

  《康誥》曰:“克明德。”《太甲》曰:“顧是天之明命。”《帝典》曰:“克明峻德。”皆自明也。湯之《盤銘》曰:“茍日新,日日新,又日新。”《康誥》曰:“作新民。”《詩》曰:“周雖舊邦,其命維新。”是故君子無所不用其極?!咀g文】

  《康誥》說:“能夠弘揚(yáng)光明的品德。”《太甲》說:“念念不忘這上天賦予的光明稟性。”《堯典》說:“能夠弘揚(yáng)崇高的品德。”這些都是說要自己弘揚(yáng)光明正大的品德。

  商湯王刻在浴盆上的箴言說:“如果能夠有一天自新,就應(yīng)保持天天自新,永遠(yuǎn)不斷自新。”《康誥》中說:“鼓勵(lì)人們棄舊圖新。”《詩經(jīng)》中說:“周朝雖然是古老的國(guó)家,但卻稟受了天命,自我更新。”所以,品德高尚的人無處不追求完善。

  【原文】

  《詩》云:“邦畿千里,惟民所止。”《詩》云:“緡蠻黃鳥,止于丘隅。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鳥乎?”

  《詩》云:“穆穆文王,於緝熙敬止!”為人君,止于仁;為人臣,止于敬;為人子,止于孝;為人父,止于慈;與國(guó)人交,止于信。

  【譯文】

  《詩經(jīng)》說:“京城及其周圍,都是老百姓向往的地方。”《詩經(jīng)》又說:“‘緡蠻’叫著的黃鳥,棲息在山丘的角落上。”孔子說:“連黃鳥都知道它該棲息在什么地方,難道人還能不如一只鳥兒?jiǎn)?”

  《詩經(jīng)》說:“品德高尚的文王啊,為人光明磊落,做事始終莊重謹(jǐn)慎。”做國(guó)君的,要做到仁義;做臣子的,要做到恭敬;做子女的,要做到孝順;做父親的,要做到慈愛;與他人交往,要做到講信用。

  【原文】

  《詩》云:“瞻彼淇澳,綠竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮兮,赫兮喧兮。有斐君子,終不可兮!”“如切如磋”者,道學(xué)也;“如琢如磨”者,自修也;“瑟兮兮”者,恂栗也;“赫兮喧兮”者,威儀也;“有斐君子,終不可兮”者,道盛德至善,民之不能忘也。

  【譯文】

  《詩經(jīng)》說:“看那淇水彎彎的岸邊,嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有一位文質(zhì)彬彬的君子,研究學(xué)問像加工骨器一樣,不斷切磋;修煉自己像打磨美玉,反復(fù)琢磨。他莊重而開朗,儀表堂堂。這樣的一個(gè)文質(zhì)彬彬的君子,真是令人難忘啊!”這里所說的“像加工骨器,不斷切磋”,是指做學(xué)問的態(tài)度;這里所說的“像打磨美玉,反復(fù)琢磨”,是指自我修煉的精神;說他“莊重而開朗”,是指他內(nèi)心謹(jǐn)慎而有所戒懼;說他“儀表堂堂”,是指他非常莊重;說“這樣一個(gè)文質(zhì)彬彬的君子,可真是令人難忘啊!”是指由于他品德非常高尚,達(dá)到了最完善的境界,所以使人難以忘懷。

  【原文】

  《康誥》曰:“克明德。”《太甲》曰:“顧是天之明命。”《帝典》曰:“克明峻德。”皆自明也。湯之《盤銘》曰:“茍日新,日日新,又日新。”《康誥》曰:“作新民。”《詩》曰:“周雖舊邦,其命維新。”是故君子無所不用其極?!咀g文】

  《康誥》說:“能夠弘揚(yáng)光明的品德。”《太甲》說:“念念不忘這上天賦予的光明稟性。”《堯典》說:“能夠弘揚(yáng)崇高的品德。”這些都是說要自己弘揚(yáng)光明正大的品德。

  商湯王刻在浴盆上的箴言說:“如果能夠有一天自新,就應(yīng)保持天天自新,永遠(yuǎn)不斷自新。”《康誥》中說:“鼓勵(lì)人們棄舊圖新。”《詩經(jīng)》中說:“周朝雖然是古老的國(guó)家,但卻稟受了天命,自我更新。”所以,品德高尚的人無處不追求完善。

  【原文】

  《詩》云:“邦畿千里,惟民所止。”《詩》云:“緡蠻黃鳥,止于丘隅。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鳥乎?”

  《詩》云:“穆穆文王,於緝熙敬止!”為人君,止于仁;為人臣,止于敬;為人子,止于孝;為人父,止于慈;與國(guó)人交,止于信。

  【譯文】

  《詩經(jīng)》說:“京城及其周圍,都是老百姓向往的地方。”《詩經(jīng)》又說:“‘緡蠻’叫著的黃鳥,棲息在山丘的角落上。”孔子說:“連黃鳥都知道它該棲息在什么地方,難道人還能不如一只鳥兒?jiǎn)?”

  《詩經(jīng)》說:“品德高尚的文王啊,為人光明磊落,做事始終莊重謹(jǐn)慎。”做國(guó)君的,要做到仁義;做臣子的,要做到恭敬;做子女的,要做到孝順;做父親的,要做到慈愛;與他人交往,要做到講信用。

  【原文】

  《詩》云:“瞻彼淇澳,綠竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮兮,赫兮喧兮。有斐君子,終不可兮!”“如切如磋”者,道學(xué)也;“如琢如磨”者,自修也;“瑟兮兮”者,恂栗也;“赫兮喧兮”者,威儀也;“有斐君子,終不可兮”者,道盛德至善,民之不能忘也。

  【譯文】

  《詩經(jīng)》說:“看那淇水彎彎的岸邊,嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有一位文質(zhì)彬彬的君子,研究學(xué)問像加工骨器一樣,不斷切磋;修煉自己像打磨美玉,反復(fù)琢磨。他莊重而開朗,儀表堂堂。這樣的一個(gè)文質(zhì)彬彬的君子,真是令人難忘啊!”這里所說的“像加工骨器,不斷切磋”,是指做學(xué)問的態(tài)度;這里所說的“像打磨美玉,反復(fù)琢磨”,是指自我修煉的精神;說他“莊重而開朗”,是指他內(nèi)心謹(jǐn)慎而有所戒懼;說他“儀表堂堂”,是指他非常莊重;說“這樣一個(gè)文質(zhì)彬彬的君子,可真是令人難忘啊!”是指由于他品德非常高尚,達(dá)到了最完善的境界,所以使人難以忘懷。

  【原文】

  《詩》云:“於戲!前王不忘。”君子賢其賢而親其親;小人樂其樂而利其利,此以沒世不忘也。

  【譯文】

  《詩經(jīng)》說:“啊呀,前代的君王真使人難忘啊!”這是因?yàn)榫髻F族們能夠以前代的君王為榜樣,尊重賢人,親近親族,一般平民百姓也都蒙受恩澤,享受安樂,獲得利益。所以,雖然前代君王已經(jīng)去世,但人們是永遠(yuǎn)不會(huì)忘記他們的。

  【原文】

  子曰:“聽訟,吾猶人也。必也使無訟乎!”無情者不得盡其辭,大畏民志,此謂知本。所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知,而天下之物莫不有理,惟于理有未窮,故其知有不盡也。是以《大學(xué)》始教,必始學(xué)者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之,以求至乎其極。至于用力之久,而一旦豁然貫通焉,則眾物之表里精粗無不到,而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格,此謂知之至也。

  【譯文】

  孔子說:“審理訴訟案子,我也和別人一樣,目的在于使訴訟不再發(fā)生。”使隱瞞真實(shí)情況的人不敢花言巧語,以大德使人心畏服,這就叫做懂得了根本的道理。

  說獲得知識(shí)的途徑在于認(rèn)識(shí)、研究萬事萬物,是指要想獲得知識(shí),就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認(rèn)識(shí)能力,而天下萬事萬物都總有一定的原理。只不過因?yàn)檫@些原理還沒有被徹底認(rèn)識(shí)。所以使知識(shí)顯得很有局限。因此,《大學(xué)》一開始就教學(xué)習(xí)的人接觸天下萬事萬物,用自己已有的知識(shí)去進(jìn)一步探究,以徹底認(rèn)識(shí)萬事萬物的原理。經(jīng)過長(zhǎng)期用功,總有一天會(huì)豁然貫通,到那時(shí),萬事萬物的里外巨細(xì)都被認(rèn)識(shí)得清清楚楚,而自己內(nèi)心的一切認(rèn)識(shí)能力都得到淋漓盡致的發(fā)揮,再也沒有蔽塞。這就叫萬事萬物被認(rèn)識(shí)、研究了,這就叫知識(shí)達(dá)到頂點(diǎn)了。

  【原文】

  所謂誠(chéng)其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也!

  小人閑居為不善,無所不至,見君子而后厭然,掩其不善而著其善。人之視己,如見其肺肝然,則何益矣?此謂誠(chéng)于中,形于外,故君子必慎其獨(dú)也。

  【譯文】

  使意念真誠(chéng)的意思是說,不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣,要像喜愛美麗的女人一樣,這樣才叫心安理得。所以,品德高尚的人在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候一定要謹(jǐn)慎小心。

  品德低下的人在私下里無惡不作,一見到品德高尚的人便躲躲閃閃,掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知,別人看他們,就像能看見他們的心肺肝臟一樣清楚,這樣做有什么用呢?這就叫做內(nèi)心的真實(shí)一定會(huì)表現(xiàn)到外表上來。所以,品德高尚的人在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候一定要謹(jǐn)慎小心。

  【原文】

  所謂修身在正其心者,身有所忿,則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有所好樂,則不得其正;有所憂患,則不得其正。心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。此謂修身在正其心。

  所謂齊其家在修其身者,人之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣!故諺有之曰:“人莫知其子之惡,莫知其苗之碩。”此謂身不修,不可以齊其家。

  【譯文】

  之所以說修養(yǎng)自身的品性要先端正自己的心思,是因?yàn)樾挠袘嵟筒荒軌蚨苏?,心有恐懼就不能夠端正,心有喜好就不能夠端正,心有憂慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣:雖然在看,但卻像沒有看見一樣;雖然在聽,但卻像沒有聽見一樣;雖然在吃東西,但卻一點(diǎn)也不知道是什么滋味。所以說,要修養(yǎng)自身的品性必須要先端正自己的心思。

  之所以說管理好家庭和家族要先修養(yǎng)自身,是因?yàn)槿藗儗?duì)于自己親愛的人會(huì)有偏愛;對(duì)于自己厭惡的人會(huì)有偏見;對(duì)于自己敬畏的人會(huì)有偏向;對(duì)于自己同情的人會(huì)有偏心;對(duì)于自己輕視的人會(huì)有偏意。因此,世上很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點(diǎn),厭惡某人又看到那人的優(yōu)點(diǎn)。所以有諺語說:“人都不知道自己孩子的缺點(diǎn),人都不滿足自己莊稼的茁壯。”這就是不修養(yǎng)自身就不能管理好家庭和家族的道理。

  【原文】

  所謂治國(guó)必先齊其家者,其家不可教而能教人者,無之。故君子不出家而成教于國(guó)。孝者,所以事君也;弟者,所以事長(zhǎng)也;慈者,所以使眾也?!对姟吩疲?ldquo;桃之夭夭,其葉蓁蓁。之子于歸,宜其家人。”宜其家人,而后可以教國(guó)人?!对姟吩疲?ldquo;宜兄宜弟。”宜兄宜弟,而后可以教國(guó)人。《詩》云:“其儀不忒,正是四國(guó)。”其為父子兄弟足法,而后民法之也。此謂治國(guó),在齊其家。

  【譯文】

  之所以說治理國(guó)家必須先管理好自己的家庭和家族,是因?yàn)椴荒芄芙毯眉胰诉€能管教好別人,是沒有的事。所以,有修養(yǎng)的人在家里就受到了治理國(guó)家方面的教育:對(duì)父母的孝順可以用于侍奉君主,對(duì)兄長(zhǎng)的恭敬可以用于侍奉官長(zhǎng),對(duì)子女的慈愛可以用于統(tǒng)治民眾。

  《詩經(jīng)》說:“桃花鮮美,樹葉茂密,這個(gè)姑娘出嫁了,讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦,然后才能夠讓一國(guó)的人都和睦。《詩經(jīng)》說:“兄弟和睦。”兄弟和睦了,然后才能夠讓一國(guó)的人都和睦?!对娊?jīng)》說:“容貌舉止莊重嚴(yán)肅,成為四方國(guó)家的表率。”只有當(dāng)一個(gè)人無論是作為父親、兒子,還是兄長(zhǎng)、弟弟時(shí)都值得人效法時(shí),老百姓才會(huì)去效法他。這就是要治理國(guó)家必須先管理好家庭和家族的道理。

  【原文】

  所謂平天下在治其國(guó)者,上老老,而民興孝,上長(zhǎng)長(zhǎng),而民興弟,上恤孤,而民不倍。是以君子有矩之道也。

  【譯文】

  之所以說平定天下要治理好自己的國(guó)家,是因?yàn)?,在上位的人尊敬老人,老百姓就?huì)孝順自己的父母,在上位的人尊重長(zhǎng)輩,老百姓就會(huì)尊重自己的兄長(zhǎng);在上位的人體恤救濟(jì)孤兒,老百姓也會(huì)同樣跟著去做。所以,品德高尚的人總是實(shí)行以身作則,推己及人的“矩之道”。

  【原文】

  所惡于上,毋以使下;所惡于下,毋以事上;所惡于前,毋以先后;所惡于后,毋以從前;所惡于右,毋以交于左;所惡于左,毋以交于右。此之謂矩之道。

  【譯文】

  如果厭惡上司對(duì)你的某種行為,就不要用這種行為去對(duì)待你的下屬;如果厭惡下屬對(duì)你的某種行為,就不要用這種行為去對(duì)待你的上司;如果厭惡在你前面的人對(duì)你的某種行為,就不要用這種行為去對(duì)待在你后面的人;如果厭惡在你后面的人對(duì)你的某種行為,就不要用這種行為去對(duì)待在你前面的人;如果厭惡在你右邊的人對(duì)你的某種行為,就不要用這種行為去對(duì)待在你左邊的人;如果厭惡在你左邊的人對(duì)你的某種行為,就不要用這種行為去對(duì)待在你右邊的人。這就叫做“矩之道”。

  【原文】

  《詩》云:“樂只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所惡惡之。此之謂民之父母。《詩》云:“節(jié)彼南山,維石巖巖。赫赫師尹,民具爾瞻。”有國(guó)者不可以不慎。辟,則為天下矣。

  《詩》云:“殷之未喪師,克配上帝。儀監(jiān)于殷,峻命不易。”道得眾則得國(guó),失眾則失國(guó)。

  【譯文】

  《詩經(jīng)》說:“使人心悅誠(chéng)服的國(guó)君啊,是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡,老百姓厭惡的他也厭惡,這樣的國(guó)君就可以說是老百姓的父母了?!对娊?jīng)》說:“巍峨的南山啊,巖石聳立。顯赫的尹太師啊,百姓都仰重著你。”統(tǒng)治國(guó)家的人不可不謹(jǐn)慎。稍有偏頗,就會(huì)被天下人推翻?!对娊?jīng)》說:“殷朝沒有喪失民心的時(shí)候,還是能夠與上天的要求相符的。請(qǐng)用殷朝作個(gè)借鑒吧,守住天命并不是一件容易的事。”這就是說,得到民心就能得到國(guó)家,失去民心就會(huì)失去國(guó)家。

  【原文】

  是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有財(cái),有財(cái)此有用。德者,本也;財(cái)者,末也。外本內(nèi)末,爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散,財(cái)散則民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出。

  【譯文】

  所以,品德高尚的人首先注重修養(yǎng)德行。有德行才會(huì)有人擁護(hù),有人擁護(hù)才能保有土地,有土地才會(huì)有財(cái)富,有財(cái)富才能供給使用,德是根本,財(cái)是枝末。假如把根本當(dāng)成了外在的東西,卻把枝末當(dāng)成了內(nèi)在的根本,那就會(huì)和老百姓爭(zhēng)奪利益。所以,君王聚財(cái)斂貨,民心就會(huì)失散;君王散財(cái)于民,民心就會(huì)聚在一起。這正如你說話不講道理,人家也會(huì)用不講道理的話來回答你;財(cái)貨來路不明不白,總有一天也會(huì)不明不白地失去。

  原文】

  《康誥》曰:“惟命不于常。”道善則得之,不善則失之矣?!冻吩唬?ldquo;楚國(guó)無以為寶,惟善以為寶。”舅犯曰:“亡人無以為寶,仁親以為寶。”

  【譯文】

  《康誥》說:“天道命是不會(huì)始終如一的。”這就是說,行善道便會(huì)得到天命,不行善便會(huì)失去天命?!冻氛f:“楚國(guó)沒有什么是寶,只是把善當(dāng)作寶。”舅犯說:“流亡在外的人沒有什么是寶,只是把仁愛當(dāng)作寶。”

  【原文】

  《秦誓》曰:“若有一個(gè)臣,斷斷兮,無他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之。人之彥圣,其心好之,不啻若自其口出,能容之,以能保我子孫黎民,尚亦有利哉!人之有技,疾以惡之。人之彥圣,而違之俾不通,不能容,以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉!”唯仁人放流之,迸諸四夷,不與同中國(guó)。此謂唯仁人為能愛人,能惡人。

  【譯文】

  《秦誓》說:“如果有這樣一位大臣,忠誠(chéng)老實(shí),雖然沒有什么特別的本領(lǐng),但他心胸寬廣,有容人的肚量。別人有本領(lǐng),就如同他自己有一樣;別人德才兼?zhèn)?,他心悅誠(chéng)服,不只是在口頭上表示,而是打心眼里贊賞。用這種人,是可以保護(hù)我的子孫和百姓的,是可以為他們?cè)旄5陌?相反,如果別人有本領(lǐng),他就妒忌、厭惡;別人德才兼?zhèn)洌阆敕皆O(shè)法壓制、排擠,無論如何容忍不得。用這種人,不僅不能保護(hù)我的子孫和百姓,而且可以說是危險(xiǎn)得很!”因此,有仁德的人會(huì)把這種容不得人的人流放,把他們驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)的四夷之地去,不讓他們同住在國(guó)中。這說明,有仁德的人愛憎分明

  【原文】

  見賢而不能舉,舉而不能先,命也。見不善而不能退,退而不能遠(yuǎn),過也。好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道:必忠信以得之,驕泰以失之。

  【譯文】

  發(fā)現(xiàn)賢才而不能選拔,選拔了而不能重用,這是輕慢;發(fā)現(xiàn)惡人而不能罷免,罷免了而不能把他驅(qū)逐得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的,這是過錯(cuò)。喜歡眾人所厭惡的,厭惡眾人所喜歡的,這是違背人的本性,災(zāi)難必定要落到自己身上。所以,君子要有正確的原則:一定要通過忠誠(chéng)信義去獲得一切,而驕奢放縱便會(huì)失去一切。

  【原文】

  生財(cái)有大道:生之者眾,食之者寡,為之者疾,用之者舒,則財(cái)恒足矣!仁者以財(cái)發(fā)身,不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫財(cái)非其財(cái)者也。

  【譯文】

  生產(chǎn)財(cái)富也有正確的途徑:生產(chǎn)財(cái)富的人多,消費(fèi)財(cái)富的人少;生產(chǎn)財(cái)富的人勤奮,消費(fèi)財(cái)富的人節(jié)省,這樣,財(cái)富便會(huì)經(jīng)常充足。仁愛的人以財(cái)富來修養(yǎng)自身的德行,不仁的人不惜以生命為代價(jià)去斂錢發(fā)財(cái)。沒有在上位的人喜好仁德,而在下位的人卻不喜好忠義的;沒有喜好忠義而做事卻做不成的;沒有不把國(guó)庫里的財(cái)物不當(dāng)做自己的財(cái)富來愛惜的。

  【譯文】

  孟獻(xiàn)子說:“養(yǎng)了四匹馬拉車的士大夫之家,就不需再去養(yǎng)雞養(yǎng)豬;祭祀用冰的卿大夫家,就不要再去養(yǎng)牛養(yǎng)羊;擁有一百輛兵車的諸侯之家,就不要去收留搜刮民財(cái)?shù)募页?。與其有搜刮民財(cái)?shù)募页?,不如有偷盜東西的家臣。”這意思是說,一個(gè)國(guó)家不應(yīng)該以財(cái)貨為利益,而應(yīng)該以仁義為利益。

  做了國(guó)君卻還一心想著聚斂財(cái)貨,這必然是有小人在誘導(dǎo),而那國(guó)君還以為這些小人是好人,讓他們?nèi)ヌ幚韲?guó)家大事,結(jié)果是天災(zāi)人禍一齊降臨。這時(shí)雖有賢能的人,卻也沒有辦法挽救了。所以,一個(gè)國(guó)家不應(yīng)該以財(cái)貨為利益,而應(yīng)該以仁義為利益。

  【原文】孟獻(xiàn)子曰:“畜馬乘不察于雞豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣,寧有盜臣。”此謂國(guó)不以利為利,以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者,必自小人矣。彼為善之,小人之使為國(guó)家,災(zāi)害并至。雖有善者,亦無如之何矣!此謂國(guó)不以利為利,以義為利也。

  國(guó)學(xué)經(jīng)典大學(xué)的讀解情況

  齊家先修身

  在這里,修養(yǎng)自身的關(guān)鍵是克服感情上的偏私:正己,然后 正人。

  儒學(xué)的進(jìn)修階梯由內(nèi)向外展開,這里是中間過渡的一環(huán)。在此之前的格物。致知、誠(chéng)意、正心都在個(gè)體自身進(jìn)行,在此之后的齊家、治國(guó)、平天下開始處理人與人之間的關(guān)系,從家庭走向社會(huì),從獨(dú)善其身轉(zhuǎn)向兼善天下。當(dāng)然,其程序仍然是由內(nèi)逐步外推:首先是與自身密切相關(guān)的家庭和家族,然后才依次是國(guó)家。天下。

  正因?yàn)槭紫仁桥c自身密切相關(guān)的家(家庭和家族),所以才有一個(gè)首當(dāng)其沖的克服感情偏私的問題。

  中國(guó)人常說:“家和萬事興。”

  美國(guó)人說,“家是父親的王國(guó),guó親的世界,兒童的樂園。”

  德國(guó)人說:“人無國(guó)王、庶民之分,只要家有和平,便是最幸 福的人。”

  法國(guó)人說得更好:“對(duì)于亞當(dāng)而言,天堂是他的家;然而對(duì)于亞當(dāng)?shù)暮笠岫裕沂撬麄兊奶焯谩?rdquo;(伏爾泰語)

  家是永恒的話題。

  但是,如果你不排除偏私之見,修身正己以正人,你就不能管理好這個(gè)你所擁有的天堂和樂園,就會(huì)像有人所告誡的那樣:“壞家庭無法養(yǎng)育我們純潔的靈魂,倒有可能成為我們自掘的墓場(chǎng)。”

  天堂不就變成地獄了嗎?

  修身先正心

  正心是誠(chéng)意之后的進(jìn)修階梯。

  誠(chéng)意是意念真誠(chéng),不自欺欺人。但是,僅僅有誠(chéng)意還不行。因?yàn)?,誠(chéng)意可能被喜怒哀樂懼等情感支配役使,使你成為感情的奴隸而失去控制。

  所以,在“誠(chéng)其意”之后,還必須要“正其心”,也就是要以端正的心思(理智)來駕馭感情,進(jìn)行調(diào)節(jié),以保持中正平和的心態(tài),集中精神修養(yǎng)品性。

  這里需要注意的是,埋與情,正心和誠(chéng)意不是絕對(duì)對(duì)立,互不相容的。朱嘉說:喜怒哀樂懼等都是人心所不可缺少的,但是,一旦我們不能自察,任其左右自己的行動(dòng),便會(huì)使心思失去端正。所以,正心不是要完全摒棄喜怒哀樂俱等情欲,不是絕對(duì)禁欲,而只是說要讓理智來克制、駕馭情欲,使心思不被情欲所左右,從而做到情理和諧地修身養(yǎng)性。

  也就是說,修身在正其心不外乎是要心思端正,不要三心二意,不要為情所牽,“心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知 其味”。(這幾句后來成了相關(guān)成語和名言,用來生動(dòng)地描畫那種心神不屬,思想不集中的狀態(tài),是教書先生在課堂上批評(píng)學(xué)生的常用語言。)

  這樣來理解,修身在正其心也就沒有什么神秘感了罷。

  國(guó)學(xué)經(jīng)典的大學(xué)之道

  古人注解大學(xué),大都將「在明明德、在親民、在止于至善」列為三綱,將「格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下」列為八目。雪廬老人講大學(xué)時(shí),則以「在明明德、在親民」為兩綱,各領(lǐng)四目,明明德領(lǐng)格物致知誠(chéng)意正心,親民領(lǐng)修身齊家治國(guó)平天下,謂為兩綱八目,而「在止于至善」一句即為兩綱的總結(jié),意謂明明德與親民實(shí)行到至善之境,才算成就大學(xué)之道,也就是成了圣人。如此講解,深合經(jīng)文章法。

  明德就是圣人之德,圣人以此明德,對(duì)于宇宙人生一切事理無不明白,如尚書多方篇說:「惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣?!共坛?、孫星衍等,據(jù)鄭康成注,都以「通明」解釋圣人。又如虞書稱帝堯?yàn)椤笟J明」,稱帝舜為「文明」,也都以圣人為明人,所以大學(xué)「明德」就是圣人之德,圣人有此明德,一般人也有此明德,但因一般人自心幻生物相,以致不明,所以大學(xué)教人明明德。

  明德的德字,古文是悳,說文:「悳,外得于人,內(nèi)得于己,從真心?!苟巫ⅲ骸竷?nèi)得于己,謂身心所自得。外得于人,謂悳澤使人得之?!挂来私忉專崛擞髅鞯?,固須發(fā)明自心的明德,但同時(shí)也要以德澤人,希望人人都能明明德,所以大學(xué)之道又須親民。假使不能親民,則為德不廣,自心的明德就不能完全發(fā)明。更進(jìn)言之,縱然自心明德完全發(fā)明,而天下蒼生尚有未明者,仍須親民教化,不能自己。

  大學(xué)兩綱并行,不可偏廢,兩綱所領(lǐng)的條目先后聯(lián)貫,而不相紊。明明德所領(lǐng)的格物致知,須在治國(guó)平天下的事相上用功,始易于著力,否則不但難用工夫,而且流于自修自足的小人儒。親民所領(lǐng)的治國(guó)平天下,須以格物致知為根本,始能成己成物,否則不知如何教民,縱使國(guó)民財(cái)富增加,而人民的心靈苦于閉塞,以致物質(zhì)愈富有,精神愈貧窮,政治不能安定,天下不會(huì)太平。所以大學(xué)說:「古之欲明明德于天下者,先治其國(guó)。欲治其國(guó)者,先齊其家。欲齊其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先誠(chéng)其意。欲誠(chéng)其意者,先致其知。致知在格物。」

  這一段經(jīng)文說得很清楚,治國(guó)平天下,旨在教天下人明明德,惟有教天下人明明德,才能使天下永遠(yuǎn)太平,所以大學(xué)又說:「物格而后知至。知至而后意誠(chéng)?!挂灾痢讣引R而后國(guó)治。國(guó)治而后天下平?!?/p>

  大學(xué)之道即以明明德教人自明而又明人,明明德的道理就在格物。而雅釋詁:「格、至也?!贯屟裕骸父?、來也?!垢裎锞褪莵砦?,或是物至。吾人明德,本來光明,本無一物,但因自心妄生物相,為妄相所轉(zhuǎn),遂使光明變?yōu)榛璋?,因而不明事?shí),不見真理。妄生物相就是格物,也就是孔子在周易系辭傳里說的「易有太極,是生兩儀。」易系辭傳又說:「形而上者謂之道,形而下者謂之器?!固珮O未生兩儀,就是「形而上」,無形,無生死變幻等無常之相。既生兩儀,就是「形而下」從此有形,有生死吉兇禍福種種無常之相。大學(xué)教人明明德,其故在此。學(xué)道的人即在格物致知上用功。自心每起一念,即觀察其自何而起,落在何處。此念起落如果皆在時(shí)間空間等一切假相之內(nèi),便是陷入形而下,也就是本有的明德妄生物相,大學(xué)名之為「格物」,當(dāng)下即知,不使繼起,此即「致知」。用功時(shí),固須如此觀心,平常無論從政,或從事任何行業(yè),也要注意自己的動(dòng)機(jī)是善是惡,善者可為,不善者不可為,這當(dāng)然不是真正的用功,真正的用功就是觀察自己的心念,談不上善惡,但日常注意善惡動(dòng)機(jī),大有助于格物致知之道。


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