南懷瑾先生認為孔子所提的“為政”是教化，教是教育，化是感化、風化。第二篇《為政》是談到學問外用的道理。以下是學習啦小編整理分享的論語別裁賞析筆記，歡迎閱讀!!!!

　　論語別裁賞析筆記篇一

　　南懷瑾先生認為孔子所提的“為政”是教化，教是教育，化是感化、風化。第二篇《為政》是談到學問外用的道理。

　　子曰：為政以德，譬若北辰，居其所，而眾星共之。

　　這句話是說內(nèi)心有道，表現(xiàn)在外的行為就無懈可擊。譬如北辰，有中心的思想，中心的作風，以道德的感化，你在那里本身不要動，只要發(fā)號施令，下面的人就像滿天無數(shù)的星座，都會跟著你的方向動。

　　就“春秋”為什么成了歷史的代名詞，南懷瑾先生解釋道：“春分”“秋分”兩個氣節(jié)，就是在經(jīng)緯度上，太陽剛剛走到黃道中間的時刻，白晝黑夜一樣長，氣候不冷不熱很溫和。中國的歷史學家認為，社會、政治的好或不好，放在這個像春分秋分一樣平衡的天平上來評判，所以稱歷史為春秋。

　　子曰：詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。

　　孔子說我整理詩三百篇的宗旨在什么地方?一句話，人不能沒有思想，只要是思想不走歪曲的路，引導走上正路就好，譬如男女之愛。

　　那么，為什么要把這個講文學境界的話，要放到《為政》篇來呢?南懷瑾先生認為，第一，一切政治問題、社會問題只是思想問題。只要使得思想純正，什么問題都解決了。第二，中國史上，凡是一個大政治家，都是大詩人、大文學家，即文哲不分、文史不分、文政不分。第三，中國為什么提倡詩和禮?儒家何以對詩的教育看得這么重要?因為人生就有痛苦，尤其是搞政治、高社會工作的人，經(jīng)常人與人之間有接觸、有痛苦、有煩惱。面對煩惱，西方人訴諸宗教，中國人人有詩的修養(yǎng)，詩的情感就是宗教的情感，不管有什么無法化解的煩惱，自己作兩句詩，就發(fā)泄了，把情感發(fā)揮了。

　　由此看到，孔子是想告訴為政的人，除了領(lǐng)導思想不走邪路以外，對于自己的修養(yǎng)，更要有詩人的情操，才能溫柔敦厚，才能輕松愉快的為政。

　　子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。

　　孔子說，領(lǐng)導一個國家，一個社會，如果以政治體制為領(lǐng)導，再用法制來管理，使大家不犯法，犯法就罰他。但是，用法制來管理人民，這樣以來，一般人會逃避，鉆法律的漏洞，而且他逃避了責任、法律及處懲，他還會自鳴得意，認為你奈何他不了，毫無羞恥心。這和道家老子講的“法令滋彰，盜賊多有”的道理是一樣，法令越多，犯法的人越多。

　　孔子又說，假如以道德來領(lǐng)導，每個人都有道德的涵養(yǎng)，以禮教化，大家能自動自發(fā)，人人有恥，不敢做不道德的事，不要等法律制裁，自己就很難過，這就是有恥。到了這種情形，則“且格”，就達到了政治的目的。

　　子曰：吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。

　　南懷瑾先生解釋說這是孔子的自剖。孔子說：十五歲的時候，立志作學問，經(jīng)過十五年，根據(jù)他豐富的經(jīng)驗，以及人生的磨煉，到了三十而“立”。立就是不動，做人做事處世的道理不變了，確定了。但是這時候還有懷疑，還有搖擺的現(xiàn)象，到了四十歲，才不懷疑，但這是對形而下的學問人生而言。還要再加十年，到了五十歲，才“知天命”。天命是哲學的宇宙來源，這是形而上的思想本體范圍。到了六十，好話壞話盡管人家去說，自己都聽得進去而毫不動心，不生氣，心里平靜。南懷瑾先生說，這里的心里平靜，不是死氣沉沉，是很活潑，很明確是非善惡，對好的人覺得可愛，對壞的人，更覺得要幫助改成好人。然后，七十歲，自由而不超越人與人之間的一定范圍。

　　孔子為什么要把幾十年所經(jīng)歷做人、做事、做學問的經(jīng)驗，放在《為政》篇里呢?南懷瑾先生說，在世界上有兩個東西是沒有辦法實驗的：政治和軍事。這兩個東西包羅萬象，變動不居。所以為政的人要了解人生，要有經(jīng)驗，要多去體會。因此孔子將自己的經(jīng)驗講出來，編到這一篇，就是暗示一般從政者，本身的修養(yǎng)以及做人做事的艱難，要效法他的這個精神，在工作上去體會、了解它。

　　不管是為政或做事，要靠人生經(jīng)驗的累積。而人生經(jīng)驗累積成“人情世故”。南懷瑾先生指出，現(xiàn)在中國人往往把這個詞用反了。而中國文化所講的“人情”是指人與人之間的性情。人情這兩個字，現(xiàn)在解釋起來，包括了社會學、政治學、心理學、行為科學等等學問都在內(nèi)，也就是人與人之間融洽相處的感情。

　　“世故”就是透徹了解事物，懂得過去、現(xiàn)在、未來。

　　為政以“德”為本，再以學來培養(yǎng)“詩”的溫柔敦厚精神，是不是就具備了為政的條件了?不然!所以《論語》行文的氣勢，輕輕一轉(zhuǎn)，把孔子的簡略自傳編進來了，也就是告訴我們，為政的道理就是要真正能多懂得人情世故。

　　孟懿子問孝，子曰：無違。樊遲御，子告之曰：孟孫問孝于我，我對曰：無違。樊遲曰：何謂也?子曰：生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。

　　南懷瑾先生認為這一節(jié)其實與前文是“連貫的”，是前面“為政以德”的引申發(fā)揮，把中國文化里面的孝道精神，擴充到待人處世上面，中國自古以來大政治家的出入不茍的胸襟，就是根據(jù)這一點培養(yǎng)出來的。

　　孟懿子，號孟孫，不一定是孔子的學生，而是介于學生與朋友之間的關(guān)系，他是魯國的大夫。孟懿字來問孔子什么是孝，孔子告訴他“不要違背”。不違背什么?沒有下文。這是個很奇怪的答話，接下來，又是一幕短劇式的談話。南懷瑾先生認為，我們看《論語》，深入了，很有趣味，像看小說一樣，不必用那么嚴肅的態(tài)度去看。

　　樊遲是孔子的學生，名叫樊須，字子遲，小于孔子三十六歲。

　　孔子出行，樊遲駕車?？鬃釉谲嚿细嬖V樊遲一件事：孟孫問我什么叫作孝，我答復(fù)他，不要違背。樊遲一聽，回過頭來說，老師這句話是什么意思呢?孔子說，當父母活著的時候，我們要孝敬他。“死，葬之以禮，祭之以禮”。

　　孟武伯問孝。子曰：父母唯其疾之猶。

　　孟武伯是孟懿子的兒子。

　　孟武伯問孝，孔子說，父母看到孩子生病了，那種憂愁、擔心，多么深刻，對父母能付出當自己孩子生病的時候那種程度的關(guān)心，才是孝道。

　　此兩段問孝，孔子的答復(fù)不同，孟懿子是從政的人，孔子相當尊敬他，答話比較含蓄，只說“不違”。言下之意是你是從政的人，對天下人要負公道的責任，視天下人如父母，那才是真孝，這是大臣的風度。所以“無違”，就是不可違反人心。

　　對于孟武伯這位世家公子的問孝，孔子的答復(fù)很直接。以個人而言，所謂孝是對父母愛心的回報，你只要記得自己出了事情，父母那么著急，而以同樣的心情對父母，就是孝;換句話說，你孟武伯是世家公子，將來一定會當政的。為政的道理，要知道民間疾苦，曉得中、下層社會老百姓的苦痛在哪里。愛天下人，就要知道天下人的疾苦，如父母了解子女一樣，你將來從政，必須記住這個道理。所以，南懷瑾先生認為，這兩段穿插在《為政》篇中，用得很妙。

　　子游問孝。子曰：今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎!

　　子游是孔子的弟子，姓言名偃字子游，少孔子四十五歲。

　　子游問孝，孔子講解很明白，他說現(xiàn)在的人不懂孝，以為只要能夠養(yǎng)活父母，有飯給他們吃，就是孝了。飼養(yǎng)一只狗、一匹馬也都要給它吃飽，所以光是養(yǎng)而沒有愛的心情，就不是真孝。

　　子夏問孝。子曰：色難。有事笛子服其勞，有酒食，先生饌。曾是以為孝乎?

　　“色難”，態(tài)度不容易作好。有事的時候，我們做后輩兒女的替長輩做了，有好吃的，就拿給父母長輩吃，你以為這樣就是孝嗎?“曾是”是假定的意思。

　　南懷瑾先生認為，這兩節(jié)包括了君道、臣道。領(lǐng)導別人的，或者做部下的，都態(tài)度不容易作好。內(nèi)心上“敬”——真愛人，更難，不容易作好。所以把這兩句孝道的話擺在《為政》篇中，也就是從政的修養(yǎng)與態(tài)度，這是真學問。

　　子曰：吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發(fā)?；匾玻挥蕖?/p>

　　顏回，又叫顏淵，是孔子最得意的學生，孔門中首屈一指的人物。

　　孔子說，我和顏回談話，有時談了一整天，他從來沒有反對過我的意思，看起來笨笨的，但當他離開我而單獨生活，不在我面前時，做人做事都會自己檢討自己，結(jié)果不但是懂了我的意思，還能更進一步發(fā)揮我的意思，由此看來顏回并不笨。

　　為什么把這段話編在這里?南懷瑾先生認為，上面兩段的問孝，第一個是“敬”，第二個是“色難”，和臣道、君道都有關(guān)?，F(xiàn)在以顏回的態(tài)度來講臣道，上面對你講話都答“是”，都是只有接受、服從?？墒?，光接受、服從，有時候反而有問題，不一定是對的，所以有了接受、服從的修養(yǎng)，還要“退而省其私，亦足以發(fā)”。再加以發(fā)揮，能夠擴而充之，這才是為政的人才。所以把顏回的個人修養(yǎng)，放在《為政》篇的這一段。

　　論語別裁賞析筆記篇二

　　子曰：視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉?人焉廋哉?

　　“視其所以”，看他的動機、目的。

　　“觀其所由”，看他的來源，整個行動的經(jīng)過。

　　“察其所安”，再看看他平常做人是安于什么。

　　孔子說從這三個要點來觀察人，就沒有什么可逃避的了?？慈魏我粋€人做人處世，他的目的何在?他的做法怎樣?前者屬思想方面，后者屬行為方面。另外，再看他平常的涵養(yǎng)，他安于什么?有的安于逸樂，有的安于貧困，有的安于平淡。學問最難的是平淡，安于平淡的人，什么事業(yè)都可以做。以這三點觀人，放在《為政》篇中，就是知人勵品的重點所在。

　　子曰：溫故而知新，可以為師矣。

　　“前事不忘，后事之師也”，溫故而知新就是這個意思。為政是要有學問的，所以“溫故而知新，可以為師矣”，這樣才能真正師法過去的歷史，判斷未來新的事物的發(fā)展。

　　子曰：君子不器。

　　“不器”就是并不成為某一個定型的人。“為政”要通才，通才就要樣樣懂，上下古今中外無所不通。“君子不器”這個學問，就是成了真正的通才，否則只有變成專才、專家。

　　子貢問君子。子曰：先行其言，而后從之。

　　子貢問什么是君子?孔子說，把實際的行動擺在言論的前面，不要光吹牛而不做。先做，用不著你說，做完了，大家都會跟從你，順從你。真正的君子，是要少說空話，多做實在的事情。

　　子曰：君子周而不比，小人比而不周。

　　君子與小人的分別是什么呢?“周”是包羅萬象，就是一個圓滿的圓圈，各處都到的。“比”就是說要人完全跟自己一樣。孔子說，一個君子的做人處世，對每一個人都是一樣，不是說對張三好，對李四則不好。若是拿張三跟自己比較，合適點，就對他好，不大同意李四這個人，就對他不好，這就是“比”。一個大政治家是和宗教家一樣，愛人是不能分彼此的，好的固然好，愛他;但對于不好的更要愛他，因為他不好，所以必須去愛他，使他好。這樣一個真正的大政治家，也是宗教家，也就是教育家的態(tài)度，這就是“周而不比”，要周全不能比附一方。

　　子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。

　　孔子說，有了學問而沒有思想則“罔”，沒有用處;相反，有了思想就要學問來培養(yǎng)，沒有思想沒有學問去培養(yǎng)，則“殆”，危險。

　　子曰：攻乎異端，斯害也已!

　　從文字上解釋，“端”就是兩頭，尖端;“異端”是走極端偏向的路線，不走中道的。不但不走中道，而且還標新立異，特別從事怪異的思想。南懷瑾先生引用漢朝六出奇計的陳平的故事，來說明孔子此句的含義。陳平的奇計，也就是古怪的，特殊的方法、權(quán)術(shù)。從歷史上陳平家族的滅亡知道，異端不能亂用，還要以德業(yè)為基礎(chǔ)。沒有德業(yè)基礎(chǔ)的權(quán)術(shù)，遲早難逃自取滅亡之道。

　　南懷瑾先生認為，孔子所說的“異端”，并不是宋儒所指佛道兩家而言的異端，而是指走偏道，喜歡走特殊路子鉆牛角尖的異端。

　　子曰：“由!誨，汝知之乎?知之為知之，不知為不知，是知也。”

　　“由”是名字，子路的名字叫仲由。

　　“誨”，教育、教誨。

　　“汝知之乎”，你知道嗎?

　　“知之為知之，不知為不知，是知也”，一個人要平實，懂得就是懂得，不懂就是不懂，這就是最高的智慧。此為為政的“大原則”。

　　子張學干祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤;多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”

　　子張是孔子的學生，姓顓(zhuan)孫，名叫師，少孔子四十八歲。

　　“干祿”是怎樣去謀生，如何拿到祿位。古代俸和祿是兩回事。俸等于現(xiàn)在的月薪;祿有食物配給。祿位是永遠的，所以過去重在祿。

　　子張這個學生來學習怎樣謀祿位，孔子沒有氣得把他攆出去，反而傳授他一套辦法說，想做一個干部，要知識淵博，宜多聽、多看、多經(jīng)驗，對有疑難問題多采取保留的態(tài)度，即古人的“事到萬難須放膽，宜于兩可莫粗心”。講話要謹慎，不要講過分的話，這樣就很少過錯;行事特別小心處理，不要有過分的行動，這樣處世就少后悔。一個人做到講話很少過錯，處世很少后悔，當然行為上就不會有差錯的地方。這樣去謀生，隨便干哪行都可以，祿位的道理就在其中了?？鬃咏塘怂麨槿颂幨赖恼y(tǒng)道理，基本條件。

　　“闕”：保留。

　　哀公問曰：何為則民服?孔子對曰：舉直錯諸枉，則民服;舉枉錯諸直，則民不服。

　　哀公是魯國的國君。在中國政治文化中，服與不服，在德不在力，權(quán)力的使人服是霸術(shù)、霸道;道德的使人自然順服，才是王道。

　　“舉”：提拔。“錯”：措：放置。

　　孔子說，提拔直心直道而行的人，包括圣賢、忠誠、有才能的人，把狂妄的人安置下去，這樣老百姓自然就服了。相反，把狂妄的人提拔起來，而把好人打擊下去，老百姓自然就不服了。

　　這是個顯而易見的道理，南懷瑾先生認為，孔子拿這個人人都懂的話去告訴自己國家的君侯，并不是說君王不懂，而是因為身為當局者，往往最平淡的道理是最難做到的。

　　季康子問：使民敬忠以勸，如之何?子曰：臨之以莊，則敬。孝慈，則忠。舉善而教不能，則勸。

　　季家是魯國的權(quán)臣，后來魯國就亡在他們手里。

　　使民：怎樣使用群眾;敬：尊敬人;忠：忠于事;勸：教導，教育。

　　孔子說，接近老百姓，內(nèi)心要有真正的莊嚴情操，百姓對你自然就恭敬了。真正愛人，人對你自然盡忠，一個人對部下與群眾，付出愛兒女一樣的心腸，付出了真情，則沒有不收到忠的反應(yīng)的。對善的獎勵提倡，部下不懂的，并不討厭他，盡量教他，他自然受感化。

　　南懷瑾先生認為由這兩句看到答復(fù)國君的問話與答復(fù)權(quán)臣的問話不同之處;都在《為政》篇中，連起來文章又轉(zhuǎn)了一個味道了。所以連貫起來看《論語》文章的編排非常妙。

　　或謂孔子曰：子奚不為政?子曰：書云“孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政。”是亦為政，奚其為為政?

　　有人對孔子說：你吹了半天牛，說了許多為政的大道理，頭頭是道，你自己怎么不出來為政呢?孔子引用了《書經(jīng)》里的話解釋說，《書經(jīng)》里不是講過孝道嗎!一個人在家里能夠孝敬父母、友愛兄弟、家人、朋友(社會關(guān)系)，這就是政治了。何必一定要出來從事政治工作，才叫作政治呢?

　　子曰：人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉?

　　大車：牛車;輗：牛車上一根用來套在牛肩上，中間的大梁子。小車：馬車;軏：馬車上掛鉤的地方。這都是車子的關(guān)鍵所在。

　　孔子說，做人、處世、對朋友，“信”是很重要的，無“信”是絕對不可以的。言而有信，是關(guān)鍵所在，有如大車的橫桿，小車的掛鉤，如果沒有了他們，車子是絕對走不動的。

　　子張問：十世可知也?子曰：殷因于夏禮，所損益，可知也;周因于殷禮，所損益，可知也;其或繼周者，雖百世可知也。

　　南懷瑾先生認為，中國文化過去的“世”是個小單位，三十年為一世，“十世”表久遠。

　　子張問孔子是不是可以先知，預(yù)言將來怎么演變?？鬃诱f，殷商的文化是由夏朝的文化演變而來。不過由于時代的變遷，夏朝原有的文化，有的減損，有的增益了。但增益也好，減損也好，總有前面的歷史跡象而來，必須要變才變。殷商以后的周朝文化，又是從殷商漸變而來的。那么從周朝的文化，也可以看到前朝，殷商文化的對與不對，而有所改變?？鬃邮菛|周時代的人，他說，周代之后的歷史演變，不必說下一代會變成什么樣子，就是千百年以后會變成什么樣子，也可以知道。

　　循歷史的軌跡就可以知道過去，從而也能知道未來，前面提到的“溫故而知新”，也是這個道理。

　　子曰：非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。

　　“鬼”在這里是指祖宗的靈魂。“非其鬼而祭之，諂也”，拜人家的祖宗就是拍馬屁“諂媚”。南懷瑾先生認為，這句話的意思很妙，很幽默，也很深遠。

　　夏朝的文化尚忠，殷朝的文化尚質(zhì)。但是殷也尚鬼，那時社會的風氣，每個人都誠懇老實，迷信的成分也多;周則尚文，才注重人文文化?？鬃铀绨莸氖侨宋奈幕@是上古歷史文化演變有名的轉(zhuǎn)折點，所以孔子在這里提到鬼以后，第二句就說：“見義不為，無勇也。”看到應(yīng)該做的事情，不敢去做，就是沒有勇氣。沒有智、仁、勇就無法從政，換句話說，也不應(yīng)該從政。為政就是一種犧牲，要智、仁、勇齊備，看到該做的就做，打算把這條命都付出去了。盡忠義，要見義勇為。所以把這句話加在《為政》篇的最后，這是為政的基本精神——要有見義勇為的大勇;要有人溺己溺，人饑己饑的胸懷