論語(yǔ)里仁篇讀后感優(yōu)秀范文
論語(yǔ)里仁篇讀后感優(yōu)秀范文
《里仁篇》是《論語(yǔ)》的第四章,是論語(yǔ)核心思想“仁”的重點(diǎn)闡述,以下是學(xué)習(xí)啦小編整理分享的論語(yǔ)里仁篇讀后感的相關(guān)文章,歡迎閱讀!!!!
論語(yǔ)里仁篇讀后感篇1
《里仁篇》是《論語(yǔ)》的第四章,是論語(yǔ)核心思想“仁”的重點(diǎn)闡述,在《論語(yǔ)》中占據(jù)著重要位置。其闡述了仁的最基本的存在范圍,如何去做一個(gè)有仁德的人,君子與小人之別,都是圍繞“仁”這一是非辨別標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行的。
開(kāi)篇,孔子便提到, “里仁為美。擇不處仁,焉得知?”孔子說(shuō):“住的地方,要有仁德這才好。選擇住處,沒(méi)有仁德,怎么能是聰明呢?”里,為動(dòng)詞,居住也。仁,并非只能存在大道理中,也是存在生活瑣事之中的。居住的地方人與人之間的相處,居住地人們的修養(yǎng),都可以上升為仁。人與人之間形成社會(huì),社會(huì)之風(fēng)氣來(lái)自人與人之間的相處之道,這便是仁最本初意思。因而,要提升到仁的地位,必須要有一個(gè)良好的氛圍。這讓我想起了,我學(xué)院所組織的學(xué)風(fēng)建設(shè)月活動(dòng),創(chuàng)造優(yōu)良的學(xué)風(fēng),首先要營(yíng)造一個(gè)良好的氛圍。
子曰:“不仁者不可以久處約,不可以長(zhǎng)處樂(lè),仁者安仁,知者利仁。”孔子說(shuō):“沒(méi)有仁德的人是不能長(zhǎng)期安于貧困的,也不能長(zhǎng)期處在安樂(lè)之中。有仁德的人安心在生活中,處處講究實(shí)行仁德之道,聰明的人知道實(shí)行仁道對(duì)己對(duì)人對(duì)社會(huì)都有好處。”沒(méi)有仁德修養(yǎng)的人,在逆境中只會(huì)失意忘形,在順境中得意忘形。而有仁德修養(yǎng)的人則會(huì)安貧樂(lè)道,富貴不淫。真正的智慧,修養(yǎng)達(dá)到“仁”的境界,無(wú)論處于貧富之際,得意失意之間,都會(huì)樂(lè)天知命,安之若素。此種仁的修養(yǎng),是要成為堅(jiān)持不懈的信念才可達(dá)成。
子曰:“君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。”孔子說(shuō):“君子關(guān)心道德,小人關(guān)心田地;君子關(guān)心刑律法制,小人貪圖財(cái)利實(shí)惠。”君子是對(duì)于違背道德事情堅(jiān)決反對(duì),君子愛(ài)財(cái)取之有道,而小人對(duì)于物質(zhì)利益可以不擇手段,不考慮法律的制裁。這也可以聯(lián)系到個(gè)人修養(yǎng),對(duì)于眼界的問(wèn)題,也是對(duì)自制力的一種沉淀。很多人犯罪,并非不擔(dān)心法律懲罰的后果,而是被利益所蒙蔽雙眼,看不到。其實(shí)小事也是如此,學(xué)生雖然知道曠課,無(wú)節(jié)制的玩游戲不利于身心,但是無(wú)法自拔于眼前的快樂(lè),也只能接受自身前途的坎坷。我們作為思政工作者,應(yīng)該盡自我所能去提升自我眼界,完善自我,提升學(xué)生眼界,教書(shū)育人。
“仁”,說(shuō)起來(lái)很容易,但是實(shí)施起來(lái)任重而道遠(yuǎn)。
《里仁篇》是《論語(yǔ)》的第四章,是論語(yǔ)核心思想“仁”的重點(diǎn)闡述,在《論語(yǔ)》中占據(jù)著重要位置。其闡述了仁的最基本的存在范圍,如何去做一個(gè)有仁德的人,君子與小人之別,都是圍繞“仁”這一是非辨別標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行的。
開(kāi)篇,孔子便提到, “里仁為美。擇不處仁,焉得知?”孔子說(shuō):“住的地方,要有仁德這才好。選擇住處,沒(méi)有仁德,怎么能是聰明呢?”里,為動(dòng)詞,居住也。仁,并非只能存在大道理中,也是存在生活瑣事之中的。居住的地方人與人之間的相處,居住地人們的修養(yǎng),都可以上升為仁。人與人之間形成社會(huì),社會(huì)之風(fēng)氣來(lái)自人與人之間的相處之道,這便是仁最本初意思。因而,要提升到仁的地位,必須要有一個(gè)良好的氛圍。這讓我想起了,我學(xué)院所組織的學(xué)風(fēng)建設(shè)月活動(dòng),創(chuàng)造優(yōu)良的學(xué)風(fēng),首先要營(yíng)造一個(gè)良好的氛圍。
子曰:“不仁者不可以久處約,不可以長(zhǎng)處樂(lè),仁者安仁,知者利仁。”孔子說(shuō):“沒(méi)有仁德的人是不能長(zhǎng)期安于貧困的,也不能長(zhǎng)期處在安樂(lè)之中。有仁德的人安心在生活中,處處講究實(shí)行仁德之道,聰明的人知道實(shí)行仁道對(duì)己對(duì)人對(duì)社會(huì)都有好處。”沒(méi)有仁德修養(yǎng)的人,在逆境中只會(huì)失意忘形,在順境中得意忘形。而有仁德修養(yǎng)的人則會(huì)安貧樂(lè)道,富貴不淫。真正的智慧,修養(yǎng)達(dá)到“仁”的境界,無(wú)論處于貧富之際,得意失意之間,都會(huì)樂(lè)天知命,安之若素。此種仁的修養(yǎng),是要成為堅(jiān)持不懈的信念才可達(dá)成。
子曰:“君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。”孔子說(shuō):“君子關(guān)心道德,小人關(guān)心田地;君子關(guān)心刑律法制,小人貪圖財(cái)利實(shí)惠。”君子是對(duì)于違背道德事情堅(jiān)決反對(duì),君子愛(ài)財(cái)取之有道,而小人對(duì)于物質(zhì)利益可以不擇手段,不考慮法律的制裁。這也可以聯(lián)系到個(gè)人修養(yǎng),對(duì)于眼界的問(wèn)題,也是對(duì)自制力的一種沉淀。很多人犯罪,并非不擔(dān)心法律懲罰的后果,而是被利益所蒙蔽雙眼,看不到。其實(shí)小事也是如此,學(xué)生雖然知道曠課,無(wú)節(jié)制的玩游戲不利于身心,但是無(wú)法自拔于眼前的快樂(lè),也只能接受自身前途的坎坷。我們作為思政工作者,應(yīng)該盡自我所能去提升自我眼界,完善自我,提升學(xué)生眼界,教書(shū)育人。
“仁”,說(shuō)起來(lái)很容易,但是實(shí)施起來(lái)任重而道遠(yuǎn)。
論語(yǔ)里仁篇讀后感篇2
第三章 子曰:“惟仁者能好人,能惡人。”
此句須反復(fù)誦讀,方能真正體悟圣人之殊勝意。“仁者”是儒家價(jià)值的中心,人希賢、賢希圣、圣希天是士君子的成人之路,也是人性自覺(jué)、自尊的必然選擇。賢人、圣人、天人構(gòu)成了儒家價(jià)值的果位次第,層層遞進(jìn)。發(fā)什么心,成什么果。
孟子說(shuō)過(guò)一段話:“君子與一般人不同的地方在于,他內(nèi)心所懷的念頭不同。君子內(nèi)心所懷的念頭是仁,是禮。仁愛(ài)的人愛(ài)別人,禮讓的人尊敬別人。愛(ài)別人的人,別人也經(jīng)常愛(ài)他;尊敬別人的人,別人也經(jīng)常尊敬他。假定這里有個(gè)人,他對(duì)我蠻橫無(wú)禮,那君子必定反躬自問(wèn):我一定不仁,一定無(wú)禮吧,不然的話,他怎么會(huì)對(duì)我這樣呢?如果反躬自問(wèn)是仁的,是有禮的,而那人仍然蠻橫無(wú)禮,君子必定再次反躬自問(wèn):我一定不忠吧?如果反躬自問(wèn)是忠的,而那人仍然蠻橫無(wú)禮,君子就會(huì)說(shuō):‘這人不過(guò)是個(gè)狂人罷了。這樣的人和禽獸有什么區(qū)別呢?而對(duì)禽獸又有什么可責(zé)難的呢?’……”
如此看來(lái),“惟仁者能好人,能惡人”,仁者自有大義在那里,大義就是仁者愛(ài)人、惡人的標(biāo)準(zhǔn)。進(jìn)一步解釋,“惟”是“只有”、“僅僅”的意思,有強(qiáng)調(diào)的語(yǔ)氣。“能”是“能夠”的意思,指有能力做。“好”、“惡”是動(dòng)詞,分別指“喜歡”與“痛恨”。“人”與“仁者”相關(guān),這句話就是:只有仁者能夠喜歡有仁的人,能夠痛恨無(wú)仁之人。聯(lián)系里仁一章、二章之句義,仁是內(nèi)在于人的,而且需要人自身的努力保有仁性。能夠這樣做的人就是仁者。仁外化為天地萬(wàn)物之性就是化生孕育萬(wàn)物之生,仁內(nèi)化于社會(huì)文物制度就是禮義廉恥,在孔子的政治世界里就是克己復(fù)禮了。所以這句話也可以解釋為只有保有仁性的人,能夠根據(jù)儒家知禮義廉恥之大義喜歡仁人或痛恨不仁之人。
所以朱熹引用游酢的話:“好善而惡惡,天下之同情,然人每失其正者,心有所系而不能自克也。惟仁者無(wú)私心,所以能好惡也”。朱熹根據(jù)一般人的好惡突出仁者的好惡,仁者有其正,這個(gè)正就是那個(gè)大義吧。針對(duì)宋代士大夫的生活風(fēng)氣,朱熹與游酢所指的宋代的那個(gè)仁者就有無(wú)私心的大正大義了。其實(shí),仁者能夠好人惡人不僅會(huì)隨著時(shí)代變化呈現(xiàn)出不同的意義,關(guān)鍵還在于對(duì)仁義這一話語(yǔ)的再闡釋罷了。成就一個(gè)具有中國(guó)特色社會(huì)主義制度的合格公民,也未免不至于是了。
論語(yǔ)里仁篇讀后感篇3
第十二章 子曰:“放于利而行,多怨。”
本章孔子旨在告訴我們貪生怨?!墩f(shuō)文解字》曰:“放,逐也”。《廣雅》以“放”為“置”?!肚f子·天運(yùn)》有語(yǔ)“放風(fēng)而動(dòng)”,“放”是依賴,依靠的意思?!缎绿茣?shū)·隱逸傳序》引用孔子語(yǔ)義,曰:“放利之徒,假隱自名。”“放”是追逐的意思。后儒孔安國(guó)也說(shuō):“放,依也”。他認(rèn)為每事依利而行是取怨之道。宋代士大夫多用心于義利之辯。今不妨引用不同學(xué)派之代表性解讀,綜合參考之。理學(xué)家程頤在《程氏經(jīng)說(shuō)》中說(shuō):“心存乎利,取怨之道也。蓋欲利于己必?fù)p于人”。程伊川把義和利對(duì)立起來(lái),以損人利己為招怨之道。王荊公后學(xué)陳祥道在《論語(yǔ)全解》中說(shuō):“利者,外物也。求在我,所以寡欲也;求在外,所以多怨也。所謂多怨者,不怨已多怨乎人,人亦怨乎已”。清儒認(rèn)為陳祥道多雜老莊思想,寡欲說(shuō)可證清儒不虛也。然而就“多怨”至簡(jiǎn)的說(shuō)法,陳用之解釋為自己與別人互相埋怨倒也比較中肯。湖湘學(xué)派張栻《癸巳論語(yǔ)解》多經(jīng)朱熹編輯,敬夫、晦庵二人已是多年朋友,可以把《癸巳論語(yǔ)解》看做朱夫子贊成的解釋。張敬夫說(shuō)“放,依也。放于利而行者,凡事毎求便利于己也。怨,由不得其欲而生。彼雖每求便利而事亦豈能盡利于己哉?不得其欲則怨矣。其胸次擾擾,無(wú)須臾以寧也。若夫君子正己而已,無(wú)所求利,故無(wú)不足。而奚怨之萌哉?”
綜上所述,“放于利而行,多怨”這句話的意思就是:一個(gè)人做事的原則是逐利或者憑利益行事的話,那么,當(dāng)他做事?lián)p人利己時(shí)他就會(huì)招致對(duì)方的怨恨,如果他自己的欲望沒(méi)有得到滿足的時(shí)候,他就會(huì)埋怨社會(huì)或者別人。其實(shí),古今一人,凡人就有欲望,都有需要。而如何才能夠滿足自己的欲望、實(shí)現(xiàn)自己的需要卻有不同的方式和路徑,中國(guó)的道家智慧是清心寡欲,道法自然。佛家的智慧就是緣起性空,因果報(bào)應(yīng)。儒家的智慧就是崇德立業(yè),推己及人,以仁為本。今天重新審視孔子的這句話,有了更為開(kāi)闊的對(duì)待人生的考察視野。多怨的人往往多有心理依賴,習(xí)慣于依賴個(gè)體、依賴家庭、依賴單位、依賴社會(huì),而一旦撤掉依賴或者依賴不在,自然就會(huì)充滿抱怨。抱怨他人者自然會(huì)被他人抱怨。在民主自由平等的現(xiàn)代社會(huì),儒家的啟示就是培養(yǎng)自我實(shí)現(xiàn)的主體性與擔(dān)當(dāng)意識(shí)和遵法守德的人生價(jià)值的取向。如此,方可樂(lè)天知命、少生埋怨。
論語(yǔ)里仁篇讀后感篇4
第五章 子曰:“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無(wú)終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是。”
本章主要解釋君子的做人原則。分三個(gè)層次:第一層次論富貴貧賤與道的關(guān)系;第二層次說(shuō)君子成名之道在仁;第三層次說(shuō)君子如仁者安于仁,窮困潦倒還是疾速緩慢始終堅(jiān)守仁的做人原則。
一般說(shuō)富貴貧賤是指現(xiàn)實(shí)中人的處境,有時(shí)人們還會(huì)說(shuō)貧窮富裕高貴卑賤,孔夫子這句話富貴與貧賤相對(duì),因此,這四個(gè)字沒(méi)有用其引申意義,也沒(méi)有褒貶的意思,就其本義而言,僅僅表明人在社會(huì)中境遇,富就是有財(cái)富,富裕;貴,在社會(huì)中處高位,是指為官的人;貧指沒(méi)有財(cái)富,生活拮據(jù),貧窮;賤,表示在社會(huì)中位卑,從事具體事務(wù)的人,“踐也,卑下見(jiàn)踐履也(《釋名·釋言語(yǔ)》)”。富貴貧賤是社會(huì)中普通人的一般生活狀態(tài),是個(gè)事實(shí),古今一樣。離苦得樂(lè),古今中外概莫能外,這是現(xiàn)實(shí)人的基本訴求。如果一個(gè)人僅僅停留在物質(zhì)需要滿足這個(gè)層次上,那么,這個(gè)人就是一個(gè)非常普通的人,而在儒家的世界里,人之為人的意義在于要超越基本欲望滿足這一層次的人,成為真正的君子。
什么是君子呢?《論語(yǔ)》學(xué)而章有“人不知而不慍,不亦君子乎?”里仁章后文有“君子喻于義,小人喻于利”;顏淵章有:“君子成人之美,不成人之惡;小人反是。”一般認(rèn)為君子一是指古代的統(tǒng)治者與貴族的通稱,如:《春秋左傳·桓公十二年》引詩(shī)經(jīng)語(yǔ):“君子屢盟,亂是用長(zhǎng),無(wú)信也”?!睹献?middot;滕文公上》說(shuō):“君子之德,風(fēng)也;小人之德,草也。草尚之風(fēng)必偃。”君子也指人格高尚的人,如孟子說(shuō)君子有不戰(zhàn);荀子說(shuō)君子博學(xué)?!吨芤?middot;乾卦》卦辭:“九三,君子終日乾乾。” 漢代班固的《白虎通·號(hào)》:“或稱君子何?道德之稱也。君之為言群也;子者丈夫之通稱也。”宋代王安石《君子齋記》:“故天下之有德,通謂之君子。”當(dāng)然,君子還有其他的意思,這里無(wú)須多言。結(jié)合《論語(yǔ)》原句,基本可以確定“君子去仁,惡乎成名”的君子即指人格高尚的人。
什么是道呢?把“不以其道得之”與“成名”“違仁”等句聯(lián)系起來(lái)分析,這個(gè)道就是“安分守己、推己及人”的做人原則。這個(gè)原則在《荀子·榮辱》也可得以印證,荀子說(shuō):“材性知能,君子小人一也;好榮惡辱,好利惡害,是君子小人之所同也;若其所以求之之道則異矣:小人也者,疾為誕而欲人之信己也,疾為詐而欲人之親己也,禽獸之行而欲人之善己也;慮之難知也,行之難安也,持之難立也,成則必不得其所好,必遇其所惡焉。”與君子相對(duì)而言的小人使用的是惟利是圖,偷巧使詐獲得富貴的道,而君子則不是,君子坦坦蕩蕩,堅(jiān)持自己的原則,身體力行地做事,平等待人地處事。也就是說(shuō)君子已經(jīng)超越物質(zhì)滿足的這一層次的需要。君子的成名在于立德、立功、立言,而“三不朽”的成就才是真正的成名。儒家堅(jiān)持自己的價(jià)值取向,珍惜個(gè)體的名譽(yù),絕不會(huì)以不擇手段而臭名昭著,與其這樣的成名,倒不如默默無(wú)聞。因此,真正的君子就會(huì)表現(xiàn)在無(wú)論什么時(shí)候遇到什么事情,無(wú)論是急促緩慢,還是顛沛潦倒都時(shí)時(shí)刻刻不離開(kāi)仁道,違背仁性,須臾之間都不失掉人的尊嚴(yán)。
看看今天,為名為利者何其多啊,為求成名可以脫光,可以露光,還要曝光,拿隱私當(dāng)新聞,拿本能當(dāng)真情,個(gè)人的欲望與媒體的逐利導(dǎo)致無(wú)良效應(yīng)成倍放大,學(xué)術(shù)可以造假,評(píng)估可以糊弄,學(xué)分可以交易,權(quán)力可以尋租,人人沉淪。不見(jiàn)君子,人何以期?
論語(yǔ)里仁篇讀后感篇5
第一章、子曰:“里仁為美。擇不處仁,焉得知?”
仁是儒家世界的根本,以仁為本是儒家的價(jià)值選擇,盡管孔子之后的儒家提出了性、道、理等諸多概念,然而仁之主體不變,也就是說(shuō)仁是人之所為人的本質(zhì)所在,也是天、地、人三才之本性?!吨杏埂氛f(shuō):“仁者,人也”;孟子說(shuō):“仁也者,人也”。東漢劉熙的《釋名》說(shuō):“人,仁也;仁,生物也。”結(jié)合《周易》之“天之大德曰生”來(lái)理解,仁不僅僅是人的全德,而是結(jié)合、吸納了日月、天地陰陽(yáng)的之靈氣,故有人為萬(wàn)物之靈、民胞物與之說(shuō)。明代張信民的《印證稿》也證明了我這樣的體悟。張信民說(shuō)“惟于《易傳》發(fā)明最著、最精切,曰:‘天之大德曰生’,又曰:‘元,善之長(zhǎng)也’。君子體仁足以長(zhǎng)仁,蓋在天之大德曰生。而人稟此生理曰仁。故人之原出于天。而與天之大德同量同體也”。按照陰陽(yáng)家《雪心賦》的說(shuō)法:“孤陽(yáng)不生,獨(dú)陰不長(zhǎng)”。仁應(yīng)該是天地和合的精氣,人得其全,才有人性,故孟子道性善。因此,在我們?nèi)寮铱磥?lái),人有能力體悟到天地之道,人生之動(dòng)力、人之尊嚴(yán)、人之價(jià)值就在于創(chuàng)造生命,改善環(huán)境,發(fā)揮人的能力實(shí)現(xiàn)仁道。
盡管仁是人本有的,人人都有的本來(lái)性。但是因?yàn)橛械娜瞬](méi)有看到自己的本來(lái)性,不愿意發(fā)明人的本性,甚至還沒(méi)有脫離動(dòng)物的本能,是以處事做人難以安分守己(根據(jù)自己的能力,做自己力所能及的事),以不勞而獲、機(jī)巧使詐剝奪他人的勞動(dòng)為人。綜合之,就有崇高、偉大、平凡、平庸、貪婪、多欲、惡毒、善良、美、丑、真、假等等多樣的實(shí)在世界,這個(gè)世界不是人人的理想世界,更不是儒家認(rèn)可的世界,因此,儒家就要通過(guò)教育、生活實(shí)踐提升人生的創(chuàng)造力,發(fā)現(xiàn)自己的仁性。在儒家的視野里,仁不僅僅是道德的范疇,還是自然宇宙秩序本來(lái)性的屬性。
而道家卻反對(duì)儒家的這種仁化自然,自然仁化,把主觀世界與外在世界一體化自然人生觀,說(shuō):“天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動(dòng)而愈出。多聞數(shù)窮,不若守于中(《道德經(jīng)》第五章)”。這里有兩個(gè)問(wèn)題需要追問(wèn)一下,如果聽(tīng)任人與社會(huì)自然變化,人的意義和價(jià)值又如何顯現(xiàn)呢?如果個(gè)體自然任性,這個(gè)自然任性能保證自己的安身立命嗎?“守于中”不也是一種主體的有為嗎?道家的這種看待人世間的立場(chǎng),必將走向道教個(gè)人修行,以求長(zhǎng)生不老的境地,盡管漢代黃老無(wú)為之術(shù)曾經(jīng)顯赫一時(shí),最終還是歸隱于山林之士。大概這是儒家治世、道家養(yǎng)身,佛家養(yǎng)心的歷史使然吧。無(wú)論哪一種價(jià)值取向,在儒家看來(lái),只是一種生活選擇,一種生活方式。
有人會(huì)問(wèn):“究竟什么是仁呢?”孔子沒(méi)有給仁下一個(gè)邏輯的絕對(duì)的靜止的定義,孔子說(shuō)了好多仁,但是還是沒(méi)有給仁下一個(gè)邏輯學(xué)意義上的定義。這也是現(xiàn)在習(xí)慣于西學(xué)邏輯思維難以理解的地方所在。其實(shí),生活只能用生活來(lái)定義。生活中的人生立場(chǎng)、價(jià)值取向、生活理念一旦被定義,就使得生活變成了枯燥的程式,束縛了活潑潑的人生樂(lè)趣。因此,儒家的哲學(xué)不是分析的知識(shí)架構(gòu),而是活生生的生命體驗(yàn)。
基于以上對(duì)仁的一般性把握,對(duì)“里仁為美!擇不處仁,焉得知?”句讀就是“里仁為美”是句號(hào)或者感嘆號(hào),表示肯定判斷,里是鄉(xiāng)里的意思,就是民間經(jīng)常說(shuō)的“鄉(xiāng)里鄉(xiāng)親”“鄉(xiāng)里”的意思。在周代的制度里就有“王及諸侯國(guó)都郊內(nèi)置鄉(xiāng),民眾聚居之處曰里”,這就是鄉(xiāng)里的來(lái)歷,現(xiàn)在韓國(guó)農(nóng)村仍然沿用這一制度呢。“為美”就是為佳,為善,為好的意思。“為”就是以什么為什么。“里”名詞使動(dòng)的用法,所以說(shuō),“里仁為美”就是說(shuō)選擇住處或者說(shuō)選擇安居的地方以仁為最佳的選擇參考。“擇不處仁,焉得知?”處,處于,安于,居于;焉,如何,怎么;知同智。就是說(shuō)如果選擇居住的地方缺乏仁,怎么(說(shuō)自己)有智慧呢?
所以,南宋大儒朱熹說(shuō):“擇里而不居于是(處仁)焉,則失其是非之本心,而不得為知矣。”
在筆者看來(lái),“里仁為美。擇不處仁,焉得知?”的現(xiàn)實(shí)意義是求知、找工作都需要仔細(xì)了解、考慮一個(gè)單位的文化與教養(yǎng),一個(gè)沒(méi)有教養(yǎng)的學(xué)校絕對(duì)不是什么好學(xué)校,一個(gè)沒(méi)有社會(huì)責(zé)任的企業(yè)絕對(duì)不是什么可以長(zhǎng)久的好企業(yè),一個(gè)行政事業(yè)單位缺乏對(duì)百姓的尊重、缺乏對(duì)人的一視同仁,絕對(duì)不是什么合格的中國(guó)特色的社會(huì)主義制度下的職能部門(mén)。值得一提的是,也是容易被人忘記的是“里仁為美。擇不處仁,焉得知?”的居家啟示是買房子一定要看所居住的鄰居周邊的關(guān)系如何,鄰居偶遇是否有微笑;還有買房子還要看房子內(nèi)的結(jié)構(gòu)、場(chǎng)域是否與所在地的氣候地理環(huán)境相適應(yīng),陰陽(yáng)是否和合,等等。
總之,儒學(xué)是生活的學(xué)問(wèn),儒學(xué)即人學(xué)。
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