佛學哲學內(nèi)涵論文(2)
佛學哲學內(nèi)涵論文篇二
五臺山“清涼智慧”的佛學內(nèi)涵及其禪學價值
摘 要：五臺山又名清涼山，因是文殊菩薩道場成為聞名遐邇的佛教圣地。五臺山自然氣候的清涼與文殊菩薩智慧的清涼深度契合。“清涼智慧”沉淀深化成為五臺山文殊智慧的文化符號和精神內(nèi)核。清涼智慧導人超脫煩惱，達到彼岸，獲得開悟，明心見性，其禪學價值對凈化人心、建構(gòu)和諧社會具有重要的意義。
關(guān)鍵詞：五臺山;文殊菩薩;清涼智慧;熱惱;和諧;
一、“清�鮒腔邸鋇乃枷肽諍�
1.圣地五臺山，是清涼圣山
五臺山又名清涼山，因其五峰峰頂平坦如臺而得“五臺”名;又因氣候寒冷，臺頂終年積雪而得“清涼”名?！洞蠓綇V佛華嚴經(jīng)疏》中記載：“清涼山者，即代州雁門郡五臺山也。以歲積堅冰，夏仍飛雪，曾無炎暑，故名清涼。”[1]在佛教中，清涼圣地五臺山是文殊菩薩的道場?！度A嚴經(jīng)・菩薩住處品》曰：“東北有處，名清涼山。從昔以來，諸菩薩眾，于中止住?，F(xiàn)有菩薩，名文殊師利，與其眷屬諸菩薩眾一萬人俱，常在其中而演說法。”[2]這段經(jīng)文記載了文殊菩薩在清涼山為諸菩薩開示說法的盛況。唐代澄觀國師進一步確立了文殊菩薩與五臺山的關(guān)系，其著作《大方廣佛華嚴經(jīng)疏》有言：“頂無林木，有如壘土之臺，故曰五臺。表我大圣五智已圓，五眼已凈，總五部之真秘，洞五陰之真源，故首戴五佛之冠，頂分五方之髻，運五乘之要，清五濁之災矣。”[1]澄觀以“五智”、“五眼”、“五部”、“五陰”、“五佛之冠”、“五髻”、“五乘”、“五濁”等佛教概念為著眼點，將文殊菩薩的修行果位及境界與五臺山五個臺頂相關(guān)聯(lián)。因為是文殊菩薩道場的緣故，五臺山成了佛教徒心目中的圣山，廣受佛教徒的朝覲膜拜并屢屢形諸吟詠，有“清涼自是圣賢居，現(xiàn)有文殊領(lǐng)圣徒。”“五臺山上清涼國，山中盡是黃金色。重迭煙霞不見人，聞道文殊半天出。”《楚石梵琦禪師語錄》：“閻浮東北最清涼，此有文殊妙吉祥。”[3]以上是對文殊菩薩居清涼五臺的直接描寫，文殊菩薩已然與五臺山融為一體，成為五臺圣地的佛教文化核心與精神符號。
清涼五臺山的清幽景致和佛教內(nèi)涵深深地吸引了世人。唐彥謙《游清涼寺》：“一塵不到心源凈，萬有俱空眼界清。”本心不受六塵污染，洞徹萬物相有性空，心地本源清凈，眼界清凈不染。這兩句已經(jīng)成為禪林中歷久不衰、廣為傳誦的名句。
2.佛禪大智慧，是清涼智慧
在佛教中，文殊菩薩是智慧的化身，代表著佛法的清涼。清涼，在佛教中往往與熱惱對舉，指消除了熱惱，復歸于寧靜的心理狀態(tài)。世間的煩惱叫“熱惱”，意為由于心理的痛苦，而躁熱煩惱。人來到世界上就伴隨著生死之苦，再加上無法掌控自身命運得失，恒處于無常流變之中，可謂眾苦逼迫。《法華經(jīng)・信解品》曰：“以三苦故，于生死中受諸熱惱。”[4]正是對眾生心理飽受熱惱折磨的描述。佛教常用舍宅喻指色身，火焰喻煩惱。火能燒毀一切草木，喻煩惱之火能焚毀人的身心。眾生受貪欲驅(qū)使而鉆營奔走，一個欲望得到滿足后，又得隴望蜀，貪得無厭;欲望得不到滿足時，也同樣心生熱惱，魂不守舍。無論得到得不到，都不得安寧，無有出離之期。《大乘本生心地觀經(jīng)》曰：“譬如微火能燒一切諸草木等，世間舍宅亦復如是。貪心求覓，馳走四方，若有所得，受用不足，于一切時，追求無厭;若無所得，心生熱惱，日夜追求。是故世間一切舍宅，能生無量煩惱之火，為起貪心恒無知足……以是因緣，一切諸佛說于三界名為火宅。”[5]貪欲、不知足滋生無量的熱惱之火，使眾生流轉(zhuǎn)生死，不得解脫，整個世間遂變成了一座岌岌可危的火宅。
佛法八萬四千法門，皆是應機設教，為解決人生諸種困苦而設，《心經(jīng)贊》曰：“是故如來應病設藥。八萬四千法門由此一一隨其所應。”[6]佛法智慧如良藥，對治世人的種種煩惱苦病。紅塵世間充滿著熱惱。而清涼智慧，正好可以對治“熱惱”：“除心熱惱，使心清涼?；厣懒鳎つ?#65533;�道。”[2]智慧可消除熱惱，使心靈清涼，最終超越生死輪回的煩惱，達到圓滿涅��的至境：“度脫眾生，照除熱惱，清涼柔軟。”[4]熱惱制造三界火宅，智慧則可以建設清涼世界：“離諸熱惱恒清涼，住于解脫無礙地。”[2]佛禪智慧如船，能將眾生從煩惱的、無明的、生死的熱惱此岸，渡到開悟的、超脫的、涅��的清涼彼岸：“如人夏熱，遇水清涼。熱惱有情，得聞如是甚深般若波羅蜜多，必獲清涼，離諸熱惱。”[7]此岸世界，人行于酷暑熱浪之中，烈日當頭，目眩神迷，心智模糊;彼岸世界，甘露清冽，讓行人重獲生命，身心清爽，煥然一新。這甘露清水便是佛禪大智慧，導人進入清涼圣境。若想一直置身清涼圣境，就需要修持禪定之心：“其心寂靜住三昧，究竟清涼無熱惱。”[4]清涼智慧，就是對外境不起心動念、不分別執(zhí)著：“熱惱既盡，清涼現(xiàn)前。分別不生，虛明自照。”[8]修持戒、定、慧三學，對治貪、嗔、癡三毒，就可以獲得清涼智慧：“菩薩摩訶薩菩提心香亦復如是，能除一切虛妄分別貪恚癡等諸惑熱惱，令其具足智慧清涼。”[4]實現(xiàn)解脫，達到自在的境界，就是實現(xiàn)了清涼智慧：“是解脫中無有無常熱惱變易，是故解脫，名曰常住不變清涼”[9]。熄滅妄心，就能達到清涼圓滿的境界：“息狂妄心，除苦惱熱。獲勝清涼，證大寂滅。到波羅岸，出生死轍。”[11]智慧、自在、圓滿的境界，正是佛的境界，是文殊菩薩的境界。文殊菩薩譽為七佛之師，所以文殊菩薩的智慧代表著佛教的最高智慧。
世人困于煩惱中時，心里就渴求著得到清涼智慧。王維《苦熱》：“忽入甘露門，宛然清涼樂。”甘露門比喻佛陀的真理言教，得到了佛法的甘露，熱惱的心靈當下就得到了清涼的快樂。施肩吾《夏日題方師院》：“火天無處買清風，悶發(fā)時來入梵宮。只向方師小廊下，回看門外是樊籠。”酷熱之天，只有躲到法師的院子里，才感到清風習習，透體清涼。這時再回首審視平常生活的世界，宛如樊籠一般，桎梏人的身心。李群玉《文殊院避暑》：“赤日黃埃滿世間，松聲入耳即心閑。愿尋五百仙人去，一世清涼住雪山。”形象地說明了，塵世的炎熱，激發(fā)了詩人住到清涼勝境五臺山沐浴佛法清涼智慧的強烈愿望。 二、“清涼智慧”的禪學價值
1.紅塵俗世中，修煉得清涼
《維摩詰經(jīng)》經(jīng)典名句：“火中生蓮花，是可謂希有。在欲而行禪，希有亦如是。”[10]在紅塵欲望中參禪，確實是像火里蓮花那樣希有難得。這是因為：“在家居士，五欲濃厚，煩惱根深。日逐現(xiàn)行，交錯于前，如沸湯滾滾，安得一念清涼?縱發(fā)心修行，難下手做工夫。”[11]山水佛寺，遠離塵世紛擾，可借境以修身養(yǎng)性。而身處紅塵的名濤利浪之中，時刻面臨著種種誘惑，能持之以恒的修行就更難能可貴了。正因為如此，不論是詩家，還是禪客，修煉出清涼智慧已成為充滿期盼的向往。白居易《夏日與閑禪師林下避暑》：“熱惱漸知隨念盡，清涼常愿與人同。”世間的煩惱，漸漸地隨著雜念消除殆盡，詩人慢慢地也像修行者一樣，感受到佛法的清涼智慧。顧況《行路難》其二：“豈知灌頂有醍醐，能使清涼頭不熱”，佛法智慧如醍醐灌頂，能使人除卻燥熱、心里清涼。貫休《偶作五首》其五：“吾有清涼山上雪，天上人間常皎潔。茫茫欲火欲燒人，惆悵無因為君說。”文殊智慧清涼光明，能拯救世人脫離欲望的火海。《大慧禪師語錄》卷八：“紅爐焰上雪華飛，一點清涼除熱惱。”[12]禪宗用“紅爐片雪”形容頓悟的境界，片雪投入彤紅的爐中，立刻融化，象征清涼智慧顯現(xiàn)，當下消除一切執(zhí)著和熱惱。三界猶如火宅，眾苦煎迫，紅塵中人尤其渴望清涼凈土，《為霖道霈禪師餐香錄》曰：“三界炎炎真火宅，是誰猛省覓清涼?”[13]《憨山老人夢游集》言：“三毒焰熾，五熱周章。孰能藥石，頓使清涼?”[9]貪嗔癡三毒是造成一切煩惱的根本，修習佛法對治三毒，方能熄滅熊熊欲火，得到佛法的清涼。在這方面，最典型的詩歌是杜荀鶴的《題悟空上人院》：
三伏閉門披一衲，兼無松林蔭房廊。安禪不必須山水，滅卻心頭火自涼。
“三伏閉門披一衲，兼無松林蔭房廊。”三伏酷暑，是一年中最熱的時候。禪師披著袈裟，在禪房用功打坐，并沒有因為天氣酷熱就簡單隨便。禪師在其中打坐的禪房是怎樣的情況呢?它完全暴露在烈日的炙烤之下，沒有松竹的蔭涼來遮蓋房檐，以擋住炎熱的侵襲，換了一般人早就坐立不安了。而禪師卻能在火爐似的房子里安然禪坐，這是何等的超脫，何等的從容，何等的自在!“安禪不必須山水，滅卻心頭火自涼。”雖然房子里暴熱，禪師威儀具足、神態(tài)安祥地在里面打坐，一點也沒有炎熱的感覺。詩人由衷地生起了欽佩贊嘆之情：由此看來，安禪打坐，并不一定需要到山水清涼的地方去才能成功。參禪之人，不要一味強調(diào)外界的條件和環(huán)境。只要滅掉了心中的欲火，沒有任何雜念妄想，縱然是在酷熱的環(huán)境里，仍然能心如止水，有置身清涼世界的感受。
詩中的“滅卻心頭”，就是滅掉心中相對立的觀念。貧與富、尊與卑、多與少、冷與熱。把這些相對的觀念(“心頭”)滅掉之后，當下就有透體的清涼。“火”指世俗的煩惱。逃避煩惱并不能解決問題，只有深入煩惱中，才能證成對煩惱的覺悟。苦樂是心理現(xiàn)象，將苦樂的對立化解了，心理就會祥和。白居易《苦熱題恒寂師禪室》：“人人避暑走如狂，獨有禪師不出房。可是禪房無熱到?但能心靜即身涼。”又《消暑》詩：“散熱由心靜，涼生為室空。”心靜，就會散熱;心空，就會得到清涼，表達的都是同一意思。
在禪的境界里，甚至連對清涼和炎熱(熱惱)的分別也不能執(zhí)著：“君勿愛清涼，清涼如火如沸湯。君勿惡炎熱，炎熱如冰如積雪。”[14]在禪者的眼中，了無冷熱的分別：“六月炎炎如火聚，寂然不動于中住，炎炎火聚卻清涼，清涼卻是炎炎處。”[15]為什么說清涼之處就是烈火炎炎處呢?這是因為煩惱和解脫不二：“塵勞解脫，果一物乎，果二物乎?一則熱惱之與清涼不同，二之則舍熱惱而求清涼，譬如離波求水，安可得哉?”[12]宋代克勤禪師頌洞山無寒暑公案也印證了“煩惱和解脫不二”的義理：僧問寒暑到來如何回避，洞山說：“何不向無寒暑處去?”僧問如何是無寒暑處，洞山說：“寒時寒殺�^黎，熱時熱殺�^黎!” [16]寒暑喻指煩惱，洞山提示學人深入寒暑之中，悟透煩惱的緣起空性，在煩惱中證成覺悟。煩惱即菩提，這才是般若智慧的不二法門，圓融之境。
2.真正的清涼，在人的心里
紅塵中人一方面對清涼智慧充滿了向往，一方面又因種種世俗牽絆，塵緣未了，不可能一直棲身其中，所以當偶爾與清涼智慧邂逅時，就往往生起無窮的慨嘆。錢起《題精舍寺》開篇說，“勝景不易遇，入門神頓清。”收束說：“何時來此地，擺落世間情。”典型地反映了士大夫的生存狀態(tài)：佛教圣地令人心頓生清涼。但世人忙于俗務，何時才能一直在這里盤桓?姚合《過無可上人院》：“煩惱師長別，清涼我暫逢。”修行人清除了煩惱，而塵世中人也因參訪上人院而暫得清涼。詩的結(jié)句說：“自想歸時路，塵埃復幾重?”可見這種清涼的時光是何其的短暫，他們很快又要回到一重又一重的紅塵俗世中了。
那么，是不是只有在五臺山、清涼山，在佛門圣地，才能得到這份清涼呢?唐代趙州大師準備參訪五臺山時，有一老僧贈給他四句詩：
何處青山不道場，何須杖策禮清涼?云中縱有金毛現(xiàn)，正眼觀時非吉祥!
其詩意說，什么地方的青山不是修行的道場?既然如此，又何必一定要前往五臺山才得到清涼?縱然你看到了文殊菩薩騎著金毛獅子在祥云中顯現(xiàn)，用佛法的正眼來觀照，也只是菩薩的顯化而已，千萬不可執(zhí)著于外相。
在禪宗中，修行的最高境界是“向萬里無寸草處去” [17]，修到?jīng)]有任何煩惱的境界。但當有學人問如何修煉到這個境界時，禪師的回答是：“出門便是草。”只要一出眼耳鼻身意的感官之門，到處都是草(煩惱)，你又向何處尋找清涼圣境以躲避呢?真正無寸草的地方，只能在修行人的心里。這就是陶淵明的境界：
結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾?心遠地自偏。
在人境世俗之中，纖塵不染，心地清凈;在車馬喧鬧之中，以心轉(zhuǎn)境，定力深厚，如此才能達到“采菊東籬下，悠然見南山”的自在安閑境。李白《同族侄評事黯游昌禪師山池》也說：“遠公愛康樂，為我開禪關(guān)。蕭然松石下，何異清涼山?”確實，但得心中無熱惱，處處皆是清涼山。 什么是清涼寺、五臺山?“無念清涼寺，蘊空真五臺。”[15]沒有雜念，就是清涼寺;五蘊皆空，就是五臺山。“一夏三個月，赫日炎炎。全身放下，便是清涼國。”[3]在這個意義上，我們每個人的生命中，都有一所清涼寶殿、清涼佛國：“諸人分上，各有一所清涼寶殿。六門虛豁，八窗玲瓏。熏風拂拂來無時，畏日炎炎曾不到。”[18]世間如火宅，世間亦凈土。苦惱的煩熱的就是火宅，清涼的智慧的就是凈土。心可以是火宅，烈火熾盛;也可以是凈土，處處蓮開。一切境界，出于心造，源于心受：“妄想不生，則煩惱空。身心忽空，則一切煩惱，當下消滅，應念即入清涼極樂國矣。”[9]煩惱雜念消除時，當下即是清涼勝境。
清涼智慧的禪學價值對現(xiàn)代社會有著非常重要的意義。現(xiàn)代社會的普遍心理特征就是“熱惱”。用佛法的清涼智慧，消除熱惱，我們社會就會更加地和諧、美好、莊嚴。祈愿每個眾生，心里都永遠有這樣的圣境，都能安住在美好的清涼世界里。
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