關(guān)于人生哲學(xué)的大學(xué)論文

　　莊子的人生觀是以其天道觀為基礎(chǔ)的，他認(rèn)為人應(yīng)該順天命而行，因?yàn)槿藷o(wú)力勝天，只有順應(yīng)自然，所以莊子講人們要“安之若命”“與天為一”“樂(lè)天知命”。以下是學(xué)習(xí)啦小編整理分享的關(guān)于人生哲學(xué)的大學(xué)論文的相關(guān)文章，歡迎閱讀!

　　關(guān)于人生哲學(xué)的大學(xué)論文篇一

　　莊子的人生哲學(xué)淺析

　　【摘要】莊子的人生觀是以其天道觀為基礎(chǔ)的，他認(rèn)為人應(yīng)該順天命而行，因?yàn)槿藷o(wú)力勝天，只有順應(yīng)自然，所以莊子講人們要“安之若命”“與天為一”“樂(lè)天知命”。本文就其對(duì)絕對(duì)精神自由的追求以及要從人生困境中解脫出來(lái)爭(zhēng)取自由的觀點(diǎn)加以分析。

　　【關(guān)鍵詞】 與天為一;絕對(duì)精神;命

　　一、天人關(guān)系

　　所謂人生哲學(xué)肯定就離不開(kāi)何謂人?人從何處來(lái)?人與天地萬(wàn)物的關(guān)系如何?等哲學(xué)所研究的問(wèn)題。在莊子那里，他認(rèn)為人是屬于自然的一部分，是自然的一種存在形式。同老子一樣，莊子也認(rèn)為道是世界的本原，本根，道生天地，世間的萬(wàn)事萬(wàn)物都源于道，一切事物都是道所產(chǎn)生的，道是萬(wàn)物的根源，是一切變化的根據(jù)，人既然屬于自然的一部分，那么也就受道支配著。“道與之貌，天與之形”就是說(shuō)道決定了人的相貌，天決定了人的形體，同此，在《莊子•知北游》中有這樣一段話：

　　舜問(wèn)乎丞曰：“道可得而有乎?”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道?”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉?”曰：“是天地之委形也;生非汝有，是天地之委和也;性命非汝有，是天地之委順也;子孫非汝有，是天地之委蛻也。”

　　人的形體，生命，性命，就連子子孫孫都并非自己所擁有的，而是由天地所委付的，可見(jiàn)而知，人所有的一切也都是由天地所產(chǎn)生的，都是源于天地，是天地造化的結(jié)果。

　　《莊子•知北游》中還說(shuō)：“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。”

　　這也是說(shuō)，人的生命始于天地間陰陽(yáng)二氣的聚合，終結(jié)于陰陽(yáng)二氣的分散 ，人的生死也是天地所賦予的，是自然的過(guò)程。

　　在天人關(guān)系方面，莊子和老子有著一定的分歧。老子說(shuō)：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”(《老子•二十五章》)老子雖主張自然無(wú)為，但是他也強(qiáng)調(diào)人的地位，只是講不要過(guò)度的人為，莊子卻摒棄了人的作用，認(rèn)為天性圓滿自足，無(wú)須人為，反對(duì)以人助天，他不是不要過(guò)度人為，而是不要人為，他把人等同于萬(wàn)物，是大千世界，萬(wàn)事萬(wàn)物中小小的一分子，根本不具有什么重要地位，“吾在于天地之間，猶如小石小木之在大山也”，人是自然的存在形式之一，所以人也應(yīng)該像自然界中的萬(wàn)事萬(wàn)物一樣遵守自然法則，做到無(wú)為而治。

　　“與天為一”就是莊子對(duì)于天與人關(guān)系的態(tài)度，他認(rèn)為天與人是合一的，天與人合一，就是與天同類，認(rèn)為天與人不合一，就是與人同類，他主張?zhí)炫c人要一致和諧，不過(guò)天能影響人，但是人卻不能影響天，人只能順從地適應(yīng)自然的變化，而卻不可以人為地改變自然。在這點(diǎn)上，莊子雖然像老子一樣，肯定了自然的變化法則，肯定了事物的自然狀態(tài)，但是他抹殺了人的作用，只是片面地強(qiáng)調(diào)了天，自然，用現(xiàn)在的觀點(diǎn)看，就是沒(méi)有意識(shí)到人的主觀能動(dòng)性，否定了人的實(shí)踐的重要性。

　　二、“無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命”

　　命，在莊子看來(lái)是事物先天具有的屬性，認(rèn)為在萬(wàn)物未形成之前“命”就已經(jīng)存在了，它具有絕對(duì)的性質(zhì)，絕對(duì)的必然性，所以對(duì)于人來(lái)說(shuō)也是不可抗拒的，對(duì)于人生的一切變化，人都要安之若命，隨遇而安。

　　“受命于地，唯松柏獨(dú)也正，在冬夏青青;受命于天，唯堯舜獨(dú)也正，在萬(wàn)物之首。幸能正生，以正眾生。”(《莊子•德充符》)

　　莊子認(rèn)為，對(duì)于大自然中的一切，人都是無(wú)可奈何的，人不能認(rèn)識(shí)和改變“命”，所以對(duì)于人生中的悲歡離合，喜怒哀樂(lè)都不要過(guò)于計(jì)較，而要平靜地面對(duì)和接受，在莊子看來(lái)，一切都是上天安排好的，都是天所賦予的 ，是合情合理的，圓滿自足的，人為地改變只能破壞合理的自然狀態(tài)，換來(lái)的就是不合天理的，也就沒(méi)有存在的價(jià)值和意義，所以人對(duì)待上天的安排，對(duì)待命運(yùn)，最好的辦法就是要順天安命。人的一生中總會(huì)遇到這樣或那樣的事情，或是令人欣喜的，或是令人沮喪的 ，就拿生老病死來(lái)說(shuō)，這是每個(gè)人都要經(jīng)歷的，按照莊子的思想，這是非常普通的自然而然的自然現(xiàn)象，無(wú)須過(guò)度悲哀，一個(gè)人的生是由于偶然的機(jī)會(huì)，一個(gè)人的死也是順自然的規(guī)律，生死存亡等都是事物的變化，命的運(yùn)行，人們是無(wú)法掌控事態(tài)產(chǎn)生、變化和發(fā)展的，在自然面前只能順應(yīng)，這樣就不會(huì)有心情上的大起大落了，懂得這個(gè)道理的人就不會(huì)逃避自然規(guī)律，就不會(huì)對(duì)死亡產(chǎn)生恐懼和悲痛，就可以從困境中解脫出來(lái)。

　　人在命運(yùn)在自然面前，是無(wú)辦法可言的，是無(wú)能為力的，他主張的就是聽(tīng)命如此順其自然，喜怒哀樂(lè)皆不露于表，亦不進(jìn)入到心里，這樣就得到了自由和自在，這一點(diǎn)，在養(yǎng)生方面，依我看來(lái)無(wú)疑對(duì)人的身心健康是很有益的!

　　三、逍遙游

　　莊子的人生哲學(xué)最具特色的就是追求絕對(duì)精神自由的理想，試圖從人生所存在的困境中解脫出來(lái)，爭(zhēng)取自由的實(shí)現(xiàn)。他并不是企求生命的永存，而是要人們對(duì)于自己所處的自然、社會(huì)有一定的理解和認(rèn)識(shí)。

　　莊子認(rèn)為道是“萬(wàn)物之所系而一化之所待”的宇宙本體。道自然無(wú)為，作為道在人身上的體現(xiàn)，人性也是自然無(wú)為的，人應(yīng)該按照自己的自然本性去生活。不要人為地去追求一些名利，那樣只會(huì)破壞自然本性，使心靈得不到安定，也就無(wú)法得到解脫，相反，只會(huì)越陷越深，自然天放的人性理論是莊子人生理想追求的目的，也是對(duì)于人性異化進(jìn)行批判的根據(jù)。莊子認(rèn)為，世俗之人終生為之操勞，為之奮斗的功名利都是實(shí)現(xiàn)人生理想境界的障礙，對(duì)名利的追求就是禍害的源泉!所以要得到解脫，達(dá)到真正的自由境界，就要舍棄對(duì)名利的追求，那就需要保持心靈的虛靜，做到形若槁木，心若死灰。

　　精神的絕對(duì)自由在莊子那里就是逍遙游，就是指無(wú)拘無(wú)束，自由的境界。莊子指出在自然界和人類社會(huì)中都沒(méi)有獨(dú)立的不受限制的自由，都是“有待的自由”，這就不算是完全的自由。大自然無(wú)時(shí)無(wú)刻不在變化，如果我也隨其變化而變化，物來(lái)順應(yīng)，不肆意妄行，這樣與天為一，與道為一，自然無(wú)處不自得，無(wú)時(shí)不自在，自己也能適應(yīng)一切的變化，就這能達(dá)到純粹的自由了。就像《莊子•天下篇》評(píng)論莊子那樣：

　　“獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物，不譴是非，以與世俗處……上與造物者游，而下與外死生無(wú)終結(jié)者為友。”

　　莊子的這種對(duì)絕對(duì)自由的追求雖說(shuō)是很灑脫很自在，給人們的精神除去了一道枷鎖，然而在某種程度上存在著一定的不現(xiàn)實(shí)性，有一種逃脫現(xiàn)實(shí)生活和真實(shí)人生的韻味。

　　四、對(duì)莊子人生觀的想法

　　雖然莊子的這種順自然，依天命，求自由的人生觀以及他對(duì)天對(duì)自然的態(tài)度有一定的局限性和片面性，但是莊子的人生哲學(xué)對(duì)后世是有一定影響的，他教人們開(kāi)始走向?yàn)⒚?，學(xué)會(huì)自我精神解放，使人學(xué)著逐漸從悲觀的極端釋放出來(lái)，減輕人的精神壓力和痛苦，并用文字為人們開(kāi)創(chuàng)對(duì)美好理想的憧憬，在中國(guó)思想史上有一定的影響力!

　　參考文獻(xiàn)

　　[1]《莊子•知北游》

　　[2]《老子•二十五章》

　　[3]《莊子•德充符》

　　[4]《莊子•天下篇》

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