對哲學與人生的心得體會(2)
對哲學與人生的心得體會
對哲學與人生的心得體會篇二
哲學:“使人作為人而能夠成為人”
哲學就是對于人生有系統(tǒng)的反思。在這個命題中，包含幾層意思。
一層意思是說，哲學是對于人生的一種反思。這種反思活動，應當說人人都會有。另一層意思是說，作為哲學的這樣一種人類活動，它是對于人生的有系統(tǒng)的反思，也就是說，能夠系統(tǒng)地反思人生的活動叫哲學活動;而進行這種活動的人呢，就是哲學家了。
系統(tǒng)地反思人生的哲學，它同其他科學的區(qū)別在什么地方?除了哲學之外的其他科學，使你成為“某種人”，也就是使你掌握某種具體的專業(yè)，掌握某種特殊的技能，扮演某種特定的角色，將來你可以從事某種特定的職業(yè)。我們把這稱為科學，使你成為“某種人”。
與此不同，哲學使你“作為人而成為人”。這句話的含義是極為深刻的。雖然說你是人，但是在真正人的意義上，缺少一種哲學的修養(yǎng)，還不是我國著名哲學家馮友蘭先生所指認的那種真正意義上的人。所以，他作了這樣的一種區(qū)別，其他學科使你成為某種特殊的人，用我們現(xiàn)在的通俗說法，就是成為一種“專門人才”;而學習哲學，使你作為人能夠成為人，做一個有教養(yǎng)的現(xiàn)代人。這是哲學與科學的區(qū)別，也就是哲學的特殊的意義與價值。
這種對于人生的有系統(tǒng)的反思哲學，怎樣才能夠獲得?
馮先生說是“覺解”。我曾經(jīng)寫過《哲學修養(yǎng)十五講》一書，在國內(nèi)算一本暢銷書吧。前幾天這本書的編輯給我說，最近在臺灣重新出版這本書，更名為《哲學修養(yǎng)的十五堂課》。
在書里，我說學習科學和學習哲學是兩種完全不同的感覺。學科學是什么感覺呢?我不說，你糊涂;我一說，你明白。而學哲學則是，我不說，你明白;我一說，你糊涂。大家會覺得很怪，怎么會是這樣呢?大家想一想，科學是把一些個別的現(xiàn)象，單稱命題和觀察名詞，經(jīng)過歸納推理，上升為理論名詞和全稱命題，然后再通過演繹推理，做出解釋和預見。例如，我一說，三角形三內(nèi)角之和等于180度，再一說邊角關系，你就會作相關的幾何題了。這就叫作我不說你糊涂，我一說你明白了。
而哲學恰好相反，它是把人們當作不言而喻的、毋庸置疑的東西作為批判反思的對象。我不說的時候，你清清楚楚的;我一說，你卻可能糊涂了。例如，這里有一張桌子，我不說，它就是一張桌子，清清楚楚的;可是我一旦問你，你如果沒有桌子的觀念，為什么會把如此這般的一個東西把握為桌子呢?糊涂沒?這就是哲學的“思維和存在的關系問題”。
內(nèi)地的同學都知道，臺灣的同學不知聽到過沒有?有一首歌叫《我心中的太陽》，歌詞是：“天上的太陽和水中的月亮誰亮?山上的大樹和山下的小樹誰大?心中的戀人和身外的世界誰重要?”我不知道在座的同學怎么回答?歌曲中是：“我不知道，我不知道，我不知道!”
這個世界是極為復雜的!哲學就是要把這個世界的復雜性，特別是人生的復雜性揭示出來。我不說的時候，你很清楚;我一說的時候，你可能更糊涂了，這就需要馮先生所說的那個“覺解”。如果沒有一種哲學的辯證智慧，你很容易走向極端，你今天是理想主義，明天可能是現(xiàn)實主義，最后可能是絕對主義、相對主義了，榮辱呀，禍福呀，你就不好把握了。所以，在這個意義上，哲學就是對于人生有系統(tǒng)的反思，使人作為人而能夠成為人，是一種“覺解”的活動。
哲學的這種“覺解”活動，要達到的目的是什么呢?馮先生說是“境界”。他講人生四境界：使人超越自然的境界、功利的境界、道德的境界，最后達到一種天地的境界。所以，中國哲學最講究天人合一、知行合一、情景合一、養(yǎng)吾浩然之氣。這是一種馮先生所理解的哲學，也就是哲學與人生的關系。
上面是談了馮友蘭先生對哲學的理解。下面，我就想從哲學與人生出發(fā)，從哲學層面上對人生有一個大體的解說，談一下自己的體會。我想分成三個問題具體地來談，一是人的存在;二是人的人化;三是人的世界。
人的存在,是一種超越性的存在
怎么樣來理解人的存在呢?我的說法是，人是一種超越性的、理想性的、創(chuàng)造性的存在。我還有一本書《超越意識》。這本書開篇的第一句話：人是世界上最奇異的存在――超越性的存在。怎么理解呢?我首先是使用反證法:人無法忍受什么?尤其是青年人，我概括為五個方面：無法忍受單一的顏色、無法忍受凝固的時空、無法忍受存在的空虛、無法忍受自我的失落和無法忍受徹底的空白。人的這五種無法忍受，意味著人是一種超越性的存在。
世界就是自然，它自然而然地存在。那么人生呢，它也是自然。人自然而然地生，自然而然地死。然而，從自然當中生成的人，它恰好超越了這個自然!把自然而然的世界改造成了一個對于人來說真善美相統(tǒng)一的世界!這才是人!
我問在座的同學，你喜歡什么顏色?有的說喜歡紅色，有的說喜歡綠色，有的說喜歡藍色。但是，我說如果這個世界只是你所喜歡鮮艷的紅色、純潔的白色、嬌嫩的綠色，你還能不能在世界上生活了?!那就像馬克思所說的一段話，他說：“在太陽的輝映下，每一顆露水珠都會閃現(xiàn)出五顏六色的顏色。”人的世界是一個五彩繽紛的世界，豐富多彩的世界，人無法忍受單一的顏色。
生活的世界應當是豐富多彩的，這個豐富多彩的世界是人自己創(chuàng)造出來的，所以人無法忍受的第二個就是“凝固的時空”。用馬克思的話說：“時間是人類存在的空間。”
前些天看魯豫的一個訪談，被采訪的那個女士說，回顧自己的一生，我沒有浪費上帝給予我的時間。
時間構成了人真正的存在，所以人無法忍受凝固的時空，而是在時間中實現(xiàn)了自己的存在。人的生活是創(chuàng)造的過程，也就是改天換地的過程。人類世世代代的科學發(fā)現(xiàn)、技術發(fā)明、藝術創(chuàng)作、理論創(chuàng)新、政治變革，不都是在時間中構成自己存在和發(fā)展的空間嗎?“凝固的時空”是人無法忍受的。
正因為人給自己創(chuàng)造了自己的時空世界，所以人又無法忍受“存在的空虛”。什么叫人?人是尋求意義的存在。人無法忍受無意義的生活。大家都知道，國內(nèi)近30年改革開放，發(fā)生了翻天覆地的變化。國內(nèi)有一本暢銷的雜志叫《讀者》，這是一本有情趣的人都會喜歡的雜志。那里邊曾經(jīng)先后登過兩篇文章，一篇是《當我沒有錢的時候》，另一篇是《當我有錢的時候》。這兩篇文章表達了一個共同的思想，叫做人不是為了生存而生存，而是為了尋求意義而生活的。
所以，現(xiàn)在哲學有一個說法，說所謂現(xiàn)代病就是“形象大于存在”，就是“包裝”，方方面面的“包裝”?？墒巧鲜兰o80年代流行的一首歌里就有這樣的歌詞：“你不用涂紅又抹綠，只要你不斷充實自己，人人都會喜歡你。”充實自己，就是獲得存在的意義。人生的存在是大于它的形象的。它的存在的意義是最重要的。人無法忍受“存在的空虛”。
正因為如此，人又無法忍受“自我的失落”。大家都知道人本主義心理學家馬斯洛的層次需要理論。生存的需要、安全的需要、歸屬的需要、審美的需要，最終升華為一種自我實現(xiàn)的需要。
我想，對于每一個年青人來說，最能夠使他激動起來的，就是自我實現(xiàn)的感覺。在心理學上稱之為高峰的體驗。最美的體驗就是一種自我實現(xiàn)的高峰體驗。每個人的人生，作為一個長卷，它是一部波瀾壯闊的小說;作為每個瞬間，它是一首感動自己的詩篇。人生的幸福，既是在目標的實現(xiàn)中所獲得的快樂的感覺，又是在快樂的感覺中實現(xiàn)自己的目標。所以人無法忍受自我的失落。
人生是有限的。人是一種能夠自覺到死的存在。系統(tǒng)地反思人生的哲學，是“向死而思生”，所以有人把哲學叫作對死亡的練習。人能夠意識到自己是一個有限的存在，人就想超越這種有限的人生，因為人無法忍受“徹底的空白”。哲人培根說，人的“復仇之心勝過死亡，愛戀之心蔑視死亡，榮譽之心希冀死亡，憂傷之心奔赴死亡，恐怖之心凝神于死亡”。這是心靈對死亡的超越。人的生命面對死亡，又以生命的追求超越死亡。古人講立功、立德、立言，用這三種方式來使自己有限的人生燃燒起熊熊的生命之火，使生命得到無限的延續(xù)。
這就是我所說的人的超越性。有了尋求意義的人生，才能對人生進行有系統(tǒng)的反思哲學。
那么，究竟怎樣理解人的存在?人既源于動物，又同動物具有根本性的區(qū)別。人和動物都是一種生命活動，兩者的區(qū)別就在于，動物是一種生存的生命活動，而人是一種生活的生命活動。
生存是一種無意義的生命活動，生活是一種尋求意義的生命活動。
在這一點上區(qū)分了人和動物。人是一種尋求意義的生活活動，動物是一種本能性的生存活動，動物和人的區(qū)別就在于是兩種不同的生命活動。
為什么是兩種不同的生命活動呢?馬克思說，動物只有一個生命的尺度，而人有兩種尺度。動物只有自己所屬的物種的一個尺度，所以它只能是本能的生命活動。人有兩個尺度，既是按照自己的目的活動，又是按照所有物種的尺度活動，這就是既“合目的”又“合規(guī)律”的活動，是把世界變成對人來說是真善美的世界的活動。所以作為一個人的存在，是一個超越性的存在，一個理想性的存在，人是一個把自己的理想不斷地變?yōu)楝F(xiàn)實的活動過程。這是一個創(chuàng)造的過程。
中國社會科學院的老院長胡繩，在一篇文章中講到：人類在20世紀的后五十年所創(chuàng)造的科學技術，超過了人類在20世紀五十年代以前的幾千年所創(chuàng)造的總和!
什么叫現(xiàn)代化?現(xiàn)代化首先是日常生活科學化，接著是日常消遣文化化，接著是日常交往社交化，日常生活法治化，農(nóng)村生活城市化。人創(chuàng)造了自己的歷史，實現(xiàn)了生活的現(xiàn)代化。所以人的存在是超越性的、理想性的、創(chuàng)造性的存在。這才是人的存在。
大學生正處在一個人生的最有理想、最有創(chuàng)造性的時期，你們一定很喜歡哲學。這是對于人生的一種有系統(tǒng)的反思。通過這種反思，我們能夠覺解生活，更加自覺地去擁抱生活，更加自覺地去創(chuàng)造生活，從而把我們的世界建設成為更美好的世界，把我們的人生塑造成更美好的人生。
人的人化,人使自己成為人
法國著名哲學家薩特，有一個著名的哲學命題：“存在先于本質(zhì)”。
人以外的所有的存在都是本質(zhì)先于存在，而人這種存在是存在先于本質(zhì)。除了人之外，我們中國人有一句俗話，叫作種瓜得瓜，種豆得豆。本質(zhì)先于存在，本質(zhì)就規(guī)定了它的存在。
但是，人就不是這樣了。生下來的無論是男孩女孩，我們說他是人，但是長大了，未必就成為人。為什么?人是一個人化的產(chǎn)物，是一種人化的結(jié)果，是一種歷史性的存在。這是人和動物的不同。動物是一代又一代地復制自己，而人是一代又一代地發(fā)展自己。
用馬克思說，什么叫歷史?“歷史不過是追求自己的目的人的活動的過程而已”。人的這種活動的過程，成了人的歷史。所以，馬克思說，什么叫作社會存在?社會存在就是人們的實際的生活過程。我們的實際的生活過程，構成我們?nèi)俗约旱纳畹臍v史。人的自己的生活歷史，就是我們每個人成為人的過程。我們每個人成為人的過程，既構成了歷史的前提，又構成了歷史的結(jié)果;而人只有首先作為歷史的結(jié)果，才能夠成為歷史的前提，因為每代人總是上代人遺留的文化的產(chǎn)物。我們正是在歷史文化的進程中而成為今天的存在。正是在這個意義上，人是“存在先于本質(zhì)”，人是人化的過程。
關于人的人化，今天我要特殊地談一個我對教育的理解。
那么，什么是教育呢?教育是一種社會遺傳的機制，它以自身為中介而實現(xiàn)雙向的認同：一方面，是個體向歷史社會文化的一種認同;另一方面，它同時又是歷史社會文化對個體的認可。教育就是這種“認同”與“認可”的雙向互動過程。
在這個意義上，廣義的教育實際上是哲學教育;或者說，哲學教育，就是使人作為人能夠成為人。教育首先不是使人成為某種人，而是使人作為人能夠成為人。人不僅僅是一種自然意義上的遺傳性的獲得，它還是一種文化意義上的獲得性的遺傳。所以，真實的教育，最根本的目的是提高人的素養(yǎng)。它是使人作為人能夠成為人。教育是使你首先能夠成為一個認同這個社會、這個時代、這個歷史的現(xiàn)代公民。
我們只有能夠成為人，才能夠成為某種人，才能夠去掌握某種專門的知識、技能，去從事某種專門的職業(yè)，去扮演某種特殊的角色，在社會生活中實現(xiàn)自我。
人作為一個歷史文化的存在，自身是一個人化的過程，使自己作為人能夠成為人的過程。這種成為人的過程，最重要的就是以教育為中介的社會遺傳和文化遺傳。從十九世紀中葉以來的現(xiàn)代哲學，所解決的一個根本的問題就在于，它不是把人當作一個抽象的存在，而是當作一個歷史具體的文化存在。近代以來的哲學，它是一個上帝的人本化過程。上帝的自然化，上帝的物質(zhì)化，上帝的精神化到整個的上帝的人本化的過程。
所以，有的同學即使不是學習哲學的可能也知道，美國出版了一套叢書叫作“導師哲學家叢書”，我推薦給不是學習哲學專業(yè)的同學。它把中世紀叫作“信仰的時代”，把文藝復興時期叫作“冒險的時代”，把十七世紀叫作“理性的時代”，把十八世紀叫作“啟蒙的時代”，把十九世紀叫作“思想體系的時代”，而把剛剛過去的二十世紀叫作“分析的時代”。
近一個時期以來，內(nèi)地的哲學家們也想用五個字概括當今的時代，有的人叫它“物化的時代”，有的人叫它“體驗的時代”，有的人叫它“信息的時代”，如此等等。
總而言之，哲學，恰如哲學家黑格爾所說的，它是思想中所把握到的時代，就是思想中所把握到的人生。它是以一種理論的方式表征了人的特定的歷史的存在。
剛才說到的“導師哲學家叢書”所概括的歷史時代，特別是在座的有學哲學的，有學歷史的，你們就會很清楚，這正是一個人的人化的過程。中世紀“信仰的時代”，先上帝而后自我，先信仰而后理解。那么，從文藝復興以來就發(fā)生了一個巨大的顛倒，笛卡爾說“我思故我在”，意思是說我先有思想然后才有我的存在嗎?不是!他是說先自我而后上帝，先理解而后信仰，這才是從封建社會的自然經(jīng)濟到資本主義社會的市場經(jīng)濟的轉(zhuǎn)化。
什么叫作從自然經(jīng)濟轉(zhuǎn)向市場經(jīng)濟呢?這是一種人的存在方式的轉(zhuǎn)化，是一個人化的過程。自然經(jīng)濟條件下，是一種經(jīng)濟生活的禁欲主義，精神生活的蒙昧主義，政治生活的專制主義。走向市場經(jīng)濟以來，在經(jīng)濟生活當中反對禁欲主義而要求現(xiàn)實幸福，在精神生活當中反對蒙昧主義而要求理性自由，在政治生活當中反對專制主義而要求民主法治。市場經(jīng)濟實際上蘊含著三條基本原則:經(jīng)濟生活的功利主義的價值取向，精神生活的工具理性的思維取向，政治生活的民主法治的政治取向。三位一體構成了馬克思所說的，市場經(jīng)濟是以“物的依賴性為基礎的人的獨立性”的存在。這就是我們現(xiàn)代人的存在方式，這就是近代以來的人之為人的人化的過程。人是一種教養(yǎng)，而教養(yǎng)源于教育。這就是受教育的意義。所以無論是內(nèi)地的同學還是臺灣的同學，你最應當珍視的就是能夠接受到高等教育，這是你作為人能夠成為現(xiàn)代人的一個最基本的前提。這就是人的人化。人是一個人化的過程。這就是我要跟大家講的第二個問題。
人的世界，有限世界的超越
人的人化過程，是一個形成人的世界、屬于人的世界的過程。世界這個概念，可以在兩個意義上去使用它:一是在自然的意義上去使用，另一個真實的意義，是在人給自己創(chuàng)造的世界的意義上去使用。
我在1988年曾經(jīng)寫過一篇文章，正標題是“從兩極到中介”，副標題是“現(xiàn)代哲學的革命”。其中，談到怎么理解人的存在方式，怎么理解語言?語言既然是人的世界的積極界限，也是人的世界的消極界限，世界在人的語言中生成為有。
語言之外的世界，對于人來說，正如哲學家黑格爾所說的，是“有之非有”，“存在著的無”。語言是人的存在方式，又是我們的世界的存在的方式。我們在語言當中才構成了屬于人的世界。語言不是僅僅作為能指和所指的統(tǒng)一，而是作為歷史文化的水庫而存在的。它表明人是一種歷史文化的存在。人是歷史文化的結(jié)果，歷史文化的產(chǎn)物。人是以人類自己把握世界的方式而構成了屬于人的豐富多彩的世界。
人都以什么方式把握世界?是以常識的方式、神話的方式、宗教的方式、藝術的方式、倫理的方式、科學的方式和哲學的方式把握世界，因此對于我們來說有無限豐富的世界。
現(xiàn)代哲學和現(xiàn)代科學給了我們幾個最基本的命題，叫作觀察滲透理論，觀察負載理論，沒有中性的觀察，觀察總是被理論污染的。我們原來總認為科學始于觀察，甚至有人說，正確的科學研究和科學試驗，首先應當把我們自己的偏見像脫掉大衣一樣放到走廊里邊，用沒有偏見的頭腦進到實驗室。你只有有了相應的理論，才能夠有相應的世界。
馬克思說，人只有有了欣賞音樂的耳朵，才能夠欣賞音樂。你有什么樣的音樂修養(yǎng)，才能夠欣賞什么樣的音樂。想一想，沒有看羅曼・羅蘭，沒有看莎士比亞，沒有看巴爾扎克，沒有看托爾斯泰，怎么能有相應的修養(yǎng)去享受那樣一些相應的作品呢?正如黑格爾說的，有之非有，存在著的無!觀察負載理論，沒有中性的觀察，觀察總是被理論污染的。每個人所擁有的世界，同每個人所擁有的知識、理論、修養(yǎng)是密不可分的。
中國有一句古話叫作“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”;西方人叫作“仆人眼中無英雄”。因為什么?就是因為你的背景不一樣么!知識背景，理論背景不一樣，你對生活的感受和理解也就不一樣了。
為什么君子坦蕩蕩?就因為他心中有老子、有孔子、有莊子、有孟子，養(yǎng)我浩然之氣，萬物皆備于我。
為什么小人常戚戚呢?因為他只知道張三李四，磯磯喳喳，爾虞我詐，蠅營茍茍。
為什么仆人眼中無英雄呢?因為英雄有英雄的事業(yè)，英雄有英雄的情懷。不理解英雄的事業(yè)，不懂得英雄的情懷，當然就“眼中無英雄”了。“北國風光，千里冰封，萬里雪飄”，這是毛澤東在《沁園春・雪》中對自然的禮贊。接著毛澤東寫歷史人物:“惜秦皇漢武，略輸文采，唐宗宋祖，稍遜風騷，一代天驕，成吉思汗，只識彎弓射大雕”。最后毛澤東說什么?“俱往矣，數(shù)風流人物還看今朝!”這就是政治家的一種博大而深邃的情懷!這也是藝術家的一種空靈而凝重的情懷!你如果不是作為政治家和藝術家的話，你就理解不了他的這種情懷。
我最強調(diào)一個年輕人必須得有兩個修養(yǎng)，一是文學修養(yǎng)，二是哲學修養(yǎng)。一個大學生沒有文學修養(yǎng)和哲學修養(yǎng)，肯定不會有一個完整的美好的人生，因為只有有了文學修養(yǎng)和哲學修養(yǎng)，有一種真實的審美的境界，才有這樣一種最強烈的理性之美。有了這樣兩個修養(yǎng)，這個世界對于你來說才是豐富多彩的。
這個屬于人的世界，它首先是一個常識的世界，同時它又是一個宗教的世界，一個藝術的世界，一個倫理的世界，一個科學的世界和一個哲學的世界。同學們需要學習，你有了哪種把握世界的方式，對你來說就有了哪種世界。因此，一個人只有在適當?shù)哪挲g，受到適當?shù)慕逃攀侨恕?/p>
因為，它使你獲得了那種把握世界的基本方式。什么叫作神話的世界?神話的世界是自然世界的超越。什么叫作宗教的世界?宗教的世界是世俗世界的超越。什么叫作藝術的世界?藝術的世界是無情世界的超越。什么叫作倫理世界?倫理世界是小我世界的超越。什么叫作科學的世界?科學的世界是經(jīng)驗世界的超越。什么叫作哲學的世界?哲學的世界是有限世界的超越。你擁有了人類把握世界的基本方式，真正實現(xiàn)了人自身的超越性，才真正有了一個五彩繽紛的人的世界!
對于人來說，首先就是一個常識的世界。常識是源于經(jīng)驗、適用于經(jīng)驗但卻不能超越經(jīng)驗的知識。常識是每個正常的健全人都普遍認同的，在經(jīng)驗中所獲得的知識。人人都在生活經(jīng)驗中分享常識、體驗常識、重復常識和貢獻新的常識。
在常識中，人們的經(jīng)驗世界得到最廣泛的相互理解，人們的思想感情得到最普遍的相互溝通，人們的行為方式得到最直接的相互協(xié)調(diào)，人們的內(nèi)心世界得到最便捷的自我認同。常識既為我們構成經(jīng)驗的世界圖景，又為我們構成經(jīng)驗的思維方式，還為我們構成經(jīng)驗的價值規(guī)范。常識是人類把握世界的最具普遍性的基本方式。沒有常識的人是不正常的，正常的人就得有常識。
常識構成經(jīng)驗的世界，而人的情感、意志和思想?yún)s總是超越經(jīng)驗的常識，總是以超越常識的各種方式去構成豐富多彩的人的世界。神話就是對自然世界的超越。很多人看神話小說。其實，神話并不只是一種文學樣式，它還是人類把握世界的一種方式。人在神話世界當中，既把人的世界宇宙化了，又把宇宙的世界擬人化了。在那個被擬人化的宇宙世界當中，人找到了自身存在的意義和價值，所以人總是給自己構成一個神話的世界。金庸、梁羽生，為什么大家愿意看他們的書呢?因為從某種意義上，它使人們獲得了一個神話的世界。在神話的世界中，人們把自己的向往和追求、煩惱和憂傷對象化了。
宗教世界是世俗世界的超越。宗教使人們的生活獲得了一種神圣的意義。宗教里面，特別是西方上帝的觀念，是很值得思考的。
按照我自己的說法，什么叫作上帝?上帝就是規(guī)范人的思想和行為的根據(jù)、標準和尺度，哲學本體意義上的觀念構成心中的上帝。上帝不是一種對象性的存在，是你心中的一種觀念。
用馬克思的話說，宗教就是沒有獲得自我或者是再度喪失了自我的一種自我意識或自我感覺。因為人要超越自己所生活的世俗的世界，從一種神圣的存在來獲得生活的意義和價值。所以哲學家尼采說，上帝被殺死了，一切都是可能的。這句話是什么意思呢?它正好是說了這樣的兩層意思。一層是說，整個的哲學和科學，它的理性的求索殺死了上帝，上帝不再作為人的思想和行為的根據(jù)、標準和尺度。上帝不存在了，上帝被人本化了。一旦這個神圣的意義不再存在了，人的一切就都是可能的了。
所以，我曾經(jīng)給我的學生講了一段很長的話：“在自然經(jīng)濟的條件下，是在一種沒有選擇標準的生命中不堪忍受之重的本質(zhì)主義的肆虐;而在市場經(jīng)濟的條件下，是一種失去了標準的選擇的生命中不能承受之輕的存在主義的焦慮。”
什么叫本質(zhì)主義的肆虐呢?沒有選擇的標準，給你什么標準就是什么標準，你自己沒有選擇的余地。這就是生命中不堪忍受之重的本質(zhì)主義的肆虐。你們現(xiàn)在的生活，我把它叫作一種失去了標準的選擇的、生命中不能承受之輕的存在主義的焦慮。
現(xiàn)在有的人穿的短衫上寫，煩死了，別理我;或者干脆就寫一個字：煩!這不就是存在主義的焦慮么!生命中不能承受之輕。這是今天向我們提出的問題。為什么呢?馬克思曾經(jīng)說過，市場經(jīng)濟撕去了封建社會的田園詩般的溫情脈脈的面紗，抹去了一切職業(yè)的靈光，把一切都沉浸到金錢的冰水當中去了。這就是存在方式的變化，上帝被殺死了，上帝被人本化了，我們用什么東西使我們的生活有真實的意義呢?我們需要藝術的世界、倫理的世界、科學的世界和哲學的世界。
什么是藝術的世界?藝術的世界是對無情世界的超越，藝術是一種生命的形式。美學家蘇珊・朗格說，藝術叫作創(chuàng)造。為什么?舞蹈家是創(chuàng)造了胳膊還是創(chuàng)造了腿?畫家是創(chuàng)造了油彩還是創(chuàng)造了畫布?文學家是創(chuàng)造了語言還是創(chuàng)造了文字?沒有，但他們創(chuàng)造了意義!我非常欣賞魯迅先生在三十年代翻譯的一本書《苦悶的象征》，其中說，憤怒出詩人。
在今天這個市場經(jīng)濟的條件下，最難出的就是詩人。你看看在20世紀80年代的臺灣校園歌曲里邊，你還能夠深切地感受到外婆的澎湖灣呀這樣的一些詩情畫意當中所蘊含著的一種恬淡的生活的境界?，F(xiàn)在呢?在市場經(jīng)濟的條件下，最難感受到的就是海德格爾最欣賞的荷爾德林的那句詩：人，詩意地棲居在大地上。哲學和文學呀，只不過是幫助我們大家詩意地棲居在這個大地上。藝術的真實是人生境界的升華。所以你看徐悲鴻畫的馬，它并不是草原奔馳的駿馬;齊白石畫的蝦，也不是水中游曳的蝦;但是，你看看徐悲鴻畫的馬、齊白石畫的蝦，你不感到是一種生命的躍動嗎?這不就叫作藝術么!藝術使我們體驗到了生活的深度，使我們的情感獲得了一種真實的深度。
再說倫理的世界。我把今天的社會思潮概括為兩極對立模式的消解，英雄主義時代的隱退，高層精英文化的失落，理性主義權威的弱化和人類精神家園的困惑。人類面對著許多共同的問題。前幾天聯(lián)合國教科文組織在我們這里舉辦的世界哲學節(jié)，在大會上我寫了一句話：“趨利避害，這個不言而喻的生存邏輯卻成為當代人類的最為嚴峻的行為選擇”。
人就是趨利避害的么，趨利避害這個不言而喻的生存邏輯卻構成了當代人類最為嚴峻的行為選擇了。為什么現(xiàn)在凸顯了環(huán)境問題呢?大家都知道，現(xiàn)在內(nèi)地正在講科學發(fā)展觀，叫作全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展。為什么?這就是今天人類面對著的共同的問題。解決這個問題，決不僅僅是依賴技術手段，更重要的是解決社會問題，解決人之間的關系問題，解決發(fā)展的標準與選擇問題。倫理的世界呢，它是一種小我世界的超越，在我們今天的社會生活當中就具有更加重要的作用了。
馬克思說，人的本質(zhì)在其現(xiàn)實性上，是社會關系的總和。人不是一種純自然的存在，而是一種社會性的存在，而這種社會性的存在最重要的問題就是，小我與大我的關系，離開了大我沒有小我的存在。所以這種倫理的世界是一種小我世界的超越。
人類面對著的一個共同的問題，是發(fā)展的問題。我們在自己的行為選擇當中必須深切地思考發(fā)展的問題。今天不是都講經(jīng)濟全球化么，在經(jīng)濟全球化的過程當中，我們必須有一種深層的時代意識，關于人類生存和發(fā)展的自我意識。
為什么20世紀80年代以來由羅爾斯的《正義論》為標志的政治哲學會成為顯學?因為公平、正義問題成為當代人類面對的重大問題。我們在座的學文史哲的、政經(jīng)法的都有，無論你在文科的意義上學習哪門學科，一個共同的問題都是為當代人類的發(fā)展提供一種理論的前提。用解釋學大師伽達默爾的話說，理論是實踐的反義詞，理論就是對實踐的反駁，我們只有掌握了理論才能夠使我們作出一種比較好的選擇。
大家都在學習科學?？茖W同樣是人類把握世界的一種基本方式，它是經(jīng)驗世界的超越。什么叫科學?科學給予我們一種普遍必然性的認識，從而對經(jīng)驗世界作出規(guī)律性的解釋和預見。科學的世界是一個超驗的世界，超越了經(jīng)驗的世界。
正因為是這樣，所以卡西爾在《人論》里邊說，科學在這個世界上具有無與倫比的作用，它使人類的思維達到了一種極致。“在我們現(xiàn)代世界中，再沒有第二種力量可以與科學思想的力量相匹敵”。
科學改變了我們的世界圖景，改變了我們的思維方式，也改變了我們的價值觀念?？茖W改變了我們的生活。我們以科學的方式去把握這個世界，從而以科學的方式規(guī)范我們自己的思想和行為。這就是一種經(jīng)驗世界的超越。
最后我們再回到哲學。人類面對千差萬別、千變?nèi)f化、無邊無際、無始無終的茫茫宇宙，又面對有生有死、有愛有恨、有聚有散、有得有失的有限人生，總會馳騁自己的探索宇宙、人生奧秘的智慧，超越自己所理解的有限的世界。哲學是對有限世界的超越。人們俯仰古今而覺時間之無限，環(huán)顧天地而覺空間之永恒，回顧自身而覺人之立于兩者間的萬千感慨!人總是試圖超越“哀吾生之須臾，羨長江之無窮”的困惑與迷惘，以自己的超越性為人生尋求“安身立命之本”。“愛智”的哲學，就是一種超越有限對永恒的無奈、實現(xiàn)“天人合一”的渴望。人的超越性，以哲學的方式迸發(fā)出無比瑰麗的光彩。
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