東西文化及其哲學(xué)(2)
東西文化及其哲學(xué)
東西文化及其哲學(xué)篇二
中國之西化始于洋務(wù)運動。鴉片戰(zhàn)爭后國門打開，中國人開始意識到自己的大刀長矛敵不過洋槍火炮，于是大量引入西方科技，這個時代我們概括為“中體西用”。但隨著甲午海戰(zhàn)的慘敗我們發(fā)現(xiàn)——單把西方的科技照搬過來并不管用，中體無法駕馭起西學(xué)，想西用還得要西體，于是我們廢科舉建學(xué)校辦報紙架鐵路興實業(yè)，開始了維新變法。(實際上，中國進展到這一步其傳統(tǒng)的社會制度就已被完全打破。中國幅員遼闊，山脈縱橫，本來相互溝通就很困難，加以又是自給自足的農(nóng)耕文明，本身不必外取，這樣的生產(chǎn)方式使中國從文化上就趨向于閉塞，停滯，也使中國的政制成為一種名為“中央集權(quán)”，實則極為松散的“部落”聯(lián)盟。因為這個國家它的基礎(chǔ)不是一個個公民，而是一個個家族，一塊塊土地。這個國家用一整套儒家的倫理使這一個個松散的族群心甘情愿的融化在一個官僚體制之下，也使一個個人心甘情愿的融化在一個家族之中。然而值得一提的是：中國維系這個社會用的是倫理，西方則用的是法律。倫理相較于法律的優(yōu)點就在于它能讓人“有恥且格”。人可以更改一項法律，卻不能輕易撼動一條倫理，甚至連撼動的心都沒有。所以西方自古便是各種憲章層出不窮，立了又修，廢了又立，各種制度你方唱罷我登場，此處以法國尤甚。而中國幾千年來卻都一直恪守著一個準(zhǔn)則：君君臣臣父父子子。中國是靠著這樣一個準(zhǔn)則維系的，所以羅素曾說：中國實為一文化體而非國家。然而實業(yè)在中國興起之后，這種格局就被徹底打破了。它使得國人第一次在主觀上從土地中脫離出來，以一個獨立的身份融入到這個社會中去。在傳統(tǒng)的中國社會是以家族為基本單位的，一個人的收入歸家族所有，生老病死也都由族人照顧。而當(dāng)他們脫離了家族從農(nóng)村涌入城市就成了孤家寡人，他就需要社會對他負(fù)責(zé)，需要國家履行對人民的義務(wù)，也就是所謂的“社會契約”，而這一點顯然清政府并沒有做到，這也是他滅亡的癥結(jié)所在——傳統(tǒng)的體系被打破，新的體系還未形成，社會矛盾被空前加大了。)
隨著時間的推移，從維新派的失敗到革命派所謂的成功，中國建立起了近代的社會制度。但這種政治改革很顯然也是并不成功的。中國的專制從1912年一直持續(xù)到今天，共產(chǎn)主義是原因之一，但更重要的在于我們根深蒂固的文化——我在社團活動的時候還問過大家(就是大平原啦)“誰在18歲那天意識到了自己是一個公民?有幾個人參加過選舉?有幾個人的家里關(guān)心過選舉?(貌似原話是：你的選民證呢。記不清了)”成人禮無非是一個“加冠之禮”的現(xiàn)代版。我們“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的觀念早已融入血液了。治天下是宦達才該做的事?；逻_與平民不在一個平面上。這是一種長幼尊卑的延續(xù)。他是劣根性，也是傳統(tǒng)文化。它是中國永遠(yuǎn)達不到西方民主水平的癥結(jié)所在。因為他該不該去除，除不除得掉至今還是個問題。
(東西方文化是兩個整體，要西方化就只能全盤西化，就必須把傳統(tǒng)的一切，甚至是文明全部抹去。它們二者是不能相容的，這個我會放在后幾節(jié)再寫。百年來我們在西化這個事情上愈陷愈深，如今只剩下一個制度上獨裁的尾巴，把握在既得利益集團的手上。我們可以從那條滿沾血污的星旗上，讀到千年歷史的往復(fù)——它將是東方人在這片土地上留下的最后一滴血)
東方文化和西方文化是兩個整體，他們從兩個相悖的源頭出發(fā)(地域部落和血緣部落，這個放在后面說)，形成了兩種相悖的文化。東方文明想要西化就不能偏于一隅而需全盤改動，這樣一來，傳統(tǒng)的東方文明——包括他的藝術(shù)也會隨之死去。這個曾經(jīng)的噩夢如今已變成殘酷的現(xiàn)實。羽帆搞了一個現(xiàn)代詩的沙龍，我在那曾和朋友說過：現(xiàn)代詩，也就是西化過的中文詩，寫的好像大多是種意識流，這或許與個人主義有關(guān)。中國傳統(tǒng)詩表達的東西似乎是道(或說自然)，我說不清，但一定與現(xiàn)代詩有著本質(zhì)的差別，他們之間是沒有多少延續(xù)性的。傳統(tǒng)文化的中斷由此可見一斑!
然而東西方文化差別的根源到底在哪里呢，梁首先闡明了一個很經(jīng)典的論斷：歐人征服自然，而東方人提倡與自然相融合。至于形成這種差異的原因說法各異，許多人試圖從地理的角度去解釋。他們說希臘土地磽瘠食物不豐，形成了人們與自然抗?fàn)幍奈幕?。但相比之下，古代中國的自然條件也未必優(yōu)越。它是所有古文明中唯一產(chǎn)生于溫帶的文明，加之又處黃河流域，水患連年，但很顯然中國人并沒有選擇希臘那條路線。再者，征服自然本就是一切文明的通性，東西方在征服自然上只是程度之差。并且，希臘的古科學(xué)——人們后來發(fā)現(xiàn)，他是非功利的，是種純粹的學(xué)術(shù)，與人類生活并不太相關(guān)(甚至由此有人說：科學(xué)之發(fā)生源于求知而不源于應(yīng)用)。雖然這種說法還存在著那么多爭議，但我們不妨以此為基點，來考慮一個新的問題：
假使西方化不與我們接觸，那么東方文明繼續(xù)走下去，他有可能產(chǎn)生飛機輪船，產(chǎn)生自由民主，產(chǎn)生共和或立憲嗎?答案當(dāng)然是否定的。因為東方不是在和西方走在同一條道路上，由于走得慢追不上人家。而是東方和西方走的根本就是兩條完全不同的路。以東方人的態(tài)度從來不是要走一條積極，創(chuàng)造的路。中國人是提倡安分，知足，寡欲的。是從不提倡物質(zhì)享受的。中國人構(gòu)想的大同世界推崇的是一種社會的和諧，而非時代的進步。所以東方幾千年來形成的文化就是無論境況如何人們都可以忍耐安受，都可以與這個世界相融合的。他們采用的是一種最穩(wěn)定的，金字塔型的等級社會，長幼尊卑是一切的基礎(chǔ)，他們怎么能從這樣的現(xiàn)實中脫離出來得到自由平等，得到人性的解放呢。他們那么崇尚自然，怎么會想到開礦山，挖隧道，怎么會有火車飛機呢(看看清朝剛興洋務(wù)那會兒遇到的輿論壓力，你就會知道這種西方產(chǎn)品與東方文化有多么格格不入。自由一詞初譯至中國，竟然找不到相對應(yīng)的詞語。一切洋玩意只會產(chǎn)生于西洋的土壤)。東方是在走一條橫向的路，西方在走一條縱向的路，二者連最基本的發(fā)展目標(biāo)都不一樣。戰(zhàn)爭的成敗，物質(zhì)文明的高低并不能成為判斷兩種文明成功與否的標(biāo)志。西方古代的確產(chǎn)生了類似于東方的君主專制政體，但它在本質(zhì)上與東方千差萬別，這根本不能成為判斷西方走向高級社會的理由。
讓我們再回到開篇的那個話題，中國的傳統(tǒng)藝術(shù)是建立在這樣一種文化背景上的。我在上一篇文章中就已說過這樣的傳統(tǒng)社會早在鴉片戰(zhàn)爭時就已經(jīng)開始瓦解，到今天已經(jīng)蕩然無存了。傳統(tǒng)藝術(shù)失去了他的土壤，只剩一副皮囊?？晌叶嘞胪现@身人皮走下去。
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