經(jīng)典馬克思哲學論文

　　馬克思的哲學是伴隨著現(xiàn)代人文科學發(fā)展起來的一種批判理論，該理論對我們今天認識世界和改造世界仍具有重大意義。以下是學習啦小編精心整理的經(jīng)典馬克思哲學論文的相關(guān)資料，希望對你有幫助!

　　經(jīng)典馬克思哲學論文篇一

　　馬克思的哲學是伴隨著現(xiàn)代人文科學發(fā)展起來的一種批判理論，該理論對我們今天認識世界和改造世界仍具有重大意義。因為馬克思的哲學超越了傳統(tǒng)經(jīng)院哲學的局限，與社會主義革命運動相聯(lián)系，構(gòu)成了19世紀60年代以來十分重要的政治與歷史力量。即使在“后1989年代”的今天馬克思依然為我們提供了一個關(guān)于歷史、社會、經(jīng)濟、政治和文化的偉大的綜合性哲學以及批判現(xiàn)代資本主義社會的尖銳視角。

　　一、馬克思哲學的誕生：一個革命的黑格爾派的生活和時代

　　1818年5月5日，卡爾·馬克思出生在德國萊茵省特里爾城。雖然他的父親皈依了基督教，但馬克思的祖先卻是猶太人。而威斯特法倫則給馬克思引介了法國革命的激進思想家和烏托邦思想家。直到1836年進入柏林大學，馬克思才系統(tǒng)地研究黑格爾，并在青年黑格爾運動的熱烈氣氛中被卷入當代哲學的辯論。從黑格爾那里，馬克思收獲了一種由啟蒙理性改造而來的批判和反思方法，并借此抨擊已經(jīng)過時的思維與社會模式，同時建立自己的思維及批判方法。在早期的文章中，馬克思呼吁“實現(xiàn)理性”、對現(xiàn)存的一切進行“無情的批判”[1]。黑格爾認為理性在普魯士已經(jīng)實現(xiàn)，但馬克思在其早期著作中卻聲稱，德國的現(xiàn)狀極其落后、低劣、過時和非理性;對于黑格爾來說，君主和官僚代表普遍利益，而對于馬克思來說，這些是虛假的普遍性。因為只有無產(chǎn)階級代表著解放者的普遍利益，其使命就是推翻資本主義。

　　對青年黑格爾派來說，個人和社會解放的關(guān)鍵是從宗教中解放出來，因此，馬克思和他同時代的進步青年把現(xiàn)代思潮和現(xiàn)代社會看做典型的非宗教。他們深受施特勞斯(1835)圣經(jīng)批判和費爾巴哈宗教人類學批判的影響。因為施特勞斯對福音書的神性提出了質(zhì)疑;馬克思的好友布魯諾·鮑威爾則對圣經(jīng)的真實性提出質(zhì)疑，聲稱圣經(jīng)故事是純粹的神話;費爾巴哈則以其著名的投射說揭示了宗教的人類學起源。早期的馬克思追隨青年黑格爾派，提出了宗教批判和國家學說。美國和法國革命促使新激進民主理論產(chǎn)生，這啟發(fā)了馬克思和他的同伴去批判在大多數(shù)歐洲國家仍占主導地位的舊專制秩序，并因此呼吁關(guān)注歷史中產(chǎn)生的“壓迫形式”，如農(nóng)奴—地主、資本—勞動的隸屬關(guān)系等。為此，1843—1844年在巴黎時，馬克思開始認真研究經(jīng)濟學，隨后遇到了恩格斯。巴黎時期的馬克思深信資本主義的興起是現(xiàn)代社會和歷史的關(guān)鍵，他在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中概述了自己的這個想法。在這部文獻中，馬克思論述了資本主義制度下勞動的異化及其揚棄，從而為分析現(xiàn)代社會提供了廣闊的哲學視角[2]266-280。整個《巴黎手稿》顯示，此時的馬克思已經(jīng)集中研究了古典政治經(jīng)濟學、法國革命和社會主義理論以及德國哲學，它們是獨特的馬克思主義綜合體的三個重要組成部分。以此為代表的馬克思的早期理論，把現(xiàn)代社會視為工業(yè)資本主義的產(chǎn)物，并從啟蒙運動和德國哲學觀的角度批判了異化、壓迫和剝削，呼吁革命。

　　馬克思認為，資本主義把被迫出售自己勞動力的工人轉(zhuǎn)化為商品。因此，工人的勞動力屬于資本家，他的生產(chǎn)活動也是被迫的、強制的和不自由的。由于勞動的產(chǎn)品屬于資本家，工人無法得到滿足本身生產(chǎn)活動所需的產(chǎn)品，從而與其產(chǎn)品、勞動活動、其他工人以及他自身的需求和潛能相異化了。可見，馬克思是立足于黑格爾的主奴辯證法來理解人的異化問題的。首先，工人被勞動對象異化。在資本主義制度下，對工人來說，對象和勞動系統(tǒng)是作為獨立于工人的“異化”力量出現(xiàn)的，就像早期工業(yè)生產(chǎn)體系的出現(xiàn)一樣。其次，勞動的異化包括以“工資奴隸”的形式對勞動過程失去控制。其中，在“工資奴隸”形式中，工人存在于資本主義國家的“束縛”之中。對馬克思來說，資本主義制度下的人被外在的、非本質(zhì)的、被迫的和不自由的“生產(chǎn)活動”異化了。因此，勞動是不愉快的，從而構(gòu)成了個人與自己的類本質(zhì)相異化。馬克思把人的類本質(zhì)定義為自由的生產(chǎn)活動。由于異化勞動沒有產(chǎn)生自我實現(xiàn)或滿足，從而構(gòu)成了個人與類存在、與他人、與類本質(zhì)相異化。

　　然而，此時的馬克思與黑格爾及費爾巴哈一樣，將類生活設(shè)想為普遍的、自由的創(chuàng)造性活動——且正是后者把人和動物區(qū)分開來。因為此時馬克思對資本主義的批判，假定了類本質(zhì)概念和非異化的勞動的存在，其中，勞動被理解為必要的生活活動，人通過它滿足獨特的人類需求。馬克思還把非異化勞動定義為自由自覺的活動，認為它發(fā)展著人的潛能，從而使個體實現(xiàn)他們的“類本質(zhì)”或人性。由此馬克思指出，資本主義生產(chǎn)是人的異化產(chǎn)生的基礎(chǔ)，是人類非人化的導因，所以需要對之發(fā)動革命。馬克思于是主張消滅私有制，建立一個“真正的人的和社會的所有制”，從而使他們能夠從事自由的創(chuàng)造性生產(chǎn)活動。

　　馬克思哲學的成就在于，把黑格爾和費爾巴哈等哲學家的關(guān)于異化概念的設(shè)想具體化了，賦予一個哲學概念以社會屬性，并將其重新置于特定的歷史之中。對馬克思來說，異化不是主觀和本體論的概念，而是一個社會歷史范疇，它所關(guān)涉的是需要被克服的悲慘事實。因此，馬克思認為，從異化勞動中解放出來，是一個涉及超越資本主義的批判的和革命的工程。

　　斯密在《國富論》中認為，人類是交換動物，其中利己主義是首要的人類特性，但馬克思認為，人主要是社會的、合作的和有能力推動歷史發(fā)展與創(chuàng)新的。斯密把勞動描述為“耶和華的詛咒”和本體論的負擔，而馬克思則把生產(chǎn)活動和勞動看做獨特的人類特質(zhì)。在斯密看來，分工是國民財富的源泉，但對馬克思來說，卻是工人階級的災(zāi)難。馬克思認為，人類是多方面的存在，需要豐富的活動和自由自覺的自我決定，以實現(xiàn)基本的人的能力。而且，對他來說，既然個體是社會的和合作的，那么資本主義就與人的本質(zhì)發(fā)生了矛盾，需要一個新的社會制度來解放人類，并創(chuàng)造一個名副其實的、屬于人的人類社會。斯密認為，資本主義市場社會為人的存在提供了合適的框架，資本主義是符合人的本質(zhì)的，而在馬克思看來，這兩者是矛盾的，需要一個新的人類社會體系。但馬克思并沒有本質(zhì)主義地堅持一個固定不變的人的本質(zhì)論，而是采納了歷史性的態(tài)度，認為人類的歷史是隨著生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的變化而不斷發(fā)展的。

　　因此，馬克思摒棄了困擾以前哲學的本質(zhì)主義—歷史主義二元論，提出需要結(jié)合人類學、歷史學、社會科學和哲學理論來正確地闡釋人類的異化、壓迫以及潛在的解放。本文認為，人的本質(zhì)理論、資本主義制度下的異化及其揚棄是馬克思整個工作的基礎(chǔ)，但馬克思卻從未充分發(fā)展他的哲學觀點，而主要將政治經(jīng)濟學作為其研究重點。馬克思認為，人類是能夠潛在地控制和享受客體的主體。然而，在新興的工業(yè)體系中，客體控制了主體，從而個體被勞動的對象所控制。即使資產(chǎn)階級也未能控制資本主義生產(chǎn)方式而陷入了周期性衰退和危機。資本主義經(jīng)濟失去了控制，馬克思和恩格斯于是設(shè)想了一種個體控制系統(tǒng)和勞動對象、而不是被它們所控制的情況。因此，他們的社會主義觀預(yù)先假定了一個相關(guān)個體會控制他們的生活和勞動條件的現(xiàn)代主權(quán)概念。

　　二、馬克思哲學的主題：文化與意識形態(tài)分析

　　馬克思的新設(shè)想把哲學、歷史和我們現(xiàn)在所稱的社會科學結(jié)合了起來。也許在布魯塞爾所撰寫的《關(guān)于費爾巴哈的提綱》為他的這一獨特哲學觀提供了最簡潔的概括。其中，著名的第11條就闡明了馬克思哲學觀最激進的要旨[3]57。第一條提綱則表明馬克思不僅肯定了費爾巴哈唯物主義對身體和感覺的強調(diào)，也肯定了黑格爾對思想的現(xiàn)實性和主體的強調(diào)。馬克思對啟蒙運動的發(fā)展就在于他把黑格爾強調(diào)的批判與否定激進化了，并把變革活動概念化為“革命的實踐”[3]55。馬克思借用黑格爾的否定概念，斷言否定性的辯證法在黑格爾那里是“推動原則和創(chuàng)造原則”[2]320。在啟蒙批判和黑格爾辯證法之后，馬克思系統(tǒng)地否定片面或壓迫的既存現(xiàn)實，試圖在更高的綜合上克服所有矛盾和沖突。他也跟隨黑格爾看到了以意外性和新穎性為特征的中斷和斷裂來解決矛盾的現(xiàn)代觀察方式。黑格爾式的馬克思辯證法拒絕連續(xù)的歷史理論，強調(diào)非連續(xù)性。因此，馬克思把“批判”界定為需要被否定和克服的片面的、矛盾的和壓迫的思想及社會條件。馬克思賦予了“批判”以特權(quán)，使其成為他的理論的核心，并用“批判”作為其幾本主要著作的副標題。馬克思擺脫了黑格爾辯證法的唯心主義及其對現(xiàn)存社會的非批判的保守性，把辯證法發(fā)展成唯物主義探究和社會批判與改造。對馬克思來說，辯證法是鏈接性的，它揭示的是通常被視為孤立的不同社會層面和現(xiàn)象之間的關(guān)系。他的辯證法也是否定性和革命性的，除了辯證法的維度，同時，他的哲學還是一種歷史唯物主義。

　　正是基于上述哲學觀，在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思和恩格斯提出了他們的意識形態(tài)概念，它包括“人們所說的、所設(shè)想的、所想象的”一切“思想、觀念、意識的生產(chǎn)”，還包括諸如“政治、法律、道德、宗教、形而上學等”[3]72-73。不過，一個特定時期的“占統(tǒng)治地位的思想”是統(tǒng)治階級的思想[3]98。在他們看來，一個時代占統(tǒng)治地位的文化觀念，通過提供使階級統(tǒng)治合法化的意識形態(tài)，代表統(tǒng)治階級的利益。在馬克思主義分析中，“意識形態(tài)”是個關(guān)鍵術(shù)語，它描述的是占主導地位的統(tǒng)治階級的思想是如何維護該階級的利益和幫助該階級掩蓋社會壓迫和不公正事實的。馬克思和恩格斯認為，在封建時期，虔誠、榮譽、英勇和騎士精神是占統(tǒng)治地位的貴族階級的統(tǒng)治思想。在資本主義時代，個人主義的價值觀、利潤、競爭和市場成為主導觀念，闡明了正在鞏固其階級力量的新興資產(chǎn)階級的意識形態(tài)。

　　由于意識形態(tài)看起來是自然的和合乎常識的，所以它們常常被忽視，從而未遭到批判。馬克思和恩格斯的意識形態(tài)批判試圖表明，統(tǒng)治觀念如何重塑占主導地位的社會利益和關(guān)系，并使現(xiàn)存社會及其體制和價值觀念自然化、理想化和合法化。在競爭激烈和個人主義泛濫的資本主義社會中，堅信人的本性是自私而相互競爭的，就如同堅信在共產(chǎn)主義社會里人類本質(zhì)上是相互合作的一樣，是自然而然的事情。事實上，人類和社會是極其復雜和矛盾的。意識形態(tài)抹平了矛盾、沖突和負面特性，把人類或社會的一些特性如個體性和競爭性理想化，并將其提升為統(tǒng)治觀念和價值觀念。對他們來說，只要我們生活在資本主義社會中，控制經(jīng)濟基礎(chǔ)的階級就控制著人們的思想。由于意識形態(tài)的神秘性質(zhì)，馬克思和恩格斯將其設(shè)想為生產(chǎn)一種虛假意識或一組錯誤意識，以鞏固和確保統(tǒng)治階級的統(tǒng)治及其權(quán)力和威望。對馬克思和恩格斯而言，意識形態(tài)幾乎都是與否定的或貶義的內(nèi)涵相關(guān)聯(lián)，并被認為是強加給工人階級的統(tǒng)治形式，防止工人自覺地認識到他們的客觀利益與資產(chǎn)階級的客觀利益相對應(yīng)。

　　馬克思和恩格斯認為，意識形態(tài)滲透到資產(chǎn)階級文化領(lǐng)域，因此在馬克思的觀念中，文化充當了意識形態(tài)工具。馬克思和恩格斯雖然在研究中提及文化現(xiàn)象，但極少談到細節(jié)問題。因為在馬克思主義理論中，文化是上層建筑，而上層建筑受制于社會經(jīng)濟基礎(chǔ)，同時又幫助重塑社會經(jīng)濟基礎(chǔ)。在馬克思的“經(jīng)濟基礎(chǔ)—上層建筑”模式中，經(jīng)濟是社會的基礎(chǔ)或根據(jù)，而文化、法律、政治和其他生活形式被認為是“上層建筑”，這些上層建筑產(chǎn)生于經(jīng)濟基礎(chǔ)，并服務(wù)于經(jīng)濟基礎(chǔ)的再生產(chǎn)。因此，從這種觀點來看，文化和意識形態(tài)是為確保占統(tǒng)治地位的社會群體的統(tǒng)治而建構(gòu)起來的。

　　一般來說，就馬克思主義的方法而言，文化形式總是誕生于特定的歷史環(huán)境，為特定的社會經(jīng)濟利益服務(wù)，并提供服務(wù)于統(tǒng)治階級利益的意識形態(tài)。最重要的是，馬克思反對意識形態(tài)進入科學和批判理論中。馬克思的哲學觀超越了黑格爾，轉(zhuǎn)向?qū)嵶C科學，將其作為適當?shù)恼{(diào)查方法和知識的來源?？梢钥隙ǖ氖?，馬克思所講的“科學”一直是“Wissenschaft”，這個德語詞，指的是一個由嚴謹?shù)膶嵶C研究——即經(jīng)歷觀念在實踐中的檢驗，概念和假設(shè)在調(diào)查基礎(chǔ)上的修正以及不斷細化、發(fā)展和系統(tǒng)化的研究成果等過程的歷史的、規(guī)范的和廣泛綜合的理論模式。因此，繼他的早期哲學工作之后，馬克思倡導科學超過了哲學，要求考察“可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進行的發(fā)展過程”中的現(xiàn)實個人[3]73。進一步說，“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學開始的地方。”[3]73因此哲學失去其自給自足的存在媒介，被吸收到真實的歷史中，作為一個獨立的學科消失了，從而產(chǎn)生了哲學的揚棄或消滅，成為科學。這提供了一個在資本主義社會結(jié)構(gòu)中考察經(jīng)濟、國家、社會制度和文化的互聯(lián)關(guān)系的跨學科的空間和方法模型，

　　批判了現(xiàn)代社會體制。后者是從一種可供選擇的社會組織形式下的更美好的社會理念和更具人性的生活理念的規(guī)范性視角進行的。從方法論的角度來看，馬克思開始重建哲學和科學，并且發(fā)展了一個融合新的認識論(即徹底的歷史主義和實踐)、廣闊的歷史視角和詳細的實證研究的社會批判理論。通過果斷地打破斯密和資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學，馬克思主義理論突破了早期的社會科學概念，開辟了一種新的社會批判科學，把實踐作為檢驗真理的標準，拒絕一切無法在實踐中得到證實和被實驗驗證的觀念。

　　三、馬克思哲學在當代：葛蘭西與阿爾都塞

　　馬克思無疑是第一個提出現(xiàn)代資本主義社會批判理論的人，該理論闡述了沖突、不平等、矛盾和危機趨勢，從而不僅提供了對宗教、唯心主義、樸素唯物主義哲學以及意識形態(tài)的強有力批判，還提供了一種著眼于理論與實踐相結(jié)合，以及改變世界并解釋世界的革命性哲學。馬克思批判政治經(jīng)濟學和資本主義，旨在克服異化，這些論題皆是當今時代熱議的主題。

　　雖然馬克思的哲學觀及其所包含的文化和意識形態(tài)理論，對分析當代資本主義社會有很大的影響和作用，但后來的新馬克思主義理論家卻認為，馬克思低估了文化在塑造意識和行為方面的作用，尤其是低估了文化在把工人階級收編到資產(chǎn)階級社會內(nèi)部方面所發(fā)揮的重要作用。從這個角度看，馬克思對工人階級投入了太多的信心，沒有預(yù)見到其在資本主義系統(tǒng)中的分裂和整合，以及在后期資本主義發(fā)展中越來越明顯的無助和保守傾向。之所以會得出以上結(jié)論，是因為馬克思的意識形態(tài)概念曾一度被傳統(tǒng)馬克思主義理論家理解為：一個同質(zhì)的統(tǒng)治階級也即資產(chǎn)階級的階級利益、特別是經(jīng)濟利益的表達。因此在這種模式的理解中，意識形態(tài)主要指的是使資本家的階級統(tǒng)治合法化的思想。因此，意識形態(tài)被視為促進和維護資產(chǎn)階級經(jīng)濟利益的觀念體系。可是到了20世紀六七十年代，很多人都對該意識形態(tài)觀提出了質(zhì)疑。質(zhì)疑者認為，傳統(tǒng)的馬克思主義意識形態(tài)概念是一種還原論，因為它把意識形態(tài)僅僅等同于服務(wù)于階級或經(jīng)濟利益的思想，這就忽略了性別和種族等易變的現(xiàn)象和因素的重要性。而且，把意識形態(tài)還原成階級利益，似乎極易導致這樣的錯誤觀念，即認為社會中唯一重要的統(tǒng)治就只是階級統(tǒng)治或經(jīng)濟統(tǒng)治，此外無他;階級和經(jīng)濟統(tǒng)治似乎也是很純粹的和抽象的，沒有其他任何伴生或交織現(xiàn)象或問題發(fā)生。

　　21世紀，雖然在馬克思主義陣營內(nèi)部的爭論中，唯物史觀的基本前提并未受到質(zhì)疑，但論者們對意識形態(tài)之功能的看法卻已大相徑庭了。實際上，20世紀馬克思主義傳統(tǒng)中的許多理論家都已對馬克思的文化與意識形態(tài)分析理論進行了富有成效的探索與發(fā)展。意大利馬克思主義者葛蘭西認為，單個階級的軍事—經(jīng)濟統(tǒng)治不足以維持其在社會中的權(quán)力地位，但統(tǒng)治階級必須要有合法的統(tǒng)治。為了領(lǐng)導人們，統(tǒng)治階級不能簡單地強加給他們一套扭曲的、壓抑的、被意識形態(tài)化了的思想，而要大量獲得他們對其思想的贊成，從而建立統(tǒng)治階級的思想霸權(quán)和階級統(tǒng)治。因此，葛蘭西認為，意識形態(tài)和文化是斗爭的領(lǐng)域，是爭取霸權(quán)(或領(lǐng)導權(quán))的空間，是各種社會矛盾和爭議不斷集結(jié)、博弈和協(xié)商的場所。因此，霸權(quán)不僅僅是統(tǒng)治階級強加給群眾以消滅工人階級本身價值觀的虛假意識，換句話說，霸權(quán)絕不是一個階級對另一個階級的絕對統(tǒng)治。因此，對立的階級利益需要通過政治霸權(quán)進程與霸權(quán)不斷地嘗試將附屬群體合并進該聯(lián)盟(或陣營)的方式，來加以解決和再闡釋。這就是說，霸權(quán)包含著修辭性的勸說，以便爭取最大多數(shù)人的同意。對于霸權(quán)的可持續(xù)運行來說，附屬群體必須毫無異議地接受他們的低等地位，贊成統(tǒng)治階級的統(tǒng)治，因此同意接受統(tǒng)治階級的控制與領(lǐng)導。然而，由于霸權(quán)是一個持續(xù)對抗的領(lǐng)域，因此霸權(quán)的維護僅僅通過占統(tǒng)治地位的階級身份是不能保證的，而必須不斷地進行成功的協(xié)商與博弈。在葛蘭西看來，媒體文化和市民社會就是這樣的霸權(quán)斗爭具體發(fā)生的場所。在20世紀20年代的研究中，他把報紙作為構(gòu)建“意識形態(tài)戰(zhàn)場”和資產(chǎn)階級霸權(quán)的最重要的武器。在他看來，市民社會中的教會、學校、社團和協(xié)會都是意識形態(tài)斗爭的場所，雖然在今天，我們會把廣播媒體、互聯(lián)網(wǎng)和社交網(wǎng)絡(luò)作為斗爭和爭論的重要場所。

　　因此，對葛蘭西來說，傳媒文化和市民社會機構(gòu)是政治上被掌管的論爭領(lǐng)域，而且，事實上，今天我們發(fā)現(xiàn)，文化和市民社會一直是對抗和爭議集結(jié)的場所。由此，與傳統(tǒng)馬克思主義分析將焦點對準經(jīng)濟生產(chǎn)關(guān)系的做法不同，葛蘭西則聚焦于媒體文化與市民社會領(lǐng)域。于是，我們看到了20世紀60年代，美國民權(quán)運動以及與種族主義霸權(quán)作斗爭，而在世界各地也相繼掀起了新左派的反戰(zhàn)運動、女權(quán)運動以及其他許多新社會運動等紛紛與該時代占統(tǒng)治地位的資產(chǎn)階級霸權(quán)作斗爭;同樣在今天，全球反資本主義運動也在與當代資本主義霸權(quán)作斗爭。因此，與傳統(tǒng)馬克思主義意識形態(tài)觀相比，葛蘭西的霸權(quán)理論的優(yōu)勢主要表現(xiàn)在如下三個方面：其一，霸權(quán)的社會地位不是絕對的，而是必須不斷建構(gòu)、維護和防衛(wèi)的。占統(tǒng)治思想的主導思想絕不是只由占統(tǒng)治地位的階級在經(jīng)濟生產(chǎn)系統(tǒng)中的地位所能擔保的。其二，霸權(quán)并不純粹是虛假意識，而是為了維護和支持統(tǒng)治階級的議程，是在鏈接在一起的各種各樣的聲音中展開的協(xié)商與談判。其三，政治和文化斗爭是獲得經(jīng)濟權(quán)力的必要組成部分，就此而言，市民社會機構(gòu)和媒體文化分析對理解霸權(quán)斗爭至關(guān)重要。

　　法國的結(jié)構(gòu)主義馬克思主義者阿爾都塞則為推進馬克思的文化與意識形態(tài)理論提供了另外一種富有影響力的嘗試。第一，阿爾都塞使我們有機會從對“經(jīng)濟基礎(chǔ)—上層建筑”的還原論式解讀中解脫出來，并讓我們看到了這個比喻或模式中所隱含的更為復雜的狀況。因為他賦予上層建筑以更加明確的自主性，即認為上層建筑的各個要素在有區(qū)別的統(tǒng)一中彼此相關(guān)，其中所有斗爭都是由一系列的對抗因素所“多元決定”的，雖然另一方面阿爾都塞也堅持認為生產(chǎn)方式在歸根結(jié)底的意義上起決定作用。第二，與馬克思對意識形態(tài)概念的純粹否定的閱讀相比，阿爾都塞認為意識形態(tài)是富有成效的，并且對個人與社會整體之間的想象關(guān)系的建構(gòu)來說是必不可少的。意識形態(tài)可能是虛假的，但也暗指十分真實的物質(zhì)條件，并且可以采取革命性的社會主義意識形態(tài)的形式。第三，與馬克思和葛蘭西相反，阿爾都塞認為，意識形態(tài)在很大程度上是無意識的，并內(nèi)嵌在我們的物質(zhì)實踐之中。最后，通過仔細地閱讀馬克思，阿爾都塞提出一個新的批判性分析方法——“癥候閱讀”，該方法把哲學等同于臨床精神分析，這兩者都揭示了引起文本明顯矛盾和不一致的潛在內(nèi)容。這些創(chuàng)新，雖然有爭議，但提供了重要的綜合法，即把馬克思主義與其他兩個文化批判路徑——結(jié)構(gòu)主義和拉康的精神分析結(jié)合起來。因此，與同時代的其他法國馬克思主義者相比，阿爾都塞更多地探討歷史唯物主義、語言學和主體性理論之間的關(guān)系，從而提出了一種強有力的馬克思主義批判話語形式。

　　當然，法蘭克福學派和英國文化研究也為發(fā)展馬克思文化和意識形態(tài)概念以及運用這些概念分析當代社會提供了重要的方法性啟示。特別是，這兩種傳統(tǒng)都深入地分析和批判了媒體和大眾文化在當代社會的作用及其對受眾的影響——雖然法蘭克福學派往往假定受眾是消極地被公司媒體操縱，而英國文化研究則往往強調(diào)受眾的積極作用。反過來，法蘭克福學派更強調(diào)主流公司的政治經(jīng)濟和官方媒體是為資本主義和統(tǒng)治階級的利益服務(wù)的，而英國文化研究往往采取更民粹主義的方法來對待媒體。因此，馬克思的哲學思想對理解和批判當今時代來說，仍具有重大意義。只要資本在今天仍是重要的組織和創(chuàng)造新的經(jīng)濟、社會、文化和日常生活形式的力量，馬克思對資本主義的批判就仍具有重大的現(xiàn)實意義。而且，馬克思的辯證思維模式也有助于我們避免落入經(jīng)濟決定論和技術(shù)決定論的窠臼。

　　事實上，馬克思十分關(guān)注技術(shù)、社會形式和社會關(guān)系，這為我們在后工業(yè)社會中建立新的經(jīng)濟、社會、政治和文化理論提供了有益的視角。但他的辯證法思想則闡明了經(jīng)濟和其他生活領(lǐng)域之間的相互作用，這一思維方式仍適用于全球資本重組的時代。可以說，當前全球資本主義格局中不斷加大的貧富分化，使馬克思關(guān)于剝削、貧困和壓迫的批判成為仍富有價值的思想遺產(chǎn);而馬克思的危機理論和資本主義矛盾分析產(chǎn)生的新的文明形態(tài)是否會預(yù)測未來的發(fā)展，仍是一個懸而未決的問題。馬克思對民主的強調(diào)仍然是一筆重大的政治遺產(chǎn)，而且不應(yīng)忘記，馬克思本人從未假定一個對所有官僚形式不滿并提倡激進的民主自治而非黨派統(tǒng)治的先鋒黨，所以無法對“真實存在的共產(chǎn)主義”的“失敗”負責?？傊?，從哲學的角度來看，馬克思思想的偉大之處和政治成就就在于建立了集經(jīng)濟、政治、歷史和人性論等知識為一體的宏大理論系統(tǒng)，而且這一理論系統(tǒng)本身因其全面的批判的方法而使其自身處于不斷的完善與發(fā)展之中。毫無疑問，馬克思的著述，仍是迄今為止人類歷史中最令人印象深刻的和最具影響力的理論成果之一，代表的是西方哲學傳統(tǒng)中的主流思想。今天，只要人類社會依然主要生活在貧富分化和政治沖突不斷增加的資本主義時代，馬克思的哲學思想就依然能為我們的時代所用。

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