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與中西方哲學相關(guān)論文(2)

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與中西方哲學相關(guān)論文

  與中西方哲學相關(guān)論文篇二

  從中西方哲學比較中淺析“禪”的意境

  摘要:

  西方的宗教中的神,創(chuàng)造世界而又居于世界之上,遠離人的日常生活,而中國化的佛教禪宗對此作了必要的修正,把神秘主義從迷幻的天空引降到堅實的大地上,主張在現(xiàn)實的生活中成就理想人格。與這一終極目標的達成相一致,其形而上學的智慧,是即體即用,即剎那即永恒。既超越又內(nèi)在的,并不是要人們?nèi)?zhí)著于人之外的永恒不變的獨立實體或邏輯的上帝,而是要在日常生活中化神奇于平淡,寓平淡于神奇。

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  關(guān)鍵詞:禪;形而上;形而下

  康德曾經(jīng)把人類的哲學探索劃分為三大問題:(1)我可以認識什么?(2)我應該做什么?(3)我能夠希望什么?[1]如果說第一個問題屬于科學的認識問題,第二個問題屬于倫理的道德問題的話,那么第三個問題則屬于作為人類的最高企盼的宗教信仰問題。西方哲學對存在之為存在的問題的追問從巴門尼德到柏拉圖再到亞里士多德里,無論表述方式是多么不同,他們都堅持終極世界與現(xiàn)實世界兩界之殊異。從中世紀到近代,西方形而上學哲學家們把所謂的形而上學的“存在”,日益引向脫離現(xiàn)實事物,超越于人自身的存在。如果以西方那種以純粹概念表達的超驗性質(zhì)的形而上學為標準,中國哲學并不存在那種形而上學,中國哲學的形而上和形而下講的都是人自己的活動。《周易•系辭傳》的“形而上者謂之道,形而下者謂之器”導出的形上與形下、道與器(氣)的爭辯雖然在文字上是最接近西方哲學的形上本體,而且在后來的演變中,特別是宋明理學中,也確有了哲學意義上的形上、形下之義,但歸其要,形上形下之辯和道器之辯的“形上”和“道”從來都不是純粹和抽象的概念和超驗的存在,不是在概念中被把握的東西,而是在生活實踐中體驗到的或說了悟到的。形上與形下合而為一,是一體之兩面,道與器相互涵攝,道以器顯,器得道而成。[2]?

  西方宗教中的神,創(chuàng)造世界而又居于世界之上,遠離人的日常生活,而中國化的佛教禪宗對此作了必要的修正,把神秘主義從迷幻的天空引降到堅實的大地上,主張在現(xiàn)實的生活中成就理想人格。與這一終極目標的達成相一致,其形而上學的智慧,是即體即用,即剎那即永恒,既超越又內(nèi)在的,并不是要人們?nèi)?zhí)著于人之外的永恒不變的獨立實體或邏輯的上帝,而是要在日常生活中化神奇于平淡,寓平淡于神奇。?

  西方的宗教作為一種外在超越型的宗教觀,所強調(diào)和突出的是上帝之于人的超越性,神與人的相異。在這種宗教中上帝為一終極性的客觀對象形式。這樣就因強調(diào)了上帝的神圣性而忽視了人存在的主體性意義。而“禪宗”則與之相反,禪宗反對從身外求佛,強調(diào)“自性”、“本心”的重要,惠能曾說,識自本心,見自本性。“本性是佛,離性無別佛。”“心平何勞持戒,行直何用修禪。”惠能還曾說過:“何期自性本來清凈,何期自性本不生滅,何期自性本自具足,何期自性能生萬法。”可見禪宗是要開發(fā)生命中最根本最內(nèi)在的本源性力量,確立生命的真正主體,高度肯定了人的主體性。?

  一、禪是一種態(tài)度?

  一般的,禪的真理潛藏在每一個人的心中,因此應當自求“心”的開悟,不要求助于他人、他物。這樣主體的自修、自悟就很重要。好比爬珠穆朗瑪峰,隊員們可以互相幫助,互相鼓勵,但是爬到頂峰靠的還是自己的雙腳,從某種意義上說,山是你自己在爬。在這里可以說參禪是一種態(tài)度,是一種超越自身的態(tài)度。參禪的過程猶如登珠峰,這個過程是充滿艱辛的,甚至是痛苦的。參禪是處在一種“反思”與“前反思”的過程中,這其中伴隨著很多的困惑,甚至是懷疑。古人說:“信有十分,則疑有十分,疑有十分,則悟有十分。”惠能曾說:“煩惱即菩提。”禪悟的過程就是“自勝者強”的過程,是獲得“平常心”的過程。當年趙州問南泉:“什么是道?”南泉答道:“平常心是道。”當說起來容易做起來難,記得有一次看電視節(jié)目,正趕上采訪萬科總裁王石,王石說到他登珠峰的過程當中曾經(jīng)想過放棄,隊員當中只要有一個人下山,他立刻會跟著下山,所幸的是沒人這么做,而且后來看到峰頂覺得近在咫尺,以為很快就到了,可是這時他卻發(fā)現(xiàn)時間好像停滯了,每走一步都是那么艱難,短短的距離竟然用了幾個小時,當終于到了山頂,心中卻出奇的平靜,甚至沒有喜悅,此刻他突然明白了“平常心”的感覺。所以在社會生活中要達到平常心的境界,必須以大毅力勇猛精進,自強不息,才能期望一朝頓悟生命的真相。?

  二、禪是需要“個體”的體驗?

  參禪與禪悟是個體的體驗,不同主體對禪的體驗與感悟都是不同的,對禪的領(lǐng)悟方式、方法也表現(xiàn)出主體的差異性與獨創(chuàng)性。甚至一個人在不同的階段對禪的感悟也是不同的,因為一切境界的體驗都難以言表,所以他人難以重復,一切境界的體驗都是瞬間的永恒,所以,自己也不能重復。也就是說,沒有真實的體驗而盲目模仿那不是禪。比如說“品茶”,對于一個從未喝過茶的人,關(guān)于茶的味道,你即使用千言萬語,有再具體的說明,他的體驗還是抽象的,他還是不知道茶的味道。許多人喝過茶,但每個人對茶的體會也是不同的。有的人覺花茶有種淡淡的幽香,有的人會說茶有種苦味。同樣的茶,南方人喝什么味道?北方人喝什么味道?老人喝有什么味道?小孩喝什么味道?當人心情好的時候喝茶是什么味?憂郁的時候喝又是什么味?休閑時喝什么味?可見,關(guān)于“茶味”的回答會有成千上萬種,而茶到底有什么味道,只能由喝茶的人自己體會。那么,也就是說,只有當我們對“禪”,對“形而上”的把握,從“當下”,從“個體”角度來把握的時候才是真實的,只有這樣我們才能把握“真實”的形而上,“形而上”的東西是可以感覺得到卻不能言說的,因為我們在說“什么”的時候往往把“什么”自覺或不自覺地看做一個“外在的東西”而加以對象化地說明,而這時就已經(jīng)遠離了“形而上”本身,“形而上”的東西絕不只是抽象的、概念化的,它在我們的內(nèi)心之中,是一種感受,正所謂“如人飲水而冷暖自知”,別人不能從外在的角度去評價一個人是否幸福,只有這個人自己可以感受得到他自己是否幸福。?

  三、禪需要個體在“悟”中創(chuàng)新?

  問你禪的體驗如何,同樣是言語難傳的。所以,要“以心傳心”,要靠個體去“悟”。禪作為一種境界是無法復制的。禪需要個體的“悟”與“創(chuàng)造”,在悟的過程中更新自我的生命充分發(fā)揮自身的潛能,沒有自我的創(chuàng)造力而只是一味地模仿、拘泥于經(jīng)典,那始終不能把握禪的真髓?!秹?jīng)》云:“諸佛妙理,非關(guān)文字。”可見,學禪切不可落入文字相、語言相,一旦執(zhí)著于此,就成了法輪轉(zhuǎn)汝,甚至會鬧出笑話。有這么一則笑話:有位道學先生教人家,只要深切體會到一兩句孔子的話,便終生受用不盡。有位少年一聽,就向前對這位先生作禮說道:“我對孔子的兩句話有會于心,念念于懷,覺得非常貼切,而大有心廣體胖之效。”先生問:“是哪兩句?”答道:“食不厭精,膾不厭細。”[3]對于學禪者來說,能夠創(chuàng)造性地領(lǐng)悟禪的道理,從而摸索出適合自己的方式是很重要的。而能否如此,就要看個人的悟性了。因為禪的一切都是隨機的,如果非要說禪有什么戒律的話,那也都是從人們各自的內(nèi)心中產(chǎn)生出來的,禪的表達方式、方法也是獨創(chuàng)的、別具一格的。比如打坐一直是佛門的日常功課之一,禪宗也打坐,但反對機械打坐的修持方法,而要用“心”來領(lǐng)悟,不要拘泥于打坐的形式,拘泥于出家還是在家?;菽茉f:“善知識!吾有一《無相頌》,各須涌取。在家出家,但依此修;若不自修,唯記吾言,亦無有益。”可見學禪并不在于出家還是在家,而在于“心”的修持,在于自修、自悟、自證,放下一切執(zhí)著。?

  四、禪是一種優(yōu)雅的、從容的境界?

  禪宗講開悟,并不想讓人當一塊石頭,萬物當中石頭是最無心的。不吃不喝,成千上萬年在那里。人不需要修煉成石頭,作為一個人我們也無法使自己變成一塊石頭。禪宗所講開悟,是生活中的灑脫態(tài)、自然態(tài)、輕松態(tài),這是一種境界,正如“云在青天,水在瓶”那樣優(yōu)雅而又自自然然。記得有一次我給魚兒換水,發(fā)現(xiàn)魚兒無論是在空魚缸中還是在有障礙物的魚缸中都游得那么快活、自由。突然間我覺得這就是禪的境界吧。禪追求的是“心”的自由,禪宗講要放下一切執(zhí)著,包括對“空”也不要執(zhí)著。《心經(jīng)》說得好:“色不異空,空不異色。”我們生活在有限的時空中,就像魚兒在充滿障礙的魚缸中,但這并不妨礙我們生活得優(yōu)雅、從容。?

  說了這么多,“禪”究竟是什么呢?很難用語言表達清楚,“禪”超越時空的限制,更講究“自性”的發(fā)掘,強調(diào)個人的主體性意義。禪與其說是宗教,不如說是一種思想,一種屬于人性的思想,它是在真實中尋求開悟,在自然中得到解脫,使人性升華,達到一種高尚、優(yōu)雅的境界。一種生活的智慧結(jié)晶,禪也是一門修身養(yǎng)性、立身處世的人生藝術(shù),它始終不渝追求的是完整的個性化的人格。?

  近代以后禪宗傳到了西方各國,尤其是在歐美等地產(chǎn)生了影響。禪宗在西方被人們接受,現(xiàn)代人的最大的煩惱不是來自貧乏,而是來自追求得太多而造成的痛苦,要想“求其放心”,學一點“禪”的境界,體驗一下與自然融合的情趣不是很好嗎?《菜根譚》中說:“一生清福,盡在碗盞茗煙。”一杯香茗在手,靜觀葉底浮沉,撣去俗世的輕塵,尋求一方心靈的凈土,在喧囂的塵世不失為一種快樂。“寒夜客來茶當酒”,三五知己圍爐,淡看云卷云舒,卸下往日的面具,感受真誠的溝通,在競爭的時代不失為一種?幸福。

  參考文獻

  [1]康德.純粹理性批判[M].北京:中國人民大學出版社,2004.

  [2]王雅.邏輯論證與主體體驗:中西哲學“形上本體”之比較[J].哲學動態(tài),2007,(8).

  [3]南懷瑾.禪話[M].上海:復旦大學出版社,1996.

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