與大學(xué)中庸有關(guān)的哲學(xué)論文(2)
與大學(xué)中庸有關(guān)的哲學(xué)論文
與大學(xué)中庸有關(guān)的哲學(xué)論文篇二
內(nèi)容提要：《福樂智慧》是維吾爾“智學(xué)”的處世哲學(xué)，創(chuàng)作的目的是勸諭君主和臣民規(guī)范自己的行為。以信道行善、惠人惠己為理想境界和行為準(zhǔn)則，以極大的愛心和公正無私的胸懷為立人濟(jì)世的人格標(biāo)準(zhǔn)，強(qiáng)調(diào)克制欲望、取舍有度;和睦人生、穩(wěn)定社會?！吨杏埂肥菨h族儒家的處世哲學(xué)，創(chuàng)作目的是為了處理社會中人與人之間的關(guān)系，防止和化解人與人之間的矛盾沖突，調(diào)和人與人之間的利害關(guān)系，以保證社會的和諧。它們具有很多可比性。
引子
《福樂智慧》是維吾爾族玉素甫·哈斯·哈吉甫創(chuàng)作的長篇勸諭詩，目的是勸諭君主和臣民規(guī)范自己的行為。以信道行善、惠人惠己為理想境界和行為準(zhǔn)則，以極大的愛心和公正無私的胸懷為立人濟(jì)世的人格標(biāo)準(zhǔn)，強(qiáng)調(diào)克制欲望、取舍有度;養(yǎng)護(hù)百業(yè)、輔助眾生;和睦人生、穩(wěn)定社會的實(shí)踐要求，從而為通向“福樂之道”鋪平道路。
《中庸》原本是《禮記》中的一篇。北宋時期經(jīng)程顥、程頤的推崇而上升為儒家經(jīng)典。二程認(rèn)為它是“孔門傳授心法”，是“子思恐其久而差也，故筆之于書，以授孟子。”[1] 《中庸》是儒家的行為準(zhǔn)則，創(chuàng)作目的是為了處理社會中人與人之間的關(guān)系，防止和化解人與人之間的矛盾沖突，調(diào)和人與人之間的利害關(guān)系，以保證社會的和諧。其以修養(yǎng)自身，尊重賢人，愛護(hù)親族，敬重大臣，體恤眾臣，愛護(hù)百姓，勸勉各種工匠，優(yōu)待遠(yuǎn)方來的客人，安撫諸侯等為具體實(shí)踐目標(biāo)，通過這些具體實(shí)踐目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)，達(dá)到社會安定和諧的理想境界。
《福樂智慧》與《中庸》正是在這個層面上具有很多可比性。
一、 中庸之道與四時之道
“中庸”的“中”，是恪守中道，不偏不倚的意思;“庸”，就是常。“中庸”即常守中道。
中庸是儒家乃至整個中國傳統(tǒng)文化的核心思想，也是世界倫理哲學(xué)或處事哲學(xué)中的一個重要命題。中庸思想主要有“過猶不及”、“執(zhí)兩用中” “權(quán)變”乃至“和”的意思，其中“過猶不及”是中庸思想的理論核心，而“和”是中庸思想追求的理想境界。這就是“中庸之道”。
“和”作為中庸思想追求的理想境界，表達(dá)的是自然萬物與社會人生都置身于一個系統(tǒng)之內(nèi)，這就是“天、地、人”的大系統(tǒng)。其中人居于“天、地”之中，上承天，下接地。由于人居于天地之間，就要順應(yīng)“天、地、人”這個大系統(tǒng)，勝任上承天、下接地的重任，以保障這個大系統(tǒng)的和諧運(yùn)轉(zhuǎn)。心是人的主宰，平常的心是心和，是對天的誠敬，對地的感恩，天給我們空間陽光雨露，地給我們滋養(yǎng)條件，“天地人合”才是和諧。如果不能認(rèn)識到這一點(diǎn)，不能依照這個大系統(tǒng)的運(yùn)轉(zhuǎn)法則而恣意妄為，就會破壞這個大系統(tǒng)。這個大系統(tǒng)受到人為的破壞，就會失去和諧，而失去和諧就會造成天地對人的懲罰。所以，“中庸之道”的目的就是為了教育人要明白這個道理并承擔(dān)起“中和”的責(zé)任。
中國文化下的“和”，追求的是人與己、人與人、人與環(huán)境之間的和諧。與己的和諧就是個體保持一種穩(wěn)定平和的心理狀態(tài)，這是個體修養(yǎng)問題。為此，個體需要具備控制情緒的能力。與人的和諧就是個體要具備良好的人際關(guān)系，這是社會和諧的問題。為此，社會需要具備規(guī)范人的行為準(zhǔn)則。與環(huán)境的和諧，就是人依據(jù)自然之道利用環(huán)境、適應(yīng)環(huán)境，這是個體乃至社會和自然生存的問題。為此，個體、社會都要加強(qiáng)對自然之道的認(rèn)識和把握。所以，“中庸”強(qiáng)調(diào)的一是慎獨(dú)自修，二是忠恕寬容，三是至誠盡性。慎獨(dú)自修就是要求人們在自我修養(yǎng)的過程中，堅(jiān)持自我教育、自我監(jiān)督、自我約束;忠恕寬容就是要求人們將心比心、互相諒解、互相關(guān)心、互不損害、體仁而行，做到“己所不欲，勿施于人”;至誠盡性就是以誠摯之心，持之以恒地感悟、探索、認(rèn)識和實(shí)踐“中庸之道”。心誠則“能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育”。[2]
在《中庸》看來，“中庸”不是儒家憑空杜撰出來的，而是世間萬物的生息規(guī)律，是依據(jù)自然之道的原理抽象出來的法則。所以，《中庸》開篇就說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”意思是說，上天所賦予給人的稱為本性，而依照這個本性去做事情便是正道，明辨修煉正道并影響、教育他人叫做教。
儒家強(qiáng)調(diào)性善說，所以人的本性是善的，因?yàn)槟鞘巧咸焖x予。孟子講過一個故事：一個惡人在看到一個小孩在井邊玩，突然要掉到井里。在小孩即將掉入井里的一瞬間，這個惡人第一個念頭是要伸手救這個小孩。這個第一念頭是沒有任何私心雜念的。這就是人的本性，是天生的人之初的善的本性。所以儒家把社會具體規(guī)范的孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥這“八德”，看成不僅是社會對人的德行要求，更是上天賦予的人的德化標(biāo)準(zhǔn)。作為個體，上天則賦予了溫、良、恭、儉、讓這五種品德，這“五德”不僅體現(xiàn)了人的平和境界，也體現(xiàn)了上天化育萬物的初衷。認(rèn)識到這些，并努力踐行;不僅自己努力踐行，還要推己及人，則是循正道。道，就是用本性來處理群體關(guān)系，是為人處世的綱領(lǐng)。不處理好這個關(guān)系，就離開了中和，離開了中和，也就背離了上天化育萬物的初衷。背離了上天化育萬物的初衷，世界當(dāng)然是一片亂糟糟。所以，“致中和，天下位焉，萬物育焉”。[3] 能夠達(dá)到“中庸”的境界，則天下各就其位、并行不悖、和順而通暢地運(yùn)轉(zhuǎn);萬物則生息有序、欣欣向榮。因此， “中庸之道”就是保證天地萬物、社會和人正常而健康發(fā)展的必然之道。
《福樂智慧》依據(jù)“四時之道”所鋪設(shè)的“福樂之道”，亦體現(xiàn)了濃郁的“中庸”氣息。在玉素甫·哈斯·哈吉甫看來，所謂理想的社會運(yùn)行規(guī)律，是與宇宙的運(yùn)行規(guī)律相一致的。他試圖從宇宙四時變化的自然規(guī)律中，尋求社會的變動規(guī)律和人的性情特征，提出了天有春、夏、秋、冬四季，物有火、水、氣、土四素、人有喜、怒、哀、樂四情，它們之間相生相伴，互為制約。進(jìn)而推演出：四季、四素、四情，合則天清地爽，物阜民豐;逆則天昏地暗，物敝民窮的“天人合一”政治倫理觀念。甚至《福樂智慧》還虛構(gòu)了日出、月圓、賢明、覺醒四個人物以更加形象地揭示這種“應(yīng)四時”對治理國家與社會的內(nèi)在必然聯(lián)系。這四個人物分別代表公正、幸運(yùn)、智慧與知足。“公正”是理想社會的基石，如太陽一般普照大地而磊落無私;幸運(yùn)是人生夢想的追求，如月亮一般陰晴圓缺而變換不定;智慧是幸福人生的導(dǎo)向，如北斗之星克盡職守而矢志不渝;知足是生活目標(biāo)的渴望，如摩羯座孤寂獨(dú)守而無怨無悔。他們四個人構(gòu)成了社會政治的基本形態(tài)，也寓意著人生的基本價值。
玉素甫·哈斯·哈吉甫提出的“四季”、“四素”“思情”概念，其中“四季”類似儒家的“天”，“四素”類似儒家的“地”，“四情”類似儒家的“人”，“四季、四素、四情”就類似“天地人”。這是一個和諧的系統(tǒng)，是保證世界合目的地發(fā)展的必然規(guī)律。他將社會的和諧、國家的昌盛、人生的追求和人性的優(yōu)劣與自然的規(guī)律和變化聯(lián)系在一起，為“智學(xué)”的闡釋找到了一個很好的參照體系。
“四季”、“四素”“思情”關(guān)系中，因?yàn)?ldquo;四季”、“四素”的變化是不以人的意志為轉(zhuǎn)移，所以人要不斷地修煉自己、提升自己，以保證能夠糾正自己的認(rèn)識偏差而與天地和諧。這個修煉自己、提升自己的過程，就是發(fā)現(xiàn)并實(shí)踐善德的過程，也是立人濟(jì)世確立人生目標(biāo)的過程，還是磨礪自己掌握生存方法的過程。
為了防止“四情”發(fā)生偏移，防止罪惡的種子在心里生根、開花、結(jié)果，人就必須努力抵御社會復(fù)雜環(huán)境的干擾，潛心修煉，以堅(jiān)固自身的人性，彰顯人性的善德。道德自我完善是智者的第一功課，這個功課類似于儒家的“慎獨(dú)自修”。修煉的結(jié)果要求使自己“口心一致，表里如一，這樣的人方為正直之士。當(dāng)他把心靈捧在手上，坦示于人，他面無愧色”。[4]人的修煉達(dá)到這個境界，就是人性的復(fù)歸。“人為了得福，需要正直，正直即包涵著人性的意思。人不為貴，而人性為貴，人不稀奇，而正義稀奇”。[5] 明白了這樣的道理，也就標(biāo)志著人性的覺醒，也就能夠做到“不偏不倚”;而“不偏不倚”也就是“中和”之美。
我們注意到，玉素甫·哈斯·哈吉甫將善德的基本內(nèi)涵表述為“公正”、“正義”和“正直”，其中都有一個“正”字，“正”就是“不偏不倚”，就是“不歪不斜”，就是“不卑不亢”。這是“四季”的運(yùn)行規(guī)律，也是“四素”的運(yùn)行規(guī)律，更是“四情”運(yùn)行的規(guī)律。人與社會、社會與自然都是依據(jù)這樣“四時之道”生息發(fā)展，也只有依據(jù)這樣的“四時之道”才能延綿不絕。而這個“四時之道”，與儒家強(qiáng)調(diào)的“天地人合”的“中庸之道”可謂殊途而同歸。
二 、過猶不及與不偏不倚
《中庸》引述孔子的話說：“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。”孔子的意思是說：我知道中庸之道在天下難以通行，因?yàn)槁斆魅俗鍪峦^頭，而愚笨者又力所不及。中庸的道理在天下難以彰明，我也知道，因?yàn)橘t明者好高騖遠(yuǎn)，而卑賤者目光短淺。所以，做任何事情如果過了頭，就像做不到一樣，都不符合“中庸之道”，都是不可取的。這就叫“過猶不及”。
“過猶不及”是“中庸”思想最經(jīng)典的注腳。“過”不好，“不及”也不好，“不過”而又能“及”才是好的。這個“不過而及”就是“中”，能夠經(jīng)常地自覺地實(shí)踐就是“庸”，既能明白“不過而及”的道理，又能堅(jiān)持不懈地去實(shí)踐，才是“中庸之道”。
話雖如此簡單，但真正明白這個道理，卻不是一件容易的事情。“中庸”本來是一個極為平常而淺顯的道理，卻常被忽略。“人莫不飲食也，鮮能知其味也”。[6] 就像人要吃飯喝水，但很少有人體味其中的滋味。越是平常顯而易見的道理，越是被人所忽視。人都知道吃飯喝水是維持保障生命所必需，饑則食，渴則飲。但暴飲暴食卻使身體發(fā)胖，誘發(fā)疾病，影響了健康。此謂飲食過度，營養(yǎng)過剩。而缺食少飲又使身體羸弱，同樣會誘發(fā)疾病，影響健康。此謂飲食不足，營養(yǎng)不良。但是，聰明人總是豐衣足食而依然不舍攫取，愚笨人總是饑寒交迫而依然不思進(jìn)取。這就是趨利而不知避害，避害而無計趨利。
趨利是人之私欲，當(dāng)，則保全自身，惠及他人;不當(dāng)，則損毀自身，傷及他人。趨利即便是“巧取”，如果超出自己的用度，也必然侵害他人的用度，那么貌似“巧取”，實(shí)為“豪奪”。所以，在《中庸》看來，智者因?yàn)橹R豐富便自鳴得意，以為自己懂得了趨利避害的道理，卻不知陷阱就在眼前還義無反顧。愚者因?yàn)闆]有知識便自暴自棄，以為自己見利忘義沒有什么不對，卻不知禍害就在眼前。這就是“過”和“不及”的害處。
那么，《中庸》對此開出了什么藥方呢?第一便是“慎獨(dú)自修”。先把自己修養(yǎng)明白，懂得什么是真正的“中庸”，然后教育那些不能依靠自己修養(yǎng)的人也明白什么是真正的“中庸”。人人都明白“過”不好，“不及”也不好的道理，“中庸之道”才能真正獲得推行。第二便是推己及人。“施諸己而不愿，亦勿施于人”，[7] 就是己所不欲，勿施于人。舉個例子：你希望自己豐衣足食，而不希望別人利用盤剝你的手段使你潦倒;你就不能再使用盤剝的手段使別人潦倒。你痛恨言而無信，視這種行為是卑鄙小人之舉;你就不能言而無信，用這種小人的卑鄙之舉去對待別人。第三便是至誠盡性。“至誠”就是以至誠之心尋求和達(dá)到合情的境界，不合情則亂人常;“盡性”就是深刻理解事物的合理性，不合理則亂天常。人常和天常是不能亂的，所以人的生存與發(fā)展就不能違背其規(guī)律，而要適應(yīng)環(huán)境的要求。適應(yīng)環(huán)境的要求就是要做到：“素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。”[8] 這就是說，處于富貴要樂善好施，處于貧賤要相互幫助，處于外邦要遵守異俗，處于危難要同舟共濟(jì)。人的處境不同，行善的標(biāo)準(zhǔn)也就不同，但無論處于何等境地，都要努力實(shí)行與處境相適合的善德。能做到這一點(diǎn)，也就掌握了“中庸之道”的精髓。
為了更好地教導(dǎo)人們明了怎樣做才能到達(dá)“中庸”的標(biāo)準(zhǔn)，《中庸》例舉了一些具體的行為準(zhǔn)則，如：忠君孝親，禮賢下士;上不凌下，下不攀上;上不怨天，下不憂人;嚴(yán)于律己，寬以待人;謀事有度，過猶不及。這些準(zhǔn)則是人人可以踐行的，也是人人必須踐行的。能夠明白這個道理的人，要隨時隨地去教育那些依靠自己的能力不能明白的人也能明白。知道自己愚笨而肯接受教育，也是很好的，這叫“知學(xué)者聰，知恥者勇”。所以，為了防止人們的行為出現(xiàn)偏差，就要推行和實(shí)踐“中庸之道”，使“上智”和“下愚”都能明白“過猶不及”的道理。能夠做到人人“中和”，則事事就會“中和”;事事達(dá)到“中和”，則國家就會“中和”;國家達(dá)到“中和”，則天下太平矣。
《福樂智慧》教育人處世的基本原則是“不偏不倚”，這正是“中庸”思想的核心。玉素甫·哈斯·哈吉甫把“不偏不倚”當(dāng)作“公正”的注腳，而“公正”則是善德的核心。世界最大的“公正”源于真主，“你創(chuàng)造了千千萬萬的生靈，創(chuàng)造了高山大海，平原丘陵。你用千萬顆星星裝點(diǎn)了藍(lán)天，用燦爛的白日把黑夜照明”。然而，“世間萬物都有求于真主，唯有真主無所企求，無以倫比”。[9] 創(chuàng)造萬物而惠及萬方，創(chuàng)造萬物而無所企求，這樣的“公正”確實(shí)難以堪比，這樣的善德確實(shí)難以堪比。
人類社會的和諧，首要的條件便是“公正”。沒有“公正”，正義得不到伸張，邪惡得不到懲罰;善良得不到滋養(yǎng)，丑惡得不到鞭撻;貪欲得不到控制，慷慨得不到獎掖;正邪不分，善惡不辨，這樣的社會必然是丑惡黑暗的。所以，玉素甫·哈斯·哈吉甫在《福樂智慧》中將“公正”置于善的首位，以“日出”冠其名，并賦予其在社會中國王的身份。國王是國家的治理者，國王不能以私廢公，也不能以公廢私，而是要“不偏不倚”地履行“公正”的職責(zé)，做“公正”的楷模。“要慷慨善良，知恥知禮，要仁愛為懷，保護(hù)人民。要知足知忍，虛心謙和，要恕人之過，性情文靜”。[10] 只有這樣謙和溫良地對待人民，人民才會以國王為榜樣，努力地培育自己的向善之心，努力地檢討規(guī)范自己的行為，使整個社會福樂而安康。
因此，在玉素甫·哈斯·哈吉甫看來，修煉自己、提升自己，就是不斷把自己的心提升到“公正”的境界，“不偏不倚”地對待世間萬物、“不偏不倚”地對待富貴貧賤、“不偏不倚”地踐行人性的品德。
但是，人的社會是一個復(fù)雜的環(huán)境，各種欲望的沖突往往使人性的“四情”失控。所謂“四情”失控，就是“四情”發(fā)生了偏倚，也就是離開了“中庸”的境界，使人背離了正道而誤入歧途。“你看這世人多么可悲，終日聚斂財物，不得享用。有的人不停地四方奔波，有的人豁上命跳進(jìn)海中。有的人在山中挖掘山巖，有的人趴在地上，赤足而行。有的人翻山嶺，蹚過長河，有的人挖地心，開掘水井。有的人在軍中，吃了刀斧，有的人守城堡，消磨一生。有的人當(dāng)盜賊，殺人越貨，有的人當(dāng)土匪，圖財害命。”[11]這對人生來說可謂一大悲劇。所以，“什么事物偏倚，它歪歪斜斜，歪的斜的東西，是罪惡的種子”。[12]
在《福樂智慧》中，“月圓”是幸運(yùn)、幸福的象征性人物。他第一個登場，又第一個退場。作者希望通過對月圓這個象征性人物性情的描述，表明人類對幸福的追求，是生命的最基本欲求。這種欲求是本能的，是盲目的，是寄予了身心最大的渴望的。但是，人類往往被現(xiàn)實(shí)幸福的假象所迷惑，以為有了口福之樂，有了身心之樂，有了妻室兒女之樂，有了富庶財富之樂，便是幸福的了。熟不知，這種幸福的假象其實(shí)是暗藏殺機(jī)，隨時都可能因福得禍，隨時都可能被幸福拋棄而飲恨黃泉。正所謂“何處有歡樂，最終必降臨災(zāi)禍，何處有幸福，便伴隨著千般痛苦。”[13]
人生的目標(biāo)是追尋幸福，但幸福的含義卻人人有別。有人以榮譽(yù)為幸福的目標(biāo)，有人以財富為幸福的目標(biāo)，有人既要榮譽(yù)也要財富。但問題的關(guān)鍵不在這里，而在于人對這些目標(biāo)的“度”的把握。追求榮譽(yù)過度，則變成“沽名釣譽(yù)”;追求財富過度，則變成“貪得無厭”;既要榮譽(yù)也要財富有時又是一個兩難的選擇，選擇不好，同樣“兩敗俱傷”。 在這里，玉素甫·哈斯·哈吉甫闡述了一個道理，他認(rèn)為獲得幸福的惠顧，不是憑主觀欲求所能奏效的。不僅如此，主觀欲求由于往往偏執(zhí)，往往過于追求享樂，故往往將人類引入歧途，從而背離了幸福的宗旨。因此，獲得幸?；蓊櫟淖詈棉k法，就是培養(yǎng)善德，用善德控制個體欲求，用善德規(guī)范個體欲求，用善德凈化個體欲求。這個善德就是“公正”之心，而“公正”之心的核心就是“不偏不倚”。
怎樣做才是“不偏不倚”呢?《福樂智慧》同樣為人們提出了行為準(zhǔn)則，如謙恭有禮，和善溫良;語言優(yōu)美，言辭得當(dāng);穩(wěn)健持重，行止有度;遠(yuǎn)避壞人、杜絕壞事;積財有道，用得其所;不媚權(quán)者，不卑賤者;不逢富者，不欺弱者;不貪酒杯，不虛時光;不事?lián)]霍，不費(fèi)財物;不征歌舞，不逐歡樂;品行端方，持身正直。認(rèn)為這些體現(xiàn)“不偏不倚”的行為準(zhǔn)則是善德的具體體現(xiàn)，是保證人與人之間、不同階層之間和睦關(guān)系，進(jìn)而保證社會公正和諧的必要規(guī)范。
“過猶不及”與“不偏不倚”的基本內(nèi)涵和目標(biāo)指向的一致性，由此可見一斑。
三、 執(zhí)兩用中與恰到好處
“過猶不及”是對“中庸”的注解，是認(rèn)識論。那么，“執(zhí)兩用中”就是實(shí)踐“中庸”的方法論。什么是“執(zhí)兩用中”呢?《中庸》舉了一個例子，說，遠(yuǎn)古的賢君舜雖然已經(jīng)絕頂聰明，遇事還總是向人請教，即使在別人看似很淺薄的看法，也一樣十分重視。他以善心對待別人、尊重別人，不把別人的“過失”和“不及”的行為張揚(yáng)出去揭別人的短，而是大張旗鼓地宣傳表揚(yáng)別人做的哪怕是一丁點(diǎn)的好事情。這就是“執(zhí)其兩端，用其中于民”。[14]掌握了人們對過與不及兩個方面的認(rèn)識偏差，故取中間的合乎“天地人合”規(guī)律的行為施行于民眾，以自己的行動證明什么是“中庸之道”。 因?yàn)樗从写蟮?、有大智?/p>
任何事物都有兩端，因此，對事物的認(rèn)識也就存在兩種看法。任何事物的兩端之間，必然還有一個過度，也就是“中”，發(fā)現(xiàn)這個“中”，就是君子一生的努力方向。《中庸》有一段很精彩，就是論“強(qiáng)”。子路好強(qiáng)，所以問孔子什么是“強(qiáng)”。孔子說，強(qiáng)有南方以忍讓為特性的“以柔克剛”的“強(qiáng)”，有北方以侵?jǐn)_為特征的“兵強(qiáng)勇悍”的“強(qiáng)”。但這兩種“強(qiáng)”都不是真正的“強(qiáng)”。南方的所謂“強(qiáng)”，因?yàn)槿崛鯕赓|(zhì)而“不及”;北方的所謂“強(qiáng)”，因?yàn)閮春钒詺舛?ldquo;太過”。真正的“強(qiáng)”是介于兩者之間的，既敢于斗爭又不盛氣凌人，這樣的“強(qiáng)”才是卓爾不群的。這也就是“執(zhí)兩用中”。
如此看來，《中庸》的所謂“執(zhí)兩用中”，就是認(rèn)識并克服“過”與“不及”，恰到好處地處理一切事務(wù)。但是，恰到好處卻不是一件很容易辦到的，它是一種境界，一種至高無上的目標(biāo)。正因?yàn)樗木辰绾湍繕?biāo)十分高遠(yuǎn)，所以孔子才感嘆“知者過之，愚者不及;賢者過之，不肖者不及”。也正因?yàn)槿绱?，《中庸》才特別強(qiáng)調(diào)人的一生都要以“至誠”的精神堅(jiān)持尋求事物的“中”，克服“過”與“不及”的缺點(diǎn)。“要么不學(xué)，學(xué)了不通就不中止;要么不問，問了不明就不中止;要么不思，思了不解就不中止;要么不辨，辨了不清就不中止;要么不踐，踐了不到就不中止。別人一次能做到，我用百倍功夫;別人百次能做到，我用千倍功夫。果真如此用功，愚昧者會聰明，柔弱者會堅(jiān)強(qiáng)。”[15] 因誠而智，因智而仁，因仁而勇，“仁者無懼”而“行者無疆”。仁者沒有什么可畏懼，踐行善德者任何地方都通行無阻。
“執(zhí)兩用中”不僅是個人的行為訴求，更是管理國家事務(wù)必須遵循的原則。具體說來就是對待不同的群體和階層，依據(jù)其對具體特性和對社會的作用，使用不同的管理措施，不能采取一刀切的極端做法。
《中庸》指出，管理國家是一件很復(fù)雜的工作。第一，君王首先要修身自好，端正自己的行為，不做不合規(guī)矩的事情。這是養(yǎng)身之道。第二，要遠(yuǎn)離諂媚小人，杜絕色欲，重德而輕利，這樣才能鼓勵別人去做賢達(dá)之人。這是養(yǎng)君之道。第三，對于賢者，要不斷提拔他們，豐厚他們的俸祿，使他們居于高位而又沒有后顧之憂。這是養(yǎng)賢之道。第四，要設(shè)置足夠的官位以處理國家不同的事務(wù)，使“學(xué)而優(yōu)則仕”者有“仕”可圖。這是養(yǎng)臣之道。第五，要真心實(shí)意地對待士人，以厚祿安撫其心，使其心生感激而為國效力。這是養(yǎng)士之道。第六，對于百姓，分派徭役不能影響他們正常的勞作，并且減少稅賦，以減輕他們的負(fù)擔(dān)。這是養(yǎng)民之道。第七，對于工匠，要不斷考核他們的業(yè)績，把報酬與業(yè)績結(jié)合起來，激發(fā)他們的工作熱情。這是養(yǎng)工之道。第八，對于遠(yuǎn)方的客人要熱情送往迎來，獎勵能干者，同情弱者，使他們欣悅而歸順。這是養(yǎng)客之道。第九，對于諸侯，要幫助鞏固他們的地位，幫助復(fù)興衰落的國家、幫助平定其國內(nèi)的禍亂。要求他們按時朝見，適度上貢，而回贈的禮品卻要豐厚，使諸侯沐浴君恩而不思反叛。這是養(yǎng)蕃之道。這九道，就是《中庸》提出的“九經(jīng)”。“九經(jīng)”就是九種經(jīng)世之略。這九種經(jīng)世之略，以不同的方法對待不同的利益群體，集中體現(xiàn)了“執(zhí)兩用中”的管理理念。
在《福樂智慧》中，“執(zhí)兩用中”的實(shí)踐方法是用“恰到好處”這個概念來表述的。玉素甫·哈斯·哈吉甫說：“凡事不可超越過界限，超過了限度會適得其反。凡事均有相應(yīng)的尺度，只有適度，百事才會圓滿。”[16] “界限”就是“兩端”，“適度”就是“中”，只有認(rèn)識并掌握好事物的“界限”即“兩端”，采用“適度”即“中”的處理辦法，百事才會圓滿。這實(shí)際上也就是說，凡事都不可過，過了就會適得其反;凡事都不可不及，不及依然不能達(dá)到圓滿。只有依照事物固有的運(yùn)行法則“恰到好處”地去行事，才能獲得圓滿的結(jié)果。
玉素甫·哈斯·哈吉甫舉了一個社會現(xiàn)象的例子，希望用這個例子來說明這個道理。他說：庶民分三等，豪紳巨富、小康之戶和貧困者。豪紳巨富和貧困者是庶民的“兩端”，小康之戶是庶民的“中”。豪紳巨富貪得無厭，所以要嚴(yán)加制約，不能讓他們?yōu)樗麨?。貧困者懶惰散漫，所以要憐憫關(guān)懷，使他們免遭嚴(yán)酷的盤剝。但最好的辦法是養(yǎng)息和約束小康之戶，使其上不至于被豪紳巨富欺詐而家道凋敝，下不至于盤剝貧困者使他們饑寒交迫。小康之戶是社會公平財富的基本欲求和衡量標(biāo)準(zhǔn)，所以要努力養(yǎng)護(hù)小康之戶，并促使貧困者變成小康。“若關(guān)注貧困者，他們會成為小康，小康者得以養(yǎng)息，便能致富。貧困者成為小康，小康者會變富，小康者變富，國家便富足。”[17] 這就是“執(zhí)兩用中”，也就是“恰到好處”。
“恰到好處”是《福樂智慧》所追求的一種理想的人格境界，也是具體實(shí)踐善德最可能達(dá)到目標(biāo)的有效方法。“恰到好處”是一個普遍原則，即便是我們習(xí)以為常的說話，也有一個“恰到好處”的問題。“語言是智慧和知識的表征，優(yōu)美的語言能照亮人心靈”。“人類靠語言表情達(dá)意。但禍從口出，不當(dāng)?shù)恼Z言又會招惹是非，甚至招來殺身之禍”。 所以“慎于言辭，即是保護(hù)你的頭顱;說話簡練，即是延長你的壽命”。“話說得恰到好處，才算是學(xué)問，無知者信口開河，是自掘墳?zāi)埂?rdquo;[18] 任何事都有限度，超過了限度就會適得其反，那么，適度即“恰到好處”也就成了保證做事成功最基本也是最根本的條件。
“恰到好處”既然是一種普遍的行為準(zhǔn)則，當(dāng)然也適用于國家的管理。在《福樂智慧》中，“恰到好處”地處理各種事務(wù)，“恰到好處”地區(qū)別對待不同階層，被看成是國家管理成熟性的標(biāo)志，也是發(fā)揮不同才能、調(diào)動不同階層積極性的有效措施。所以，玉素甫·哈斯·哈吉甫對如何以不同方式、不同標(biāo)準(zhǔn)“恰到好處”地對待和管理不同階層，給予了高度關(guān)注，并分門別類地詳加界定。
國家任何“恰到好處”的管理措施，都源于國君的清明與公正。因此，第一，君主應(yīng)當(dāng)是人間的精英，要品質(zhì)優(yōu)良，口心端正。要博學(xué)多智，愛護(hù)人民，要知足不貪，心地宏仁。要時時處處多興善舉，要知恥知禮，富有溫情。治理國家要公正嚴(yán)明，推行良法，杜絕暴政;要獎掖賢良、懲治奸佞、慈惠人民。世界好比一塊大田，你種什么種子，收什么食糧。種瓜得瓜，種豆得豆，誰種了善因，就把善果品嘗。此謂養(yǎng)君知道。[19] 第二，大臣為國君分挑重?fù)?dān)，是鞏固社稷根基的棟梁，如果他是勇士，你應(yīng)賜以銀子，令其揮舞戰(zhàn)刀，為你奪取城池。如果是多才多智的賢達(dá)之士，要敬重他，給他權(quán)力和財富。倘若是暴虐之徒，切莫擢升，莫授之以權(quán)柄，貽害自己。[20] 此謂養(yǎng)臣之道。第三，學(xué)者、哲人是另一個階層，他們用知識為世人將道路指明。他們好比羊群里的梢羊，梢羊會把羊群帶到正道之上。所以要用物質(zhì)資助，用良言撫慰，為他們供奉飲食，為他們效力。[21] 此謂養(yǎng)士之道。第四，詩人們寫詩采擷語言，既將人詈詬，也將人頌揚(yáng)。他們?nèi)糍澝滥?，你會名傳四方，他們?nèi)糌?zé)罵你，你會惡名遠(yuǎn)揚(yáng)。善待他們切不可忘，免得變?yōu)樗麄兣険舻膶ο?。[22] 此謂養(yǎng)文之道。第五，還有一種人是農(nóng)民，借助他們你才能解決吃飯問題。應(yīng)該和他們多多結(jié)交，態(tài)度要和藹，語言要美好。[23] 此謂養(yǎng)農(nóng)之道。第六，除了他們之外還有商人，買進(jìn)賣出而追求利潤。他們從東方周游到西方，會助你實(shí)現(xiàn)美好的愿望。倘若契丹商隊(duì)的路上絕了塵埃，無數(shù)的綾羅綢緞又從何而來?倘無商人在世間東奔西走，誰能看到成串的寶石珍珠?對待他們應(yīng)該慷慨大方，盡力滿足他們的愿望。但商人精于利害算計，與之交往需特別小心。他們多為異鄉(xiāng)路人，照顧不周，會使他們四處傳播你的壞話。此謂養(yǎng)商之道。[24] 第七，在此之后還應(yīng)談到牧人，肉食、乳酪、奶酒、毛氈、皮衣、戰(zhàn)馬和牲畜全來自他們。他們可靠、誠實(shí)、心地純正，不會把自己的負(fù)擔(dān)轉(zhuǎn)嫁給別人。滿足其所求，取你之所需，公平交易，他們便心滿意足。但他們?nèi)涡宰杂桑皇芰b束，莽撞而粗鄙，與之交往要恩威并施，而不可放縱。[25] 此謂養(yǎng)牧之道。第八，還有另一等人乃系工匠，他們謀生度日全憑技藝。鐵匠、靴匠、還有皮匠，漆匠、弓矢匠，還有畫師，人世全憑他們綴飾妝點(diǎn)。為你干了活應(yīng)及時把工價付予，為他們提供飲食要寬寬裕裕。[26] 此謂養(yǎng)工之道。玉素甫·哈斯·哈吉甫依據(jù)人們的社會分工和在社會上扮演的不同角色，相對應(yīng)地開出不同的管理藥方，就是要求國君關(guān)注不同利益群體的不同欲求和特性，“恰到好處”地實(shí)行有效管理。如果對待商人也像對待學(xué)者、哲人一樣，那商人追逐利潤的特性就會受到壓制，商人無利可圖，商人便從此絕跡。所以，“恰到好處”的管理社會，才能使社會不同的階層和不同的利益群體各得其所，也才能夠保證社會的和諧發(fā)展。這與“執(zhí)兩用中”的實(shí)踐目的是完全一致的。
結(jié) 語
“中庸”思想是人類通過不停的社會實(shí)踐總結(jié)出來的處世原則，不獨(dú)為“儒家”所尊崇。保持社會的穩(wěn)定，增進(jìn)人與人之間的和諧關(guān)系，是人類一直孜孜以求的理想社會狀態(tài)。所以，闡釋社會發(fā)展的必然規(guī)律、分析人與人之間不同的利益需求、總結(jié)人類社會避免矛盾、化解矛盾的有效方法，一直是人類共同關(guān)注的重要課題。通過以上的對比我們已經(jīng)可以發(fā)現(xiàn)，漢族儒家的“中庸之道”與維吾爾族智學(xué)的“四時之道”，都是希望建構(gòu)一個“天地人合”的和諧社會，其中“過猶不及”與“不偏不倚”的中庸理念，“執(zhí)兩用中”與“恰到好處”的實(shí)踐方法也都頗多共同點(diǎn)。這一方面體現(xiàn)了兩個民族對理想的社會狀態(tài)和如何達(dá)到理想的社會狀態(tài)有許多共通的理解與認(rèn)識;另一方面也體現(xiàn)了兩個民族之間在文化上相互交流而取得的共通的文化成果。玉素甫·哈斯·哈吉甫完成《福樂智慧》創(chuàng)作的時間大約是1069年，此時正是北宋理學(xué)方興未艾的重要時期?！吨杏埂冯m創(chuàng)作較早，但經(jīng)北宋理學(xué)大家程顥、程頤的推崇，始成為儒家的重要經(jīng)典。從時間上看，《福樂智慧》與《中庸》幾乎同時盛行于世，兩者之間的關(guān)系尚待研究。不管怎么說，這兩部著作從不同的角度和以不同的闡釋方法，都為傳播和推行“中庸”思想起到了撥云見日的重要作用。
注釋：
[1] 見《四書章句集注》 朱熹編撰，中華書局，2006年版，第17頁。
[2] 《中庸》，《四書章句集注》朱熹編撰，中華書局，2006年版，第32頁。
[3] 《中庸》，《四書章句集注》朱熹編撰，中華書局，2006年版，第18頁。
[4] 《福樂智慧》玉素甫·哈斯·哈吉甫著，第118頁，民族出版社，1986年版。
[5] 《福樂智慧》，玉素甫·哈斯·哈吉甫著，民族出版社，1986年版，第118頁。
[6] 孔子語，《中庸》，《四書章句集注》朱熹編撰，中華書局，2006年版，第19頁。
[7] 孔子語，《中庸》，《四書章句集注》朱熹編撰，中華書局，2006年版，第23頁。
[8] 《中庸》，《四書章句集注》朱熹編撰，中華書局，2006年版，第24頁。
[9] 《福樂智慧》玉素甫·哈斯·哈吉甫著，民族出版社，1986年版，第1-2頁。
[10] 《福樂智慧》玉素甫·哈斯·哈吉甫著，民族出版社，1986年版，第285頁。
[11] 《福樂智慧》玉素甫·哈斯·哈吉甫著，民族出版社，1986年版，第323頁。
[12] 《福樂智慧》玉素甫·哈斯·哈吉甫著，民族出版社，1986年版，第110頁。
[13]《福樂智慧》玉素甫·哈斯·哈吉甫著，民族出版社，1986年版，第639頁。
[14] 《中庸》，《四書章句集注》朱熹編撰，中華書局，2006年版，第20頁。
[15] 見《中庸》，《四書章句集注》朱熹編撰，中華書局，2006年版，第31頁。
[16] 《福樂智慧》玉素甫·哈斯·哈吉甫著，民族出版社，1986年版，第649頁。
[17] 《福樂智慧》玉素甫·哈斯·哈吉甫著，民族出版社，1986年版，第721頁。
[18] 《福樂智慧》玉素甫·哈斯·哈吉甫著，民族出版社，1986年版，第25頁。
[19] 《福樂智慧》玉素甫·哈斯·哈吉甫著，民族出版社，1986年版，第262-282頁。
[20] 《福樂智慧》玉素甫·哈斯·哈吉甫著，民族出版社，1986年版，第288-297頁。
[21] 《福樂智慧》玉素甫·哈斯·哈吉甫著，民族出版社，1986年版，第561頁。
[22] 《福樂智慧》玉素甫·哈斯·哈吉甫著，民族出版社，1986年版，第569頁。
[23] 《福樂智慧》玉素甫·哈斯·哈吉甫著，民族出版社，1986年版，第571頁。
[24] 《福樂智慧》玉素甫·哈斯·哈吉甫著，民族出版社，1986年版，第575頁。
[25] 《福樂智慧》玉素甫·哈斯·哈吉甫著，民族出版社，1986年版第，577頁。
[26] 《福樂智慧》玉素甫·哈斯·哈吉甫著，民族出版社，1986年版，第580頁。
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