有關(guān)中國哲學智慧的論文

　　哲學是愛智慧的。中國哲學與西方哲學的一個重要區(qū)別是：中國哲學從本質(zhì)而言是一種存在的智慧，一種避免吾人生命墜毀入危滅之途的智慧。以下是學習啦小編整理分享的有關(guān)中國哲學智慧的論文的相關(guān)資料，歡迎閱讀!

　　有關(guān)中國哲學智慧的論文篇一

　　內(nèi)容摘要：哲學是愛智慧的。中國哲學與西方哲學的一個重要區(qū)別是：中國哲學從本質(zhì)而言是一種存在的智慧，一種避免吾人生命墜毀入危滅之途的智慧。為免個體生命墜毀于危途，中國哲學要求心秉中正，以禮規(guī)范自己言語行為。禮對生命之養(yǎng)可分為三個層次：個體生命、自然環(huán)境、社會群體。以此為基礎(chǔ)，禮養(yǎng)吾人生命“入精微、致廣大”，終使吾人生命達“天地同和，天地同節(jié)”的生生之界。禮是吾人在現(xiàn)實的具體事上，對生命惟精惟一的磨練與涵養(yǎng)。

　　關(guān)鍵詞：愛智慧 危途 禮

　　什么是中國哲學的愛智慧

　　1 哲學是愛智慧。

　　什么是愛智慧。愛智慧是生命在日常生活中，對自己、對先賢、對歷史、對現(xiàn)實生活的理解，并以此理解為基礎(chǔ)對生活做出實質(zhì)性抉擇。這一抉擇就是我們的行為。

　　每一次這樣的行為都將我們的生命帶入到一個新的領(lǐng)域中，一個只有你獨知的領(lǐng)域中。在這一領(lǐng)域中，世界、人類、大地、時空與你處于無間的融合中，在這一融合中，你或有智慧或無智慧。所謂智慧是意味著你是否秉承、順應(yīng)了只有你獨知的這一融合境域中的中正力量。

　　智慧就是秉承“獨知境域”中那一本源意義上的中正力量。有了這一中正力量，我們的抉擇才不會墜毀入危途。

　　我們的一生都是在這種“獨知境域”中進行抉擇。每一次抉擇，或有智慧，或無智慧。但無論怎么樣的抉擇都是你自己的抉擇，而不是他人的抉擇，你要承擔你抉擇后一切發(fā)生的事件，無人能代替你承擔。逃避承擔不僅不是智慧的，同時也不是愛智者的生活方式，愛智者，不一定是智慧的，但承擔自己抉擇后的一切事件則是愛智者的行為方式或生活方式。沒有承擔后果的愛智慧行為，永遠不可能是智慧的擁有者。

　　自己抉擇并承擔抉擇是一切愛智慧者本源意義上的生活方式。只有這種自己抉擇并承擔一切后果的行為，世界的真實意義才可能為我們打開，一種誠實的力量將去除掉一切虛浮不實的幻象，世界的真實意義將洗凈你內(nèi)心一切污穢，你將處于本源真實的中正潔凈中。

　　每一次抉擇，或智慧，或愚蠢，但無論怎樣抉擇都由你自己做出，并由你自己承擔抉擇后的一切。先賢只是以睿智的目光作壁上觀。先賢只能冷靜的言：自己抉擇、自己承擔，沒有人能代替你。

　　愛智慧就是你自己看著做作壁上觀的先賢，對現(xiàn)實處境中的事物做出抉擇，沒有現(xiàn)成的旅游指南為你指出坐幾路公交車可以到達目的地。

　　愛智慧不等同于你就有智慧，只有你做出抉擇了，這時才能判斷你是否有智慧。

　　一次有智慧，不代表你終生有智慧。你仍在充滿歧途的旅途中，或危墜，或走出危途。只有生命秉承中正之力，不斷走出危途，智慧積累越多，我們才能逐漸接近那“善的相”，接近那“良知”，接近那先賢中的“仁”，或擁有。但擁有并不一定代表你永遠都在真理之路上行走，你的抉擇還有可能將你帶入危途。

　　形而上學的終結(jié)，意味著先賢只作壁上觀。愛智慧、有智慧，需要你看著壁上觀的先賢，在他們的光輝下，進入你未知的領(lǐng)域。領(lǐng)域永遠是未知的，因為你不是上帝，不是先知。在未知領(lǐng)域中，壁上觀的先賢只能告訴你“人心惟危，道心惟微”，愛智慧，就是自己獨行在“危”、“微”的路上，心秉中正而不墜毀入危途。

　　當我們沉溺于先賢的典籍中，忘了自己的抉擇時，這是對生命存在的遺忘，這種遺忘恰能導(dǎo)致你誤入危途。因為存在是你自己的存在，不是先賢的存在，先賢不能代替你存在。沉溺于先賢的典籍，是自己對自己獨知領(lǐng)域的無視，是舍已從人。當我們舍已從人時，你將離危墜之途不遠。舍已從人，你將偏離中正之途。

　　中國先賢曰：“人心惟危，道心惟微。”充分揭示了我們終生都在“危”、“微”的途中獨自行走。

　　問題是：哲學是愛智慧，我們怎樣才能在哲學的智慧下，在“危”、“微”的途中獨自行走減少墜毀入危途的機會?

　　中國先賢又曰：“惟精惟一，允執(zhí)其中。”

　　怎樣才能“惟精惟一，允執(zhí)其中”?

　　“中正”與“禮”，二者互為表里，達“惟精惟一，允執(zhí)其中”之界。

　　何謂“中正”?

　　中正是自己在獨知的領(lǐng)域中，秉承決定這一領(lǐng)域的力量，以仁厚明睿之心察事之隱微。中正是一種仁厚篤實的生命，這一生命秉承著你所在境域的那一生生的混元力量。何謂仁厚篤實的生命?這一生命不因外在虛云浮障而改變自己仁厚篤實的中正之心。中正是仁厚篤實的生命秉承決定其所處境域那一力量，生命與其所處境域的合一，正所謂天人合一。中正是一種吾人在所處境域中，一種物我人和諧的生命流暢。

　　何謂禮?

　　禮是中正之心應(yīng)事之外發(fā)，是隨著境域發(fā)生變化、中正篤實生命的具體的行為。禮修正言語行為以避免我們誤入歧途，其是對我們行為惟精惟一的修正，是對生命中正篤實惟精惟一的磨練。

　　禮是中正生命力的應(yīng)事之外發(fā)，同時禮又是對中正篤實生命的惟精惟一之養(yǎng)護。中正與禮互為表里助吾人步入愛智者的中正大道。

　　中國先賢用禮磨練吾人，避免吾人誤入危途。禮對生命之意義，荀子之論甚是精微。

　　“做人茍生之為見，若者必死;茍利之為見，若者必害;茍怠惰偷懦之為安，若者必危;茍情悅之為樂，若者必滅。故人一之于禮儀，則兩得之矣;一之于情性，則兩喪之矣。” (《荀子·禮論篇》)

　　在中國先賢的思想中，“一之于禮儀”的言語行為可免吾人行走墜入死、害、危、滅之危途。

　　哲學是愛智慧的。中國哲學的智慧可以說是一種存在的智慧，一種避免吾人生命墜毀入危滅之途的智慧。個體生命何以才能是一種智慧的存在方式，中國哲學要求心秉中正，以禮規(guī)范自己言語行為。若此則可多一些智慧，在獨行于“危”、“微”途中不致墜毀于危滅之途。

　　吾人行走何以易墜入死、害、危、滅之危途，這源于吾人欲心之危，道心之微。欲心重，道心微，則行為無度，破天地人倫和諧，故吾人行走易墜入死、害、危、滅之危途。

　　針對欲心之危、道心之微。

　　荀子曰：

　　“禮起于何也?曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求;求而無度量分界，則不能不爭;爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮儀以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也。故禮者，養(yǎng)也。”(《荀子·禮論篇》)

　　從荀子對禮之起源之論，我們可以看出中國先賢充分尊重“人生而有欲”這一事實，有欲則必有所求。問題不在有所求，而在于所求是否有度、是否恰當，是否因欲心而害了道心。故中國先賢在人生而欲，有欲必有所求這一前提下，制定禮儀養(yǎng)吾人合乎法度的欲望之求，避免吾人欲心危害道心從而墜入危途之域。

　　欲是吾人源于天地的生命力，需以禮儀調(diào)和養(yǎng)護，善養(yǎng)則欲心不害道心，吾人不致入危途之域，且可使吾人生命入中正精微之界。

　　禮養(yǎng)的三個層次

　　從中國先賢對禮之論，我們可以看出禮是“先王惡其亂也，故制禮儀以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求。”禮是對個體生命的養(yǎng)護，個體生命又必在一具體境域中生存，禮養(yǎng)個體生命必養(yǎng)其所處的具體生命境域。具體生命境域含自然環(huán)境與人類群體，故禮之養(yǎng)必包含三個層次：個體生命、自然環(huán)境、社會群體。

　　1、對個體之生命之養(yǎng)

　　個體生命以何與其所處境域進行關(guān)聯(lián)?

　　目耳口鼻體與行為、言語，故禮必養(yǎng)耳目口鼻，修正吾人言語、行為。

　　禮養(yǎng)目耳口鼻體。

　　“稻梁五味，所以養(yǎng)口也;椒蘭芬苾，所以養(yǎng)鼻也;鐘鼓管弦，所以養(yǎng)耳也;刻鏤文章，所以養(yǎng)目也;疏房、床第、幾筵，所以養(yǎng)體也。” (《史記·卷二十三》)

　　養(yǎng)必有節(jié)。

　　“(孔子)食不厭精，膾不厭細。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡不食，臭惡不食。失飪不食，不時不食。割不正不食，不得其醬不食。肉雖多，不使勝食氣;唯酒無量，不及亂。沽酒，市脯，不食。不撤姜食。不多食。祭於公，不宿肉。祭肉，不出三日;出三日，不食之矣。食不語，寢不言。雖疏食，菜羹，瓜祭，必齊如也。”(《論語·鄉(xiāng)黨》)

　　從孔子在飲食方面的這些禮儀，我們可以看出先賢之制禮儀既重對生命之欲的養(yǎng)護，又重欲不至過而無節(jié)度。所以，孔子養(yǎng)欲重在有節(jié)，故其“惟酒無量，不及亂”，“肉雖多，不使勝食氣。”

　　朱熹《四書集注》中先賢對此段之注，充分體現(xiàn)了禮儀重養(yǎng)吾人欲，又重節(jié)吾人之欲，使欲必不窮乎物，為外物所牽而喪吾人中正清明。

　　“謝子曰：圣人飲食如此，非極口腹之欲，蓋養(yǎng)氣體，不以傷生，當如此，然圣人之所不食，窮口腹者或反食之，欲心勝而不暇擇也。”

　　禮重養(yǎng)欲節(jié)欲，重欲不窮乎物。

　　人生而有欲，從欲是生生之為人的本質(zhì)特征，禮則使吾人之欲流暢而不及亂。這是先賢制定禮儀養(yǎng)欲節(jié)欲的核心所在。

　　2、對自然環(huán)境之養(yǎng)

　　人不可能無欲，欲發(fā)之于內(nèi)在的本源的生命力，外體現(xiàn)為目耳口鼻。故禮必養(yǎng)其目耳口鼻。但禮之養(yǎng)必有分寸，必使吾人之欲不傷物為度。

　　“不違農(nóng)時，谷不可勝食也;數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，林木不可勝用。”(《孟子·梁惠王》)

　　在人欲與物的關(guān)系上，禮節(jié)吾人之欲。若吾人不能節(jié)制自己之欲，則必導(dǎo)致欲窮乎物，物屈于欲之現(xiàn)象。如當今社會屢屢出現(xiàn)的生態(tài)危機，就是人不能節(jié)自己之欲而傷物的惡果。

　　中國之禮重人物相諧，重二者相持而長。既使欲不窮乎物，從而喪我，喪吾人中正平和流暢的生命。同時也重對物之養(yǎng)，不因欲而屈物、傷物。

　　“欲必不窮乎物，物不屈于欲，兩者相持而長。”這是中國先賢以禮來規(guī)范人與物關(guān)系的原則，從而以達兩者相持而長的和諧境界。

　　3、對群體之養(yǎng)

　　養(yǎng)目耳口鼻，不能離我們所處之境域。因我們是與他人共在一個境域中，而物也非無窮盡。故禮養(yǎng)目耳口鼻體使欲必不窮乎物，同時禮之養(yǎng)必重群體和諧而不致亂，禮重修正吾人言語行為使我們在一個俱體境域中彼此和諧，達物我人統(tǒng)一和諧。

　　達物我人統(tǒng)一和諧，禮對群體之養(yǎng)必有秩序、必有等級，群體之間必是和諧。故禮又重對人類群體進行分別，在這種分別的基礎(chǔ)上修正個人的言語、行為，以諧和人與人之間關(guān)系，養(yǎng)護我們所在境域的生生流暢。

　　“君子既得其養(yǎng)，又好其別。何謂別?曰：貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。”《荀子·禮論篇》

　　“夫禮者，所以定親疏，別同異，明是非也。”(《禮記·曲禮》)

　　“分爭辨訟，非禮不決。君臣上下，父子兄弟，非禮不定。宦學事師，非禮不親。” (《禮記·曲禮》)

　　禮通過上述種種方式建立起和諧的社會秩序，終達“老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡、孤獨、廢疾者，皆有所養(yǎng)。”(《禮記·禮運篇》)這種群體相和的境界，以實現(xiàn)先王惡其亂，制禮以分之的目的。

　　在有所別的群體中，為使此群體彼此和諧，禮重修正個體的言語、行為，以達人與人之間彼此既有所養(yǎng)、又謙恭禮讓之界。

　　“君子恭敬樽節(jié)退讓以明禮。” (《禮記·曲禮》)

　　“賢者狎而敬之，畏而愛之。愛而知其惡，憎而知其善。積而能散，安安而能遷。” (《禮記·曲禮》)

　　“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”(《論語·顏淵》)

　　禮者養(yǎng)也，養(yǎng)護我們的生命。從先賢對我們的生命觀點，我們可以看出生命非只是心靈的觀念體，生命是肉體、心靈與其所處境域的高度合一。寧靜致遠的心靈必有與其所處環(huán)境和諧流暢行為，合乎禮的行為必對內(nèi)心之中正平和進一步予以養(yǎng)護，對其所處境域有一種光輝篤實之養(yǎng)。

　　“故禮儀者，人之大端也。所以講信修睦，而固人肌膚之會、筋之束也。故禮之于人也，猶酒之有蘗也，君子以厚，小人以薄。”(《禮記·曲禮》)

　　以禮對生命予以養(yǎng)護，則可“固人肌膚之會、筋之束也。”

　　禮對生命之養(yǎng)要讓生命處于與天地合一的生生的流暢之中。

　　“天地以合，日月以明，四時以序，星辰以行，江河以流，好惡以節(jié)，喜怒以當，以為下則順，以為上則明，萬物變而不亂，貳之則喪也。禮豈不至矣哉!立隆以為極，而天下莫之能損益也。”(《荀子·禮論篇》)

　　在這一“日月以明，四時以序”的和諧境界中，生命如夫子所言：“逝者如斯夫，不舍晝夜。” 生命處于與天地合一的生生流暢之中。

　　中國先賢制禮，重在養(yǎng)欲節(jié)欲而又重其所處境域的和諧。故禮是對處于具體境域中以具體的行為方式對生命的一種養(yǎng)護。

　　三、禮養(yǎng)個體生命入精微、致廣大

　　中國之禮重整體和諧，重個體之欲有養(yǎng)同時又與其所處境域彼此和諧。個體之欲有所養(yǎng)而不致亂，這只是個體為人的前提，而不是為人的充分條件。

　　人之為人，非只是簡單養(yǎng)其欲而不致其亂，欲只是生命力的初級階段，生命力必致中正平和精微廣大之界，此才是人之為人的充分條件。

　　故禮必以具體的修行方式，助人入精微廣大之界。

　　“禮之中焉能思索，謂之能慮;禮之中焉能勿易，謂之能固;能慮能固，加好者焉，斯圣人矣。” (《荀子·禮論篇》)

　　“于是其中焉，方皇周浹，曲得其次序，是圣人也。” (《荀子·禮論篇》)

　　圣人是中國人文精神中的最高境界，達圣人境界為中國士大夫的最高理想。以禮養(yǎng)吾人入中正精微之界可以說是實現(xiàn)人之為人的充分條件。

　　若至圣人境界，君子必一生終紿如一，敬始而慎終。

　　“禮者，謹于治生死者也。生，人之始也;死，人之終也;終始俱善，人道畢矣。故君子敬始而慎終。終始如一，是君子之道，禮儀之文也。” (《荀子·禮論篇》)

　　敬始慎終，終紿如一，意味君子必一生注重自己修為。“終始如一，是君子之道，禮儀之文也。”

　　敬始慎終，一生注重自己修為，必從如下方面重養(yǎng)君子之道，以實現(xiàn)人之為人的充分條件，實現(xiàn)中國士人成圣成賢之志。

　　1、養(yǎng)中正平和心態(tài)

　　“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”(《中庸》)

　　君子慎其獨，故須臾不敢離其道。不離其道，則以禮約束自己行為以守中正之道。是故“敖不可長，欲不可從，志不可滿，樂不可極。”

　　敖長、欲從、志滿、樂極，則喪吾人中正平和，我們離危墜之途也將不遠。

　　“生，人之始也。”中國哲學又講“生生之為樂”，此即意味著，我們終生都在起點上進行選擇，我們終生的每一次選擇都是生命的又一次開始。敬始慎終，是君子一生都要“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰”恪守的原則。每一次選擇，每一次開始，君子都要以慎獨之心，敬其始，毋敖長、欲從、志滿、樂極，而喪中正平和。若此方可慎其終，而不至于有善始無善終，背離君子“終始如一”之道。

　　2、養(yǎng)君子之尊

　　人生而有尊嚴，這是一個先天命題，尚不是一個具體的現(xiàn)實存在。要將這一先天命題演化成為一個現(xiàn)實存在，則需吾人以這個“生而有尊嚴”的先天命題為基點，以禮修正吾人言行。

　　“毋不敬，儼若思，安定辭。”(《禮記·曲禮》)

　　《禮記》對吾人言行的這三個規(guī)定是君子養(yǎng)“人生而有尊嚴” 的起點。先賢對此三個規(guī)定的解釋甚是明白精微。

　　朱子曰：“首章言君子修身，其要在此三者，…，乃禮之本。”

　　范氏曰：“經(jīng)禮三百，曲禮三千，可以一言蔽之曰：‘毋不敬’。”

　　劉氏曰：“篇首三句，如曾子所謂‘君子所貴乎道者三，而籩豆之事，則有司存之’意，蓋先立乎其大者也。毋不敬，則動容貌，斯遠暴慢矣;儼若思，則正顏色，斯近信矣;安定辭，則出辭氣，斯遠鄙倍矣。三者修身之要，為政之本。此君子修已以敬，而其效至于安人，安百性也。”

　　從上述先賢之解釋，我們可以看出“毋不敬，儼若思，安定辭”可使吾人“動容貌，遠暴慢，遠鄙倍。”吾人若能在日常生活中，以此為言行之本，自可養(yǎng)吾人生而就有之尊嚴，達孟子所謂的“浩然正氣”、“威武不屈”的君子之界。

　　“毋不敬，儼若思，安定辭。”只是養(yǎng)吾人生而有尊嚴的起點，吾人“生而之尊嚴”必經(jīng)大是大非之檢驗，能臨危不喪君子之氣節(jié)，方能在現(xiàn)實世界中完成君子生而就有之尊嚴。故中國之禮重養(yǎng)君子臨事有大節(jié)。

　　3、養(yǎng)君子臨事有大節(jié)

　　世事風云，人事蒼桑。吾人一生都在危、微途中獨自行走，有時不免遇見危難。遇見危難，臨危何以能不墜入墜毀之途，則需吾人臨事有從大節(jié)著眼之氣度。

　　“孟子曰：魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也?由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢才有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”

　　從孟子上述之論我們可以看出：生是我所欲，死是我所惡，但若所欲勝于生者，所惡有甚于死者，則吾人舍生取義。故禮記有“臨財毋茍得，臨難毋茍免”之論，此是在行為上養(yǎng)君子臨事勿因個人之利而喪君子之大節(jié)。

　　君子之大節(jié)，“非獨賢才有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”故禮重在養(yǎng)育君子臨事不喪大節(jié)。若能有舍生取義為人境界，自能做到“臨財毋茍得，臨難毋茍免”，從而避免吾人臨危墜入墜毀之途。

　　君子為養(yǎng)其尊，故重臨事有大節(jié)。

　　4、曲盡人情

　　君子重養(yǎng)尊、重養(yǎng)臨事有大節(jié)。同時君子有厚德載物、悲憫寬厚之心，為人又平和寬厚，與人相處能忠恕之心曲盡人情。故禮重養(yǎng)君子與人相處曲盡人情。

　　明代哲學家王陽明天生雄邁英杰，但為人極其謙遜平和，其風范甚能體現(xiàn)儒家為人恕道精神。

　　“責善，朋友之道，然須忠告而善道之。悉其忠愛，致其婉曲，使彼聞之而可從，繹之而可以改，有所感而無所怒，乃為善耳。若先暴白其過惡，痛毀極詆，使無所容，彼將發(fā)其愧恥憤恨之心，雖欲降以相從，而勢有所不能，是激之而使為惡矣。故凡訐人之短，攻發(fā)人之隱私，以沽其直，皆不可以言責善。”(《王陽明全集》卷二十六)

　　此是對人，若對已，陽明又認為：

　　“雖然，我以是而施于人不可也。人以是而加諸我，凡攻我之失者，皆我?guī)熣咭?，安可以不樂受而心感之?”(同上)

　　陽明與人相處，對人對已可謂是曲盡人情，尊人之極。

　　“立隆以為極，而天下莫之能損益也。”《荀子·禮論篇》

　　陽明待人待已，以中正之心，曲盡人情，尊人之極，至天下莫之能損益之界

　　我們的行為只有達到上述一、二之禮，才是哲學所言的智慧。吾人因此哲學智慧，生命達至情文俱盡之樂界，物我人和諧。個體生命融入種群文化的一種生生大創(chuàng)化之樂中。個體的生命是渺小的，但當其融入種群文化的一種生生大創(chuàng)化之樂中時，其生命可以說是入精微宏大之界。

　　人心惟危，道心惟微。我們常常在具體境域中，為幻象所惑，墜毀入危途。哲學不是觀念之學，不是形而上學。愛智者需要在具體境域中，以中正篤實生命順乎天地、秉承那處境中的力量，“法禮足禮”，循禮而行，才能養(yǎng)天、養(yǎng)地、養(yǎng)物、養(yǎng)已生生不息的生命，并至生命之極。有此禮之養(yǎng)，“惟精惟一，允執(zhí)其中”。吾人才能獨行的“危”、“微”途中，中正不移，而非墜入危途。

　　以禮規(guī)范吾人行為，則吾人可不喪中正平和之心，吾人常存中正平和之心，則吾人行為則可應(yīng)事而發(fā)，上順天意，下順民心，曲盡人情，達“天地以合，日月以明，四時以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌，好惡以節(jié)，喜怒以當”。這一人物我“天地同和，天地同節(jié)”生生之界。

　　結(jié)語

　　什么是哲學，哲學是愛智慧。什么是中國哲學的愛智慧，中國哲學的愛智慧是在具體境域中，中正篤實的生命以具體的行為方式棗禮，養(yǎng)護自己中正篤實生命、物及同類。如何能將這三者養(yǎng)好，這是中國哲學愛智慧的核心所在。只有在一日三省自身的具體的行為養(yǎng)護中，中正篤實的生命才能入精微致廣大，步入智慧的真理之路，而不是在充滿虛浮、歧途的意見之路盲行。

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