西方哲學的相關論文(2)
西方哲學的相關論文
西方哲學的相關論文篇二
摘 要:在西方哲學史上,從古希臘到20世紀的哲學都隨其時代的精神境況而產生某種新的哲學主題,西方哲學主題的每一次轉變都彰顯了當時時代的精神狀況。后現代哲學代表著現代西方哲學由追求真理、權威和絕對的唯科學觀轉向追求理解、共識和寬容的人文精神。其實質就是反對傳統哲學對人類生存、人類現實生活意義遺忘的傾向,力圖把哲學重新引回到關注現實生活的軌道上來,引回到對人類生活智慧追求的道路上來。這一轉向再一次彰顯了我們這個時代的主題并且產生了強烈的時代回響。
關鍵詞:西方哲學;主題;后現代;時代精神
中圖分類號:B08 文獻標識碼:A 文章編號:1009-9107(2010)01-0088-05
任何時代的哲學都存在一個主題,而且該時代哲學的思考都是圍繞這一主題而展開的。哲學主題是指在某一具體的時間內某些哲學家想要解決的基本問題。因此,哲學的主題,既有變換的東西,也有不變的東西。從具體的哲學主題來說,必然會隨著時代主題的變換而變換,因為“任何真正的哲學都是自己時代的精神上的精華”。[1]220所謂“時代的精神上的精華”,在馬克思看來,就是哲學要代表自己的時代和自己所處時代的人們,使人們最精致、最珍貴和看不見的精髓都集中在哲學思想里。哲學離不開自己的時代,哲學是時代精神的反映。在西方哲學史上,哲學主題的每一次轉變都彰顯了當時時代和社會的主題和精神,肇始于20世紀60、70年代的西方哲學的后現代轉向再一次對我們生活的時代產生了巨大的時代回響。
一、西方哲學主題轉變的歷程及原因
一般來說,西方哲學從古希臘開始至今大致可分為四個階段,它們有不同的主題。第一個階段是崇拜世界的階段或者叫本體論階段;第二個階段是崇拜上帝的階段或者叫神學階段;第三個階段是崇拜心靈的階段或者叫認識論階段;第四個階段是崇拜語言的階段或者叫語言哲學階段。由此可以看出,作為時代精神生活的哲學,其主題是隨著時代的精神境況而不斷演變的。[2]1,2在西方哲學史上,從古希臘到20世紀的哲學都隨其時代的精神境況而產生某種新的哲學主題。
在古希臘,由于特殊的地理環(huán)境和政治經濟等因素的影響,哲學家在探索世界本質時,總是以客體為研究對象,結果導致哲學與現實生活脫離,哲學成為統攝、降服地上一切的天上的東西。在這一階段,對經驗與常識世界的超越,對超驗和形而上學的迷戀,對概念辯證法的推崇,成為這一階段哲學的?主題。
古希臘的哲學家在尋求客觀世界的本質時,其宗旨卻是為了人的自由和獨立。但是,到了中世紀,“神”主宰了一切,世界是神的世界,哲學同其他學科一樣,都是神學的婢女,因此,研究論證上帝的存在、神學的合理性是整個中世紀哲學的主題。當西方哲學走出中世紀進入近代的時候,面臨一個首要的問題就是與以神學為至高無上的經院哲學的?決裂。
近代歐洲哲學的主題是認識論,“自然”、“理性”成為哲學研究的主要內容。在近代哲學家看來,哲學理所當然地應去討論“是”、“存在”等問題,然而,現實的世界卻呈現出千姿百態(tài)的具體事物,而人的認識只能形成一般的概念與結論。要解決這種不一致,就必然要求哲學的主題發(fā)生根本變革,這一變革是從笛卡爾開始的。笛卡爾提出的哲學命題“我思,故我在”是在證明上帝的存在過程中實現的,但是,這個命題的提出也宣告了一個新時代的到來,即哲學已經從神學中解放出來了,從此高高在上的哲學被拉到了人間,被納入到人的認識領域。哲學開始從抽象走向具體,由僅僅關注人身外的對象走向人本身,走進了主體世界。認識論問題的突出,意味著人類理性自覺度的提高。人們開始以哲學方式對自己的理性行為進行自我反思,力圖合理地解決人類自身與外部世界的真實關系。黑格爾是近代本體論的集大成者,黑格爾認為,真理是邏輯學研究的對象,而真理就是上帝;只有思想才能達到至高無上的存在。在此基礎上,他提出了“精神”,認為“上帝是精神”,而“精神”的核心內容是思想。所以,“精神”的內容,上帝本身在思維中,或作為思維時才有其真理性。在這種意義下,思想不僅僅是單純的思想,而且是把握永恒和絕對存在的最高方式,嚴格說來,是唯一方式。[3]68這樣,黑格爾借助思想的重估、真理的重新定義等方式,實現了康德兩個世界的共融。但是,他的局限性也在于把主體歸結為無所不包無所不在的“絕對精神”,從而使他的哲學最終沒有擺脫柏拉圖式的巢窠。因此,黑格爾哲學在登上哲學頂峰的同時,也標志著西方哲學史上形而上學時代的終結。
從最根本的意義上說,哲學就是圍繞著人而展開的理論形式,人的存在與意義問題始終是哲學的主題。為人尋找存在和生活的根本,也是人類確證自身存在與意義的一個途徑,本無可非議。但是到了近代,這種密切關注人的問題的哲學主張發(fā)生了轉向:人的理性、人的認識何以可能?基于人的理性和認識之上的真理如何可能?這些認識論問題成了哲學的主題。雖然近代哲學的認識論轉向使近代資本主義國家的經濟得到了極大發(fā)展,但是,也使人類面臨著理性的危機和技術的異化,并使人們的精神發(fā)展受到了嚴重的異化。面對這種情況,從叔本華開始,許多哲學家開始反思歐洲哲學的傳統,反思自近代以來的理性哲學,于是,“人”、“人的生存狀況”成了現代哲學的主題。叔本華認為理性不再是西方哲學的主題,更不是主體,而是被放逐到意志實現的工具地位上。叔本華的意志是與身體、人直接同一的。因而,叔本華對意志的研究就是對人的研究。
馬克思是現代哲學的另一個奠基人,他是從黑格爾哲學出發(fā),將思想的辯證法改造為社會歷史的生活的辯證法。這也是通過哲學主題的轉換來完成的。黑格爾的哲學主題是絕對理性,在黑格爾那里,主體、思想和客體是同一的。馬克思重新將主體、思想和客體分開,并將主題確定為現實生活中的從事實踐活動的人。人的心靈不再成為關注的對象,人的思想、理性降格為人的生活工具,客體也不僅僅是對象,因為它首先是生活對象才成為認識對象。由此,思想的辯證法被改造成為生活實踐的辯證法。在馬克思那里,人和人的現實生活是同一個東西,人并沒有在現實生活之外的抽象“本質”,更不存在人類現實生活之外的所謂“基礎”和“中心”。“個人怎樣表現自己的生活,他們自己就是怎樣的”,“人們的存在就是他們的現實生活過程”。[4]67-68,72從人的現實生活出發(fā),人的社會關系、勞動對象、思想意識進入到馬克思主義哲學,人的主題成為馬克思實踐哲學研究的主要內容。
如果探究西方哲學主題變化的深層次原因,我們會發(fā)現,西方哲學主題的每一次轉變其實都是伴隨著哲學思維方式的變化而發(fā)生的。眾所周知,從亞里士多德到笛卡爾都一直遵循著從感性中具體的東西追問理解中的抽象東西,遵循普遍性概念為事物之基礎的“第一范式”的原則。這是一種以“主體-客體”的思維模式為前提的追根究底的方式。在這種追求永恒的、不屬人的絕對和普遍的世界本原的過程中,哲學必然喪失其本性,喪失為人類安身立命提供意義支撐的資格,致使哲學越來越變得遠離人世,甚至敵視人了,因為它追求的是死了的世界,而不是活人的世界。現代西方哲學不滿足于以抽象概念為基礎而轉向現實性,認為任何當前在場的現實事物都是我們思考和關注的焦點,而不必到事物背后尋找本質、基礎和中心,所以,在叔本華和馬克思開創(chuàng)現代西方哲學的“人”的主題之后,以尼采、海德格爾、胡塞爾和伽達默爾等為代表的一批現代西方哲學思想家們,也不滿足于追求抽象的永恒的世界,而要求回到具體的、變動不居的現實世界。追求現實事物的意義,就是關注現實生活中的人。從追求彼岸的絕對的、純粹的自然存在到關注此時此地的人的現實生活,哲學從“天上”回到了“地上”,哲學重新成了人的朋友,重新成為人類追尋自我意識和自身價值的載體。后現代主義哲學試圖沿著現代哲學的批判路徑反抗、摧毀這種由來已久的形而上學傳統,徹底消解一種本質主義的思維習性,即認為在世界的一切存在物的表象背后,一定隱藏著更為內在的、深層次的本質、意義或基礎。
從這個意義上講,20世紀60、70年代開始興起的后現代理論,其實質是對傳統 哲學的本質主義和基礎主義思維方式的一種激進的反叛。它是哲學自身 發(fā)展的必然邏輯,是從傳統哲學向現代哲學的?轉型。
二、西方哲學主題后現代轉向的?背景及深層邏輯
西方哲學的后現代轉向是以追求意義、理解和主體間的對話為主要哲學指向的,尋求的是人與人之間達成相互理解和共識的途徑和橋梁,因此,后現代哲學代表著現代西方哲學由追求真理、權威和絕對的唯科學觀轉向追求理解、共識和寬容的人文精神。正是對“意義”的追求把哲學從自然科學典范的統治下解救出來,把哲學自身的追求自我意識和自身價值的邏輯凸現出來,從而恢復了哲學對人類生存意義的思考和努力的本性。后現代哲學對傳統本體論的解構,其實質就是反對傳統哲學對人類生存、人類現實生活意義遺忘的傾向,力圖把哲學重新引回到關注現實生活的軌道上來,引回到對人類生活智慧追求的道路上來。
在西方 文化的發(fā)展中,主體、理性和科學一直是西方傳統哲學所關注的主題。自文藝復興以來,三者共同造就了西方 社會的繁榮和發(fā)展。但是,在西方社會繁榮和發(fā)展的同時,人們也開始盲目崇拜主體、理性和科學。西方傳統文化這種對主體、理性和科學的盲目崇拜在哲學領域形成了認識論的基礎主義、 語言反映論、社會結構的原子論。認識論的基礎主義認為人類的知識只能根據無可懷疑的基礎信仰而獲得,并通過這種信仰的重建而被證實。語言反映論認為語言必須通過它所表示的參照系或指稱對象去獲得它的初始意義。社會結構的原子論認為個體先于群體而存在,并視之為一種關于倫理道德和 政治哲學的研究方式。這些建立在二元對立基礎上的傳統哲學的觀點一直長期統治著現代哲學。19世紀,許多思想家開始對這種以“認識論為主導、以奠定知識為基礎為主要任務”的哲學觀進行了反思和批判,他們否定了作為一門特殊學科的哲學,也否定了作為擁有特殊身份的哲學家在整個人類文化中和人類精神生活中占據著不可替代作用的地位,要求變革傳統道德觀念、傳統文化觀念、傳統政治觀念和傳統社會觀念。19世紀末,這種否棄本體論神學傳統的運動,在哲學領域逐漸演變成為一個要從根本上終結西方哲學傳統及其在現當代變種的后現代哲學運動。
按照后現代理論家和哈貝馬斯等人的共同理解,從文藝復興開始,經啟蒙運動到20世紀50年代,是西方資本主義從產生、發(fā)展而走向商品化、城市化、官僚機構化和理性化的過程,這些過程共同構成了一個充滿發(fā)明、革新和活力的“現代化過程”。“現代性”(modernity)體現的是人類的理性和啟蒙的精神。它使人們相信在理性和啟蒙精神的指引下,人類社會歷史將不斷走向進步和發(fā)展,人性和道德將不斷得到改良和完善,人類將從壓迫走向解放。但是,資本主義的“現代化”的現實歷程,在帶給人們無數幸福幻想的同時,也帶給人們無數的現實苦難。人類親身經歷和親眼目睹了工業(yè)化造成的對農民、無產階級和工匠的壓迫;婦女被排除在公共范圍之外;帝國主義的殖民統治采取了種族滅絕和大屠殺的政策;現代社會產生的整套懲罰的制度和 實踐,以及使它的統治方式和控制方式合法化的意識形態(tài)話語。現代性使理性和啟蒙走向了它的對立面,使自由走向了壓迫和統治。
這樣,一直困擾西方哲學的科學理性和人文價值的矛盾促使西方哲學發(fā)生了后現代轉向。
從20世紀60年代開始,隨著科學技術的革命和資本主義的高度發(fā)展,西方社會進入到了信息社會、高技術社會、媒體社會和消費社會,在文化形態(tài)上也進入了對以弘揚理性為主要特征的現代哲學進行批判的后現代時代。進入到科學技術高度發(fā)達的后工業(yè)社會或后現代時代的人類社會,產業(yè)結構、社會生活、傳播方式、 藝術形式和藝術風格甚至意識形態(tài)都發(fā)生了巨大的變化,資本主義社會的文化矛盾暴露得更加充分。這就促使哲學家們從更高的理論層次上來反思資本主義發(fā)展的命運,反思現代化過程的利弊,反思作為資本主義現代化理論基礎的理性主義和啟蒙精神的正確與否。由此引發(fā)了在科學、 教育、文化等領域的一系列根本性的變化,這些變化表明人類歷史正在經歷一次斷裂和一個新的發(fā)展階段。社會的生產結構、文化形態(tài)交流方式發(fā)生的巨大變化,必將引起人類哲學思維方式的變化。哲學這種思維方式變化的特點就是反對普遍化、總體化、同一性、等級體系、本質論、基礎論和表象論,肯定多元性、多樣化、差異、非中心、零散化、機遇、混沌、不確定性、流動和生成。在這種境況下,一些具有強烈時代意識和批判精神的思想家們開始以真正哲學的方式尋求自由呼吸的空間。后現代主義正是在現代人覺得現代主義令人窒息的時候、渴望能夠呼吸到一股新鮮空氣的時候產生的。一些后現代主義哲學家要求用新的價值和政治學去克服現代話語和實踐的缺陷,呼喚新的范疇、思維方式和 寫作方式。在“過去20年來,后現代爭論占據了全世界眾多學科中的文化和知識活動領域。……后現代轉向的倡導者們對傳統文化、理論和政治進行了尖銳的批判。”[5]1在哲學方面,后現代轉向主要表現為對傳統西方哲學思維方式的解構,同時,許多后現代理論的倡導者開始向一種與尼采、海德格爾、德里達、羅蒂、利奧塔等人相 聯系的新的后現代哲學歡呼了。因此,從某種意義上說,后現代主義哲學也是一種社會批判理論,是當代西方哲學家對資本主義社會自身發(fā)展的一種理論反省。這種后現代哲學力圖在人類歷史活動的基礎上重建一種新的文化模式來解決西方哲學面臨的困境。
三、西方哲學主題后現代轉向的?時代回響
一般來說,我們對后現代理論可作狹義和廣義兩種理解。狹義的理解是最新《牛津 英語詞典》對“后現代”(post-modern)條目的定義:“一種藝術或 建筑學思潮或作品,以背離或拋棄被認可的或傳統風格和價值為特征。”廣義的理解把后現代理論當作一種廣泛的社會思潮或文化現象,除后現代藝術、建筑之外,還包括后工業(yè)社會的社會學和后結構主義的哲學。在20世紀,當代哲學家在慶賀告別了現代自稱為后分析哲學家、后結構主義的馬克思主義者時,在西方哲學界就已經形成一種“后主義”(postismus)思潮。“后現代哲學”就是現代西方哲學的最后階段。“這里所說的‘最后’不僅是一個時間概念,就是說不僅指發(fā)生于20世紀最后二、三十年間的哲學;更重要的是,它是一個表示現代西方哲學必然結局的邏輯概念。后現代哲學集中了現代西方哲學內部一個自我懷疑、自我否定的因素;它標志著現代西方哲學的終結,但卻未能超越西方哲學的傳統和現實,而成為一種全新的哲學或文化形態(tài)。”[6]64-72
后現代理論究其實質是一種世界觀和哲學觀。正如美國的格里芬指出:“這類后現代思想的建設性活動不僅局限于一種修正的世界觀;它同樣是與一個新的世界觀互倚的后現代世界,后現代世界一方面將涉及具有后現代精神的后現代的個人,另一方面,它最終要包含一個后現代的社會和后現代的全球秩序。”[7]237而且這種世界觀、宇宙觀對我們的生活和理想起著決定作用。“后現代意識的一個重要方面是重新發(fā)現了如下事實:我們的宇宙觀、世界觀必然決定著我們的倫理觀和生活方式。”[7]214后現代哲學正是在這樣的語境下產生的對我們產生重要影響的新的世界觀和哲學觀,而且它已經開始影響我們對未來哲學和生活的一些看法,并且對西方哲學的困境做出了自己的回應。
面對現代社會中扭曲了人與人、人與社會之間溝通的事實,面對西方哲學文化由現代范式向后現代范式嬗變的歷史境遇,后現代哲學把握住了西方文化興衰的脈搏,并指出一條可行的后現代文化建設之路。作為一個后現代哲學家,必須使西方思想從形而上學的獨斷中走出來,形成一種開放寬容的民主文化氛圍;沒有任何一種西方政治勢力或權力中心可以壟斷、控制思想探索和精神自由,也沒有任何一種新觀點或學說可以無視其他觀點和學說。后現代精神就體現在所有思想領域禁區(qū)的突破,人們可以將自己的思想觸角伸向自己陌生和渴求的精神領域。因為,自20世紀以來,科學不再是所謂知識精英和少數天才的事業(yè),科學日益成為大眾的事業(yè),成為社會民眾日常踐行的生存活動方式。要實現這種生活方式,羅蒂認為我們必須以一種開放的包容心態(tài)和寬容的對話精神來對待一切“他者”以及“他者”的思想?！】偠灾?從古代 哲學經過中世紀到近代、現代、后現代,西方哲學的一條主線是相當清楚的,那就是關注人與世界、關注人的生存問題,只不過在不同的時代表現為不同的主題罷了。哲學主題的轉變說明哲學是植根于生活深處的理論自覺。只有當它提供了屬于它那個時代的與人類命運休戚相關的根本問題的哲學解說時,只有當它解說的問題依然在場,也只有它用以解說問題的理論、范疇依然有效的時候,哲學的主題才會以新時代的形式存在著。在歷史上有所作為并且今天人們依然在研究它們的哲學,都是因為它們研究了屬于它那個時代的哲學主題或關于人的精神世界的根本問題。那些遺忘了人類生活中的根本問題、不再關注人類命運的哲學一定是缺乏生命力的“貧困哲學”,最終也會被人們遺忘,或者它就從未被人們所過問過、重視過。后現代思潮的興起正是在對當今時代的把握中提出了一種新的理解哲學的觀念,也正是因為其把握住了當今哲學 發(fā)展的主題,所以,其哲學思想才會引起人們的高度關注。但是,我們應該認識到,后現代哲學認為哲學的“終結”不是“完成”,不是絕對的死亡,相反,它是開端,是偉大時刻的開始。正如歷史的終結意味著大寫的歷史將讓位于小寫的歷史一樣,哲學的終結也將意味著“大寫的哲學”要讓位于“小寫的哲學”——這或許就是“后現代哲學”的真實含義,即有時代感和歷史責任感的后現代主義哲學家們理解的“哲學終結”的真實意義。?
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