中西方哲學思想比較論文(2)
中西方哲學思想比較論文篇二
在 社會 歷史 發(fā)生了重大變化的20世紀中，特別是二戰(zhàn)結束以來的半個世紀中，馬克思主義 哲學 在世界范圍內獲得了前所未有的 發(fā)展 。按照德國馬克思主義 理論 家伊林·費切爾所言，馬克思主義哲學在許多國家已不再只是工人階級政黨制定政策和開展 政治 活動的理論基礎，而是已經成為一種廣泛的 文化現(xiàn)象，它成了對世界發(fā)展進程產生巨大 影響 的力量。
然而我們不能忽視這樣一個事實：自蘇聯(lián)東歐劇變以來，馬克思主義在整個國際共產主義運動中又一次面臨著新的挑戰(zhàn)。馬克思主義影響力在前蘇聯(lián)東歐和西歐地區(qū)的部分衰退，使人們很容易對馬克思主義和社會主義的前途命運產生憂患和危機意識;同時，由于東西方馬克思主義的長期分野，也影響和制約了馬克思主義的發(fā)展。鑒于這樣一種事實，正確認識東西方馬克思主義分野的根源與原因、表現(xiàn)形態(tài)和 內容 的差異，大力倡導和實現(xiàn)東西方馬克思主義哲學思想的互補，成為我們發(fā)展馬克思主義的一種重要手段和任務，其理論與現(xiàn)實意義是巨大的。
一、分野的淵源與原因
從20世紀馬克思主義的發(fā)展歷史中，我們可以看到兩條基本的線索：一條是著重反映東方 經濟 文化比較落后國家的思想文化傳統(tǒng)和民族特點的列寧主義路線;一條則是著重反映了西方發(fā)達資本主義國家的思想文化傳統(tǒng)的“西方馬克思主義”哲學思想。那么，同樣是對馬克思主義經典思想的理解和闡釋，同樣是對馬克思主義世界觀和 方法 論的運用，為什么會產生兩種不同的情況和結果呢?根本的原因就在于，它是不同社會歷史文化背景下的 實踐需要。
在東方無產階級革命實踐中，列寧、斯大林、毛澤東等革命領袖把馬克思主義理論與他們面臨的斗爭實踐相結合，闡發(fā)了一系列具有東方特色的馬克思主義哲學觀點，形成了我們比較熟知的、由斯大林所概括的從物質觀講起的辯證唯物主義和歷史唯物主義原理體系。我們在這里不再贅述。下面，我們著重 分析 一下“西方馬克思主義”、特別是其哲學思想的產生。
首先應當明晰一下“西方馬克思主義”的概念。本世紀馬克思主義在西方的發(fā)展表現(xiàn)出了復雜的態(tài)勢。戈爾曼曾在《新馬克思主義 研究 辭典》中稱這種狀況為“馬克思主義的馬騫克”。但按照 目前 我國學術界和理論界主流的認識，“西方馬克思主義”是指區(qū)別于“新馬克思主義”和“馬克思學”的一個概念，主要是反映20年代出現(xiàn)的西方馬克思主義先驅者的思想和經過兩次世界大戰(zhàn)發(fā)展并于40-50年代已成雛形的法蘭克福學派的“社會批判理論”。本文所比較的“西方馬克思主義”就是從這樣的概念出發(fā)的。
“西方馬克思主義”的產生，是與十月革命勝利之后國際共產主義運動的復雜狀況密切相關的。佩里·安德森在其《西方馬克思主義探討》一書中曾對“西方馬克思主義”產生的社會歷史背景和理論傳統(tǒng)作了較為系統(tǒng)的分析。他認為，社會主義革命在俄國的勝利和在俄國之外的失敗，以及蘇聯(lián)在社會主義革命和建設過程中出現(xiàn)的一系列嚴重 問題 ，是整個“西方馬克思主義”理論傳統(tǒng)的共同背景。十月革命的結果，誕生了世界上第一個社會主義國家。但是，在德國、奧地利、匈牙利和意大利等歐洲地區(qū)爆發(fā)的大革命浪潮卻在帝國主義反動勢力的殘酷鎮(zhèn)壓下相繼失敗了。失敗的原因是多方面的：由于國際反動勢力對社會主義蘇聯(lián)的包圍，使它無法對這些國家的無產階級起義施以直接的影響;由于這些國家的工人階級政黨不夠成熟，它們對發(fā)動革命的主觀條件認識和準備不足;等等。但是，更為根本的原因則在于，這些國家的資產階級力量十分強大、穩(wěn)定，即使在面臨嚴重的情況下，也仍比工人階級占優(yōu)勢，這是革命失敗的客觀原因。
實踐上的挫折向人們提出了嚴峻的理論問題。馬克思恩格斯曾斷言，社會主義革命將在西歐發(fā)達的、因而也是階級斗爭尖銳的資本主義國家同時取得
勝利。而事實卻相反，社會主義革命首先在帝國主義最薄弱的環(huán)節(jié)取得勝利。那么，西方革命道路和前途到底如何，不能不迫使一些馬克思主義者重新進行獨立的思考。同時，列寧逝世后，斯大林領導蘇聯(lián)人民取得了一系列成就。但是，無論在國內經濟建設和政治生活中，還是在國際共產主義運動的戰(zhàn)略策略上;無論在理論上，還是在實踐上，斯大林都犯了一些不容忽視的嚴重錯誤。尤其是肅反擴大化，使廣大人民的人身自由受到威脅和損害;官僚主義和專制主義作風的滋長使社會主義民主遭到極大的踐踏。由此，實踐上的這些錯誤加之理論上的某些僵化與教條主義現(xiàn)象，使西方的一些馬克思主義者對蘇聯(lián)的社會主義道路和模式心存憂慮望而生畏。
對實踐的嚴厲批評、在理論上的試圖反思及其對馬克思主義的重新理解，成為他們研究的出發(fā)點和內容。應當看到，“西方馬克思主義”的先驅盧卡奇、科爾施和葛蘭西最初與列寧一樣，都曾把理論批判的鋒芒指向第二國際理論家——伯恩施坦和考茨基的“機構決定論”和宿命主義的庸俗化傾向。然而，同樣的批判、同樣源于經典理論，卻產生了不同的觀點和理解，進而產生了分野現(xiàn)象。
按照本·阿格爾在其《西方馬克思主義概論》一書中的分析，他認為，實際上列寧與第二國際的理論家都對馬克思主義作了 機械論和決定論的解釋。而只有“西方馬克思主義”的先驅才恢復了馬克思主義辯證法，暴露了馬克思主義的黑格爾根源。他還認為，由于盧卡奇、柯爾施圍繞馬克思早期著作中發(fā)現(xiàn)的異化理論和創(chuàng)造性實踐的思想，揭示了馬克思主義所具有的黑格爾根源，并使之充滿活力，因而就能恢復馬克思主義解放理論的辯證法基礎，而又不使馬克思主義的社會主義變革理論唯心主義化。相反，第二國際理論家把馬克思主義解釋成為一種 自然 科學 式的所謂的“科學社會主義”;而在蘇聯(lián)卻形成了極權主義，這種極權主義企圖通過犧牲工人和農民的利益，強行推行 工業(yè) 化和資本積累的方式來“加速”歷史進程。從這樣一種事實出發(fā)，“西方馬克思主義者”開始在哲學上既反對第二國際的理論觀點，也開始反對共產國際、尤其是布哈林等人的機械唯物主義;在政治理論上，則深受羅莎·盧森堡等人的影響，開始反對列寧主義和斯大林模式。對此，它從一開始也就受到來自所謂“正統(tǒng)馬克思主義”的蘇聯(lián)的批評和攻擊，被視為“異端”和“修正主義”。
在經過了“西方馬克思主義”的第一代人物之后，在德國又出現(xiàn)了使“西方馬克思主義”達到高峰的法蘭克福學派。他們闡發(fā)了與東方馬克思主義哲學有不同特點的“西方馬克思主義”的哲學觀點，其具體原因有：
第一，“西方馬克思主義者”面對無產階級革命主觀要求減低、革命意識弱化的現(xiàn)實，對無產階級革命的主體意識、主體能動性、價值選擇、社會 心理結構、大眾文化、本能沖動等主體因素進行了深入的研究，闡述了大量的關于主體性問題的哲學觀點，試圖尋求喚醒無產階級革命意識的途徑。這種探討雖有一定的開拓性意義，但也走上了重主體性而忽視客體性的道路。
第二，在西方無產階級革命沒有成功，無產階級始終作為被統(tǒng)治者的條件下，以無產階級理論和革命家自居的“西方馬克思主義者”，站在資本主義社會統(tǒng)治者的對立面，對資本主義持批判否定態(tài)度。他們反對哲學理論體系化，反對把哲學作為意識形態(tài)僵化起來，堅持哲學理論的動態(tài)性，把哲學理論的闡發(fā)同對社會現(xiàn)實的批判結合起來，強調辯證法的否定性。顯然，這與東方馬克思主義哲學作為意識形態(tài)的肯定和維護性特點相比較，是有著較大差異的。根本上，這是由于其哲學思想在兩種社會制度中的地位不同所決定的。
第三，“西方馬克思主義者”在當代資本主義工業(yè)社會異化現(xiàn)象嚴重的情況下，反對實證主義對現(xiàn)實所持的消極順應態(tài)度，提倡高于實證的辯證思維，發(fā)揚超越現(xiàn)實的浪漫主義。他們在理論上注重哲學思辨，反對實例的通俗化證明。他們中的大部分都注重馬克思主義哲學同其他哲學思潮的結合，如對現(xiàn)象學、存在主義、精神分析學、結構主義、實證主義、分析哲學等哲學思潮的大量吸收，都深化了對馬克思主義哲學的研究和發(fā)展。這種理論思辨性與東方馬克思主義哲學的通俗實證性又是不同的。
第四，東西方馬克思主義哲學的形成在受其革命實踐特殊性決定的同時，對馬克思和恩格斯不同時期著作的重視與關注，也是其出現(xiàn)不同理解的重要原因。概括地說，在馬克思和恩格斯之后，列寧、斯大林、毛澤東等人基本上沒有見到或注意研究馬克思的早期著作或手稿，他們的大部分哲學觀點是從馬克思、恩格斯的中晚期著作中繼承過來的。值得注意的是，恩格斯中晚期著作從偏重客體性方面對馬克思主義內容的界定，不可避免地給后來的馬克思主義者帶來了巨大的影響，由此線索和內容出發(fā)，從而形成了東方馬克思主義哲學偏重客體性的特點。
而“西方馬克思主義者”卻是從1932
年 發(fā)表的馬克思的早期著作《1884年經濟學——哲學手稿》出發(fā)，來重新研究和闡發(fā)馬克思主義理論，并以此作為批判地研究現(xiàn)實問題的重要理論依據(jù)。他們反對東方馬克思主義哲學只看到社會發(fā)展的根據(jù)、 規(guī)律 、關系、結構等客體性問題，主張高揚哲學對象的主體性，從而形成了與東方馬克思主義哲學不同的理論特色。
二、表現(xiàn)形態(tài)與內容的差異
應當看到，東西方馬克思主義都高度重視辯證法，都曾把理論批判的鋒芒指向第二國際的機械決定論和庸俗化傾向，在揭露資本主義本質，反對社會主義道路的某種僵化模式等方面也是一致的。但是，由于各自的社會歷史條件、思想文化傳統(tǒng)和民族特點的差異，對馬克思主義的基本理論也會形成各種不同的理解和 應用 。
從表現(xiàn)形態(tài)來看，東方馬克思主義從列寧開始，經過斯大林、毛澤東的發(fā)展，形成了一元的、單線式的以領袖人物著作為代表的以意識形態(tài)為特點的思想;而“西方馬克思主義”卻并未形成一個統(tǒng)一的學派或思潮，它是一個包括了各種不同的理論傾向和流派的混合體。由表現(xiàn)形態(tài)的不同，也決定了內容的差異：
第一，在歷史觀方面，“西方馬克思主義”以人本主義為主流的派別，與東方馬克思主義把社會歷史問題歸結到生產力與階級斗爭上不同，它們往往把社會歷史問題歸結到人的本身上，強調從人出發(fā)，以人為重心;并且與列寧為代表的東方馬克思主義把生產力和生產關系的矛盾以及由此產生的階級矛盾看成歷史的推動力不同，它們往往把異化和異化的揚棄看作是歷史發(fā)展的基本推動力;
第二，在革命觀方面，西方馬克思主義一般否認通過暴力革命奪取政權的必要性，它們強調總體性、全面性的革命，并更為注重階級意識、大眾文化和日常生活方式的革命;
第三，在認識論方面，與列寧從不依賴于人的物質或客觀實在出發(fā)不同，它們強調主、客體的同一，強調以 實踐為出發(fā)點與列寧把認識的本質規(guī)定為主觀對客觀的反映不同，它們認為主客體的同一只能合理地理解為 社會 歷史 的具體活動，即實踐活動;對于認識與實踐關系，與列寧的把客觀實在看作認識的源泉、把實踐看作檢驗認識的標準和認識過程的環(huán)節(jié)不同，它們往往把實踐的概念提到首位，看作歷史觀與認識論相統(tǒng)一的基本范疇，因而把認識看作實踐的一個環(huán)節(jié);與列寧把概念認識的辯證法看作客觀實在辯證的反映不同，它們一般否認本體論的 自然 辯證法的獨立存在，而把辯證法當作主體性或主體與客體相統(tǒng)一的學說;與列寧把對立統(tǒng)一學說看作辯證法的核心與實質不同，它們把總體性范疇看成辯證法的“本質”。
從以上的差異中我們可以看出，“西方馬克思主義者”都在不同程度上、從不同角度對傳統(tǒng)的辯證唯物主義和歷史唯物主義提出批判和指責;他們大多數(shù)都認為恩格斯、列寧在某些方面背離了馬克思的本來思想，因此他們都從馬克思本人的、尤其是早期的著作出發(fā)來重新解釋和闡發(fā)馬克思主義，并把矛頭指向恩格斯的自然辯證法和列寧的唯物辯證法，都認為馬克思主義 哲學 只是一種社會哲學、歷史哲學或實踐哲學，反對把它當作是普遍適用于一切領域的世界觀，反對或否認反映論和自然辯證法;他們都力圖借助于馬克思之前的或當 時代 的各種西方哲學思潮來“補充”和“重新解釋”馬克思主義。
同時，絕大多數(shù)“西方馬克思主義者”都十分重視人、人的意識、主體、主觀性等范疇的重要意義，可以說，這是他們批判辯證唯物主義和歷史唯物主義，批判恩格斯、普列漢諾夫、列寧、斯大林等人的關鍵 問題 。他們反對把馬克思主義哲學看成是關于整個世界一般 規(guī)律 的學說，反對反映論，反對自然辯證法等等，歸結至一點，就是反對忽視人、主體和主觀性的作用;而他們對馬克思主義的各種解釋，歸結一點，就是要把人、主體和主體性等范疇恢復或補充到馬克思主義哲學中來。在這一問題上，“西方馬克思主義”不無偏激和錯誤，但是，對人、主體和主觀性的重視，卻也是馬克思主義 理論 中和我們所要吸取的最有價值、最可借鑒之處。
三、在差異中實現(xiàn)互補
堅持和 發(fā)展 馬克思主義，不但是社會主義國家的基本原則和任務，而且也是全世界馬克思主義者共同面臨的艱巨而長期的任務。在全球化背景條件下實現(xiàn)東西方馬克思主義的互補，具有十分重要的理論和現(xiàn)實意義。這里的關鍵就是二者之間有沒有互補的前提和基礎?
實事求是地說：“西方馬克思主義”是很復雜的，對他們的理論進行反思和定位，的確不是一件輕而易舉的事。但從總的和根本上來說，“西方馬克思主義”并未離開馬克思主義的發(fā)展軌道，他們也是在試圖運用馬克思主義的理論和原則來 分析 當代西方社會并探索革命的道路。
雖然東西方馬克思主義哲學存在著重大的差別和分歧，但我們不能簡單地就由此判定是非;不能因為他們責難以列寧為代表的
東方馬克思主義哲學思想，就簡單地把他們看作是“非”或“反”馬克思主義;另一方面，我們社會主義國家也不能“唯我獨馬”、“唯我獨革”，先驗地和人為地劃定一條馬克思主義和“非”或“反”馬克思主義的界限，這在邏輯上和實際上都是不能成立的。這里應當明確，是不是馬克思主義和是不是一種發(fā)展的理論是兩個問題，是一種爭論，不是對立。如果有些證明是對的就說是馬克思主義的，那么，還未證明的就說不是馬克思主義的嗎?所以，判斷的依據(jù)只能看其有沒有繼承與發(fā)展的關系，而且繼承多少、繼承 內容 不能單純用我們東方馬克思主義的標準去評判。如若用我們的標準去評判，等于說西方的革命要用我們的理論去指導。十月革命的方式，我們就有過教訓。所以，我們應當具體分析產生這些差別和分歧的社會歷史、思想 文化背景，探討不同背景下的思想淵源和理論根據(jù)，深入比較東西方馬克思主義哲學派別各種觀點的長處和不足，從比較、評價和借鑒中來豐富和發(fā)展馬克思主義哲學，從而強化馬克思主義哲學的批評和指導功能。
經過半個世紀的 政治 變遷和理論風云，尤其是面對當前世界范圍內的社會主義運動的挫折，我們今天重新審視“西方馬克思主義”的理論學說，就更加理解了他們努力的實質：
“西方馬克思主義者”、特別是其先驅者在馬克思主義發(fā)展史上第一次向教條化的馬克思主義發(fā)起了沖擊;第一次為恢復馬克思主義辯證法的理論和 方法 ，重建馬克思主義的哲學體系作出了重要的理論貢獻;他們的理論追求，在當代社會主義改革運動中。在當代無產階級和革命人民反對教條主義和修正主義的斗爭中，已經或正在結出碩果，對當代 中國 的馬克思主義哲學的發(fā)展，更具有啟發(fā)性意義。正本清源，還歷史本來面目，可以肯定，他們的探索和創(chuàng)新不是所謂的資產階級或修正主義思潮，而是豐富了馬克思主義的思想寶庫，激活了馬克思主義在當代西方 經濟 、政治和社會條件下的生命力。
總之，“西方馬克思主義”是十月革命后西方國家的一些知識分子用馬克思主義來探索這些國家的革命與前途而提出的種種理論觀點，雖帶有明顯的區(qū)域性和局限性，雖存有嚴重的理論和政治傾向性錯誤，但從根本上說，它仍屬于馬克思主義的理論范疇，仍是豐富和發(fā)展了馬克思主義。所以，我們既不能簡單地否定，也不能簡單地照抄照搬，而必須從馬克思主義本來的立場、觀點和方法出發(fā)，認真地加以分析、 研究 ，從而實現(xiàn)有益的互補。那么，從這樣的前提基礎和條件出發(fā)，又如何實現(xiàn)東西方馬克思主義哲學的互補呢?概括來講是：
1.使東方馬克思主義哲學注重客體性研究與西方馬克思主義哲學注重主體性研究統(tǒng)一起來。應當說，相對于馬克思主義哲學的實踐性而言，二者都存在著一定的片面性，只有既堅持客體性又注重主體性并使二者統(tǒng)一起來，才能堅持馬克思主義哲學的根本特性，使馬克思主義哲學健康發(fā)展。
2.使東方馬克思主義哲學的意識形態(tài)維護肯定性與西方馬克思主義哲學的現(xiàn)實批判性結合起來。現(xiàn)實社會主義國家建立以后，由于十分強調馬克思主義哲學的體系和意識形態(tài)性，從而忽視了馬克思主義哲學的批判功能;而西方馬克思主義由于其所處地位的原因，決定了它對現(xiàn)實的批判功能，整個“西方馬克思主義”的社會批判理論，就是它的集中體現(xiàn)。哲學只有在實踐性基礎上大力煥發(fā)批判性功能，它才能起到指導社會發(fā)展的作用。
3.使東方馬克思主義哲學理論體系的靜態(tài)化與西方馬克思主義哲學理論的動態(tài)性相統(tǒng)一起來。應當看到，斯大林在《辯證唯物主義和歷史唯物主義》中把馬克思主義哲學內容和體系模式化，從而確定了馬克思主義哲學的指導思想地位。但這樣做的結果，也使馬克思主義哲學成為一種靜態(tài)的理論形態(tài)。實踐證明，這種固化的結果，極大地削弱了馬克思主義哲學的生機活力。所以，東方馬克思主義哲學必須大力發(fā)揮其反映、批判和指導現(xiàn)實的動態(tài)性功能。
總之，東西方馬克思主義哲學都是馬克思主義哲學在不同社會歷史文化 環(huán)境中的表現(xiàn)形式，其分化是有其歷史根據(jù)和理論淵源的，我們應當具體分析這些問題，從而在比較、分析和鑒別中，努力實現(xiàn)東西方馬克思主義哲學思想的互補，從而使低潮中的馬克思主義得到巨大的發(fā)展，這是現(xiàn)時代發(fā)展馬克思主義的大趨勢。
看了“中西方哲學思想比較論文”的人還看了：